고대 그리스인은 페르시아의 남성 간 사랑을 어떻게 묘사했나

‘동성애’와 ‘이성애’라는 현대적 범주는 19세기 말 유럽 의학 담론에서 구체화되었습니다. 이를 고대 사회에 그대로 적용해서는 안 됩니다. 고대의 성관계는 상대의 성별뿐 아니라 사회적 지위와 나이, 권력 관계, 삽입하는 역할과 삽입받는 역할의 구분에 따라 이해되었습니다.

고대 사회가 외국의 성문화를 어떻게 상상했는지 이해하려면 한 문화가 ‘타자’의 이미지를 구성하는 방식을 살피는 이미지학적 접근이 유용합니다. 고대 그리스 문헌에서 대표적인 타자는 아케메네스 왕조 페르시아였습니다. 제국은 에게해 연안에서 인더스 계곡까지, 이집트에서 중앙아시아까지 뻗어 있었습니다. 여러 폴리스로 나뉜 그리스인은 페르시아를 자신들과 대조되는 정치·문화 세계로 그렸습니다.

그리스의 역사가, 철학자, 여행가들은 페르시아인의 관습, 습관, 일상생활에 대해 방대하지만 모순되는 텍스트를 남겼습니다. 섹스, 젠더 역할, 그리고 동성애적 관행에 관한 문제들은 이러한 기록들에서 눈에 띄는 자리를 차지했습니다.

일부 저자는 페르시아인이 남성 간 사랑의 관습을 그리스에서 받아들였다고 주장했습니다. 다른 저자는 거세된 노예인 환관의 성적 착취 같은 형태로 동방에 오래전부터 존재했다고 주장했습니다.

이러한 증언들의 신빙성은 오랫동안 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 이것들은 부분적으로 진실된 민족지학이었을 수도 있고, 혹은 그리스인들 스스로의 두려움, 이상, 내적 갈등을 투영한 왜곡된 거울이었을 수도 있습니다.

동성 간 사랑의 그리스 모델

페르시아의 섹슈얼리티에 관한 그리스 텍스트를 분석하기 전에, 먼저 그리스 모델 그 자체를 이해해야 합니다. 외부인에 대한 한 문화의 관점은 그 문화가 자신을 어떻게 바라보는지를 이해하지 않고서는 설명될 수 없습니다.

고대 그리스의 일부 폴리스와 엘리트 문화에서는 성인 남성 시민인 에라스테스(erastēs, ‘사랑하는 사람’)와 자유민 청소년인 에로메노스(erōmenos, ‘사랑받는 사람’) 사이의 연령 비대칭적 관계가 제도화되었습니다. 흔히 소년애(pederasty)라고 부르는 이 관습의 형태와 허용 범위는 지역과 시대에 따라 달랐으며, 모든 남성 간 관계를 포괄하지도 않았습니다.

이상화된 설명에서 경험과 정치적 지위를 갖춘 성인 남성은 대개 같은 엘리트 집단의 청년을 후원했습니다. 이를 교육과 용기를 길러 주는 제도로 찬양하는 담론도 있었습니다.

그러나 이 시스템에는 확고한 경계가 있었습니다. 수동적인 역할은 성인 시민에게 오명으로 여겨졌습니다. 수염이 나기 시작한 청년은 에라스테스의 역할을 맡거나, 여성과 결혼하여 후계자를 낳음으로써 그러한 관계를 끝낼 것으로 기대되었습니다. 자신이 삽입당하는 것을 허용한 성인 남성은 대중의 경멸을 받았고 여성스럽다는 비난을 받았으며 정치적 권리를 잃을 수도 있었습니다.

남성 간의 사랑이 귀족주의, 시민적 자유, 무용과 연관되면서도 나이와 역할에 의해 엄격하게 규제되었던 이러한 배경을 지닌 채, 그리스인들은 페르시아를 향해 시선을 돌렸습니다.

아케메네스 제국의 정치·사회 질서는 폴리스와 달랐습니다. 그리스 저자들은 왕을 섬기는 페르시아 신민을 종종 ‘왕의 노예’라고 표현했지만, 이는 페르시아의 법적 신분을 그대로 옮긴 말이라기보다 군주정과 시민 공동체를 대비한 그리스적 수사였습니다. 제국에는 남성의 나체 운동을 시민 교육과 결부한 그리스식 김나시온도 없었습니다. 오늘날 전하는 기록은 서로 다른 두 세계가 접촉한 자리에서, 주로 그리스인의 시선으로 생산되었습니다.

헤로도토스: “그들은 헬라스인들에게서 배웠다”

페르시아의 섹슈얼리티에 관한 가장 오래된 증언은 할리카르나소스의 헤로도토스(Herodotus of Halicarnassus, 기원전 5세기)의 것입니다. 그리스-페르시아 전쟁(Greco-Persian Wars) 전야의 페르시아 풍습을 묘사한 그의 저서 *역사(Histories)*에서, 헤로도토스는 페르시아인들이 외국의 관습을 기꺼이 받아들인다는 점에 주목합니다. 그들은 메디아(Median)의 의복이 자신들의 것보다 훌륭하다고 여겨 그것을 입었고, 전투에서는 이집트의 흉갑을 사용했습니다. 그런 다음 그는 다음과 같이 진술합니다.

“페르시아인들은 그 어떤 사람들보다도 외국의 관습을 잘 받아들인다… 그들은 소년들과 관계를 맺는 법을 헬라스인(Hellenes)들에게서 배웠다. 그들은 각각 여러 명의 합법적인 아내와 결혼하며, 그보다 훨씬 더 많은 수의 첩을 둔다” (1.135).

페르시아 제국이 그리스인들로부터 동성 간 사랑의 관습을 차용했다고 주장함으로써, 헤로도토스는 헬라스 문명을 문화적 공여자의 위치에 놓습니다. 이 논리에서 소년애는 고수준 문화의 상징, 즉 야만인들이 계몽된 그리스인들로부터 받아들이기에 적합하고 명망 있다고 여긴 엘리트적 관행이 됩니다.

이 주장은 페르시아의 정치 발전에 대한 헤로도토스의 더 넓은 이론과 들어맞습니다. 그는 키루스 대왕(Cyrus the Great) 시대의 소박한 산악 민족에서 크세르크세스(Xerxes) 시대의 사치에 빠진 귀족으로 변모하는 페르시아인들의 여정을 추적합니다. 에로틱한 관습을 포함한 외국의 관습 채택은 그들 본연의 엄격한 성품에서 벗어났다는 증상으로 작용합니다.

현대의 여러 고대사·근동 연구자는 이 진술을 그리스 중심적 투사의 사례로 봅니다. 자국의 범주를 다른 민족의 현실에 옮겨 놓았다는 것입니다.

남성 간 성행위와 성적 역할을 다룬 기록은 페르시아인이 소아시아 연안에서 그리스 세계와 긴밀히 접촉하기 전부터 근동의 메소포타미아·아시리아·이집트 문헌에 나타납니다. 다만 이 기록들이 그리스식 소년애와 똑같은 제도를 증명하는 것은 아닙니다. 분명한 점은 남성 간 성행위의 존재 자체를 그리스에서 처음 배웠다고 볼 수 없다는 것입니다.

그리스인으로서 헤로도토스는 다른 문화권에서 나타난 복잡한 성적 제도의 독자적인 발전을 인식할 수 없었거나 인식하려 하지 않았습니다. 그는 페르시아 궁정에서 그리스의 소년애를 연상시키는 무언가를 관찰하고는 그것을 헬라스의 기원으로 돌렸습니다.

플루타르코스: 페르시아인들의 환관에 대한 성 착취

몇 세기 뒤, 그리스 출신으로 로마 제국 시대에 활동한 전기 작가이자 철학자인 카이로네이아의 플루타르코스(Plutarch of Chaeronea, 1~2세기)는 헤로도토스의 주장에 이의를 제기했습니다.

플라톤주의자(Platonist)이자 헬라스의 애국자였던 플루타르코스는 *헤로도토스의 악의에 관하여(On the Malice of Herodotus)*라는 논쟁적인 논문을 썼습니다. 그 안에서 그는 자신의 전임자가 야만인들에게 동조했다며(그를 필로바르바로스(philobarbaros)라고 부름) 그리고 체계적으로 그리스의 업적을 깎아내렸다고 비난합니다.

이러한 논쟁의 일환으로 플루타르코스는 이란(Iran) 동성애의 기원에 관한 구절에 주목합니다. 그는 헤로도토스의 차용이라는 아이디어를 거부하며 다음과 같이 주장합니다.

“헤로도토스는 여전히 그다운 방식으로, 페르시아인들이 남성을 더럽히는 행위를 그리스인들에게서 배웠다고 말한다. 그러나 그리스인들이 어떻게 이 불순함을 페르시아인들에게 가르칠 수 있었겠는가? 거의 모든 이들이 인정하듯, 페르시아인들 사이에서는 그들이 그리스 해역에 도달하기도 전부터 이미 소년들을 거세해 오지 않았던가?”

플루타르코스는 논문 13장에서 페르시아인이 소년을 거세한 관습을 증거로 들며, 이것이 오래전부터 성적인 목적으로 행해졌다고 추정했습니다.

플루타르코스의 주장은 고대 이미지학의 또 다른 층위를 드러내며, 헤로도토스의 접근법 못지않게 편향되어 있습니다. 헤로도토스가 페르시아 엘리트들을 “헬라스화(Hellenise)“하려고 했던 반면, 플루타르코스는 그 반대의 길을 택했습니다. 그는 폭력과 전제주의에 뿌리를 둔 그들의 본질적인 타자성(otherness)을 강조했습니다.

고전기(classical era)의 자유로운 그리스인에게 거세는 끔찍한 범죄였습니다. 이는 사람에게서 남성성과 폴리스(polis)의 삶에 참여할 권리를 빼앗는 타락의 행위였습니다. 페르시아의 동성애를 환관과 독점적으로 연결함으로써, 플루타르코스는 익숙한 그리스적 이미지를 재생산했습니다. 즉, 동방은 통치자들이 정욕의 충족을 위해 신하들의 신체를 불구로 만드는 도착적인 사치와 잔혹함의 영역이라는 것입니다.

현대 연구가 보여 주는 모습은 더 복잡합니다. 『키루스에서 알렉산드로스까지: 페르시아 제국의 역사』의 저자 피에르 브리앙(Pierre Briant)을 비롯한 아케메네스 연구자들은 환관을 오직 성적 노예로 그린 고대의 상이 궁정에서 수행한 다양한 기능을 가린다고 지적합니다.

아케메네스 제국에서도 앞선 아시리아 제국과 마찬가지로 환관은 궁정과 행정에서 여러 직무를 맡았습니다. 일부는 왕실 가족을 돌보거나 전령과 측근으로 일했고 상당한 영향력을 행사했습니다. 자녀를 통한 독자 왕조를 세우기 어렵다는 점 때문에 군주가 이들을 더 신뢰했으리라는 설명도 있지만, 모든 환관의 지위와 거세 목적을 하나의 정치적 기능으로 환원할 수는 없습니다.

그리스어 자료에서 ‘환관’으로 번역된 궁정 직함이 언제나 실제 거세를 뜻하는지도 논쟁거리입니다. 바고아스(Bagoas)는 아르타크세르크세스 3세 치세에 고위 관리로 활동했고, 디오도로스 시켈로스(Diodorus Siculus)의 서술에서는 제국의 실권자처럼 등장합니다. 그러나 이런 사례가 곧 환관 전체의 성적 역할을 말해 주지는 않습니다.

페르시아인들이 구체적으로 동성애적 목적을 위해 고대부터 소년들을 거세해 왔다는 플루타르코스의 주장은 헬레니즘(Hellenistic) 및 로마 시대의 두려움, 그리고 근동 관료제가 어떻게 기능했는지에 대한 오해의 산물입니다.

플라톤: 독재에 대한 정치적 위협으로서의 동성 간 사랑

페르시아의 동성애라는 주제는 플라톤(Plato)의 작품에서 정치적 의미를 획득합니다. 그는 페르시아의 이미지를 빌려 정치 철학의 질문들을 다룹니다. 그에게 있어 남성 간의 사랑에 대한 정권의 태도는 국가의 성격을 나타내는 지표가 됩니다.

핵심적인 진술은 대화편 *향연(Symposium)*에 등장합니다. 이 작품에서 화자 중 한 명인 파우사니아스(Pausanias)는 에로스(Eros), 즉 사랑에 대한 찬사를 전하며, 서로 다른 국가들이 동성 관계를 어떻게 규제하는지 분석합니다.

그는 헬라스를 그러한 사랑이 무조건적으로 허용되는 지역(엘리스(Elis), 보이오티아(Boeotia))과 무조건적으로 금지되는 지역(페르시아의 지배하에 있던 이오니아(Ionia))으로 나눕니다. 그의 견해에 따르면 아테네(Athens)는 청년이 가치 있는 후원자를 의식적으로 선택하도록 요구하는 더 복잡하고 “아름다운” 관습을 고수하고 있습니다.

이오니아와 동방 전역에서 동성 간의 사랑이 금지되는 이유를 설명하며 플라톤의 등장인물은 다음과 같이 말합니다.

“야만인들은 그들의 폭압적인 정부 때문에 이것을 수치스러운 일로 여긴다… 왜냐하면 나는 신하들이 위대한 생각을 품거나, 그들 사이에 강력한 우정과 유대감이 자라나는 것이 통치자들의 이익에 부합하지 않는다고 생각하기 때문인데, 사랑은 특히 이런 것들을 만들어 내기 쉽다. 아테네의 참주(tyrants)들은 이것을 경험을 통해 배웠다. 아리스토게이톤(Aristogeiton)의 사랑과 하르모디오스(Harmodius)의 확고한 우정이 그들의 권력을 전복시켰기 때문이다” (향연, 182b–c).

여기서 페르시아 제국은 악덕의 온상이 아니라 전체주의적 메커니즘으로 제시됩니다. 자유민 남성 간의 동성 관계는 권력으로부터 독립적인 수평적 사회적 유대를 형성합니다. 모든 이가 왕의 노예인 제국에서 그러한 유대는 위험합니다.

따라서 플라톤은 페르시아의 동성애를 사실로 간주하지 않습니다. 그에게 있어 페르시아 속주에서 소년애가 금지되는 것은 독재에 대항하는 철학적 논거입니다. 페르시아인들이 남성 간의 사랑을 금지하는 것은 그들이 더 순결해서가 아니라, 그들의 정치 체제가 강렬한 감정적 유대로 결속된 자유 시민을 용납할 수 없기 때문입니다.

섹스투스 엠피리쿠스: 절대적 관용의 신화

플라톤으로부터 반천년이 지난 후, 또 다른 그리스 사상가가 이 논쟁을 원점으로 되돌려 놓았습니다. 철학적 회의주의(philosophical scepticism)의 대표적인 인물인 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus, 서기 2~3세기)는 모든 도덕 규범의 상대성을 증명하기 위해 페르시아의 사례를 사용했습니다.

그의 저서 회의주의 개요(Outlines of Scepticism) (3권, 152절)에서 그는 다음과 같이 씁니다.

“우리는 또한 관습을 다른 항목들, 예컨대 법과 대립시킨다. 예를 들어, 페르시아인들 사이에서는 남색(sodomy)이 관습이지만 로마인들 사이에서는 법으로 금지되어 있다고 말할 때 그러하다.”

역사가들은 이 증언에 주의를 기울일 것을 촉구합니다. 섹스투스 엠피리쿠스는 아케메네스 제국에 대한 민족지학적 논문을 쓴 것이 아니었습니다. 그 제국은 그가 태어나기 5세기 전, 알렉산드로스 대왕(Alexander the Great)의 군대에 의해 멸망하여 이미 존재하지 않았기 때문입니다. 섹스투스는 논쟁을 목적으로 고정관념을 사용하는 철학자이자 논객이었습니다.

그의 진술은 로마 제국이 끊임없이 전쟁을 벌였던 파르티아(Parthian)나 초기 사산(Sasanian) 왕조 이란의 현실을 끌어온 것일 수도 있습니다. 그러나 이 철학자는 단순히 헤로도토스가 확립한 전통에 의존했을 가능성이 더 큽니다.

그리스-로마 지식인들의 레퍼토리에서 동방의 이미지는 양면적이었습니다. 하나는 사랑을 금지하는 엄격한 독재자들의 영역(플라톤에 따름)이었고, 동시에 억제되지 않은 방종의 왕국(플루타르코스에 따름)이었습니다. 섹스투스 엠피리쿠스는 신화의 이 양면 중 자신의 논거에 가장 잘 맞는 측면을 선택했습니다. 페르시아인들은 이 문제를 다르게 보았기 때문에, 당대의 보수적인 로마인들과 그리스인들에게 그들의 규범이 보편적인 자연 법칙이 아니라는 것을 보여주기 위함이었습니다.

후기 고대 지식인 사회에서 “페르시아의 관용"이라는 관용구(topos)가 자명한 것처럼 유통될 수 있었다는 사실 자체가, 그리스 문학의 투사가 그 역사적 기반에서 얼마나 멀리 떨어져 있었는지를 보여줍니다.

다른 고대 문헌들

네 명의 주요 저자 외에도, 페르시아의 관습과 섹슈얼리티라는 주제는 다른 그리스 텍스트에서도 다루어졌습니다.

아이스킬로스(Aeschylus)는 자신의 비극 *페르시아인들(The Persians, 기원전 472년)*에서 동성애를 언급하지는 않지만, 그리스인들의 상상 속에 페르시아의 여성스러움이라는 지속적인 고정관념을 심어준 것은 바로 그였습니다. 그가 묘사한 페르시아 남성들은 “부드러운 사치의 아들들"입니다. 페르시아 이미지의 이러한 “여성화(feminisation)“는 후대 저자들이 페르시아인들의 젠더 및 성적 역할에 대한 판단을 세우는 토대가 되었습니다.

크세노폰(Xenophon)은 그의 저서 *키루스의 교육(Cyropaedia)*에서 페르시아 사령관 삼바울라스(Sambaulas)에 관한 풍자적인 에피소드를 전합니다. 그는 “그리스식으로” 젊은 남성 총애자를 데리고 있었습니다. 그리스의 관습을 채택했느냐는 질문에 삼바울라스는 이렇게 대답합니다.

“제우스(Zeus)의 이름을 걸고 말하건대, 나는 그와 함께 있는 것과 그를 바라보는 것 모두를 진정으로 즐긴다” (키루스의 교육, 2.2.28).

이 에피소드는 반어적인 어조를 띠고 있습니다. 그리스인 크세노폰이 그리스인을 모방하는 페르시아인을 묘사하고 있는 것입니다. 이는 차용에 관한 헤로도토스의 논제가 기원전 4세기 그리스 문학에서 활발하게 유통되었음을 확인해 줍니다.

아케메네스 궁정에서 봉사했던 그리스인 의사 크니도스의 크테시아스(Ctesias of Cnidus)는 *페르시카(Persica)*라는 저술을 남겼습니다(현재는 단편과 요약본으로만 남아 있음). 크테시아스는 동성애라는 주제에 초점을 맞추지는 않았지만, 왕에게 독점적으로 접근할 수 있는 강력한 궁정 환관의 모티프를 그리스 문학에 도입한 사람이 바로 그였습니다.

남아 있는 단편들은 “왕에게 매우 영향력이 있었던” 환관 아르토크사레스(Artoxares)와 “궁전 내실에 대한 접근 통제권"을 가졌던 바가파테스(Bagapates)를 언급합니다. 이 모티프는 나중에 페르시아 궁정에 대한 에로틱한 고정관념의 토대가 되었고, 이러한 고정관념은 후일 플루타르코스에 의해 활용됩니다.

아테나이오스(Athenaeus)는 여러 권으로 구성된 저서 *현자들의 만찬(Deipnosophistae, 서기 2~3세기 무렵)*에서 헤로도토스의 아이디어를 재생산합니다.

“그리고 헤로도토스의 진술에 따르면, 페르시아인들은 그리스인들에게서 이 유행을 채택하는 법을 배웠다” (현자들의 만찬, 13.603a–b).

역사적 현실: 조로아스터교와 아케메네스 궁정

현대의 연구들은 그리스의 묘사를 실제 고대 이란에 대해 알려진 바와 비교할 수 있게 해줍니다.

고대 이란의 종교 전통 가운데 가장 중요한 것은 조로아스터교, 곧 마즈다교였습니다. 다만 아케메네스 왕들이 오늘날 알려진 형태의 정통 조로아스터교를 국가 종교로 확립했는지는 논쟁 중입니다. 여러 세기에 걸쳐 형성된 경전 『아베스타』의 일부 문헌은 남성 간 항문 성교를 강하게 비난합니다. 이는 ‘페르시아의 관용’이라는 그리스 문헌의 이미지와 뚜렷이 대조됩니다.

주된 근거는 의례적 정결에 관한 종교·법 문헌인 『비데브다드』(Vidēvdād, 흔히 Vendidad)입니다. 이 문헌은 성인 남성 사이의 항문 성교를 악의 세력과 연결하며 중대한 죄로 규정합니다. 후대 중세 페르시아어 조로아스터교 문헌은 이성 간 항문 성교도 비난합니다. 그러나 서로 다른 시대의 이 문헌들을 아케메네스 시대에 그대로 적용해서는 안 됩니다.

이러한 정통 교리는 그리스 저자들이 묘사한 페르시아 엘리트들 사이의 동성애적 행동에 대한 기록과 어떻게 조화될 수 있을까요? 역사가들은 몇 가지 설명을 제시합니다.

연대기적 요인. 『비데브다드』는 후기 아베스타어로 쓰였고 여러 시기의 전승이 겹쳐 있어 정확한 편찬 연대를 확정하기 어렵습니다. 현존 형태와 그 법적 해석은 아케메네스 왕조보다 훨씬 뒤의 전승까지 반영합니다. 자라투스트라에게 귀속되는 『아베스타』의 가장 오래된 부분인 가타에는 이와 같은 명시적 규정이 없습니다. 헤로도토스가 스키타이의 여성적인 점술가 에나레스(Enarees)를 언급하기도 하지만, 이들을 현대적 의미의 간성인이나 양성애자라고 단정할 근거는 없습니다.

제국적 관행의 요인. 아케메네스 페르시아는 다양한 민족과 종교를 포괄한 제국이었습니다. 왕들은 바빌로니아에서 이집트에 이르는 모든 신민에게 하나의 종교 교리를 일률적으로 강요하지 않았습니다. 리디아와 이오니아 등 서부 속주의 페르시아 귀족은 그리스 문화와 긴밀히 접촉했습니다. 그리스식 남성 간 후원 관계가 이 엘리트 집단에 영향을 주었을 가능성은 있지만, 이를 직접 입증할 페르시아 측 자료는 부족합니다. 또한 이들이 당시 이미 동일한 형태로 적용되었다고 확인할 수 없는 『비데브다드』 규정을 의도적으로 무시했다고 말할 수도 없습니다.

그리스 저자들이 페르시아의 성문화를 묘사할 때 관찰한 대상이 있었다면, 제국 전체 주민의 일상보다 그들이 접촉한 소수의 국제적 궁정 엘리트였을 가능성이 큽니다.

의미심장하게도, 파르티아 및 초기 사산 왕조 이란에 대해 글을 쓴 후기 고대 저자들은 완전히 다른 그림을 그립니다. 로마의 역사가 암미아누스 마르켈리누스(Ammianus Marcellinus, 서기 4세기)는 단호하게 진술했습니다.

“그들 대부분은 몹시 성욕에 탐닉하며 수많은 첩으로도 만족하지 못한다. 그들은 소년들과의 부도덕한 관계로부터 자유롭다” (역사(Res Gestae), 23.6.76).

시리아의 사상가 바르다이산(Bardaisan, 서기 2~3세기)의 관찰은 *국가들의 법의 서(Book of the Laws of Countries)*와 카이사레아의 에우세비우스(Eusebius of Caesarea)의 인용문을 통해 우리에게 전해지는데, 그는 이 견해에 공명합니다.

“유프라테스(Euphrates) 강 건너편, 그리고 동쪽으로 나아갈수록 도둑이나 살인자로 낙인찍힌 자는 이를 크게 분개하지 않는다. 그러나 남색가(arsenocoete)로 낙인찍힌 자는 고발자를 죽이는 한이 있더라도 자신을 위해 복수할 것이다.”

이러한 후대의 증언은 아케메네스 궁정의 현실보다 파르티아·사산 시대의 성도덕이나 그 시대를 바라본 저자의 관점을 반영할 가능성이 큽니다. 사산 왕조 시대에는 조로아스터교 제도와 법 문헌이 크게 정비되었지만, 남성 간 성행위에 대한 ‘체계적이고 광범위한 박해’가 실제로 어느 정도 집행되었는지는 규범 문헌만으로 확정하기 어렵습니다.

헬라스적 편견의 거울로서의 그리스 텍스트

고대 페르시아인들의 내밀한 삶을 오직 그들의 서방 이웃이자 정치적 적대자들이 쓴 텍스트만을 통해 재구성하려는 시도는 엄밀한 비판적 분석을 요구합니다. 그리스인들은 그들의 폴리스적 편견, 그들만의 남성성 이상, 그리고 자유를 잃을 것에 대한 두려움이라는 렌즈를 통해 페르시아인들을 바라보았습니다.

여기서 살펴본 저자들 각각은 그들만의 목적을 추구했습니다. 헤로도토스는 그리스인들의 문화적 우월성을 주장했습니다. 아이스킬로스는 여성스러운 야만성의 이미지를 그렸습니다. 크세노폰은 모방에 대해 반어법을 사용했습니다. 플루타르코스는 페르시아인들의 잔인함을 강조했습니다. 크테시아스는 문학을 강력한 환관들로 채웠습니다. 플라톤은 페르시아를 자유와 대조하기 위한 편리한 이미지로 사용했습니다. 섹스투스 엠피리쿠스는 도덕의 상대성을 묘사했습니다. 아테나이오스는 흥미로운 논문을 만들기 위해 다른 이들의 주장을 엮었습니다. 그들 중 누구도 외국 문화에 대한 객관적인 묘사를 제공하려고 의도하지 않았습니다.

고고학과 이란학은 수 세기에 걸쳐 쌓인 문학적 고정관념을 걷어 내는 데 도움을 줍니다. 그러나 페르시아인이 직접 남긴 사생활 자료가 부족하므로 ‘타락의 왕국’이나 ‘관용의 요람’이라는 두 극단을 대신할 완전한 그림을 복원할 수는 없습니다. 확실한 것은 광대한 제국 안에 서로 다른 관습이 공존했고, 그리스 문헌이 그 복잡성을 자국의 정치적·도덕적 논쟁에 맞게 단순화했다는 점입니다.

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