고대의 간통 처벌: 항문에 무와 숭어를 넣는 라파니도시스

기원전 5~4세기 고전기 아테네의 라파니도시스(ῥαφανίδωσις)는 무 뿌리를 항문에 강제로 삽입하는 형벌이었습니다.

아테네에서 그것은 부부간의 정조 위반으로 이해되는 간통인 *모이케이아(moicheia)*에 대한 처벌과 결부된 공개적 굴욕의 한 형태였습니다. 그러한 형벌은 고대의 남성성 관념에 부합했습니다. 이 형벌을 받은 남성은 “진정한” 자유 시민의 징표와 그 지위에 수반되는 권리의 일부를 상징적으로 잃게 되었습니다.

채소나 물고기를 사용한 비슷한 모티프는 로마인들과 비잔티움(Byzantium)에서도 나타납니다.

고대 그리스의 성 역할과 굴욕의 언어

아테네와 로마(Rome)에서 성적 행위는 오늘날과는 다르게 이해되었습니다. 파트너의 생물학적 성별보다 더 중요했던 것은 사회적 계층, 나이, 그리고 능동적 역할과 수동적 역할의 분배였습니다.

아테네에서 사회적으로 인정된 남성 간 관계의 한 형태는 소년애(pederasty)였습니다. 성인 남성 시민인 에라스테스(erastês)와 청소년인 에로메노스(erômenos) 사이의 비대칭적 유대였습니다. 당시에는 나이와 지위의 차이를 당연하게 여겼고, 청소년이 신체적으로 성숙할 때까지 이런 관계를 용인했습니다. 성인이 된 청년은 아내와 새 가정을 이루는 완전한 시민이 되어야 했습니다.

자유민 성인 남성이 삽입을 받는 역할을 맡는 것은 남성성 규범에 어긋난다고 여겼습니다. 이를 복종의 표지로 해석했으며, 특히 시민 남성이 돈을 받고 성을 제공한 것으로 판정되면 법정 발언권과 공직 취임권 등을 잃는 아티미아(atimia)에 처할 수 있었습니다.

이것은 또한 언어에도 영향을 미쳤습니다. 고대 그리스어에는 에우뤼프록토스(εὐρύπρωκτος, euryprôktos, 문자 그대로 “넓은 항문을 가진(wide-arsed)")라는 단어가 있었습니다. 이는 마땅히 가져야 할 존엄성을 상실했다고 여겨지는 남성을 지칭했습니다.

가정을 향한 공격으로서의 간통

고대 그리스에서 간통은 가정과 남성 가장의 권위에 대한 공격으로 이해되었습니다. 기혼 여성과의 불륜뿐만 아니라, 가장의 후견 아래 있는 미혼 딸, 자매, 또는 시민의 어머니와의 불륜도 금지되었습니다.

아테네 법의 가부장적 논리에서는 유혹에 의한 간통을 강간보다 무겁게 다루기도 했습니다. 강간 피해 여성은 가해자에게 적대적이라고 보았지만, 간통한 여성은 ‘타락해’ 남편에게 불충실해졌다고 간주했기 때문입니다. 이는 피해의 심각성을 평가한 현대적 판단이 아니라, 남성 가장의 권리와 적법한 혈통을 보호하려는 관점이었습니다. 혈통으로 지위를 물려주는 폴리스에서 친자 관계에 대한 의심은 시민권 질서를 흔드는 문제로 여겨졌습니다.

학자 다니엘 S. 앨런(Danielle S. Allen)은 저서 『프로메테우스의 세계(The World of Prometheus)』에서 아테네 시민의 신체는 고문과 체벌로부터 보호받았다고 상기시킵니다. 이는 자백을 얻기 위해 종종 고문을 당했던 노예들의 신체와는 대조적이었습니다. 그러나 현장에서 붙잡힌 간통자는 “신체적으로 취약해졌습니다.” 부당한 피해를 본 남편은 그를 즉석에서 죽일 수 있었고, 목숨을 살려준다면 그를 고문하고 굴욕을 줄 수 있었습니다. 라파니도시스가 등장할 수 있는 지점이 바로 여기입니다.

다른 폴리스들과의 비교는 아테네의 특수성을 강조합니다. 크레타(Crete)의 고르틴(Gortyn) 법에 따르면 간통은 벌금형으로 처벌되었습니다. 에피제피리안 로크리(Epizephyrian Locri)에서 잘레우코스(Zaleucus)의 고대 법은 간통자의 눈을 멀게 할 것을 규정했습니다. 다른 곳에서는 며칠 동안 공개적으로 노출하는 형벌도 발견됩니다.

무엇을 넣었는가: 무와 물고기

오늘날의 작은 래디시를 떠올리면 오해하기 쉽습니다. 고대의 무(Raphanus)는 길이가 약 25센티미터에 이르는 길고 거칠며 단단한 뿌리를 낼 수 있었습니다. 작고 부드러운 샐러드용 래디시보다 큰 당근이나 길쭉한 흰무에 가까운 모양과 단단함을 지녔습니다.

문헌에는 무와 함께 숭어(mugil)도 나옵니다. 숭어는 머리가 크고 꼬리 쪽으로 가늘어지며, 등지느러미에는 뒤쪽을 향한 단단하고 날카로운 지느러미줄기가 있습니다. 지느러미 모양을 지탱하는 가시 같은 구조입니다. 머리부터 밀어 넣기는 비교적 쉽지만, 빼낼 때 이 돌기가 상처를 낼 수 있습니다.

고대 및 비잔틴 문헌들은 라파니도시스를 고립된 형벌이 아니라 광범위한 징벌적 관행의 일부로 묘사합니다.

파라틸모스(παρατίλμος, paratillmos) 역시 증명되었습니다. 이는 뜨거운 재(τέφρα)를 피부에 뿌린 후 음모와 음낭의 털을 뽑아내는 형벌이었습니다.

성인 아테네 시민에게 음모는 성숙과 지위의 상징으로, 종속된 소년에서 가정의 가장으로 변화했음을 나타냈습니다. 은밀한 부위의 제모는 여성의 신체와 연관되었습니다. 강제적인 털 제거는 성인의 외형적 징표를 빼앗고 그 남성을 상징적으로 “강등"시켰습니다. 남성들이 나체로 있는 김나지움과 목욕탕에서, 성인 남성에게 음모가 없다는 것은 과거의 수치를 오랫동안 알리는 꼴이 될 수 있었습니다.

문학 속의 라파니도시스

가장 잘 알려진 초기 언급은 아리스토파네스의 희극 『구름』에 나옵니다. ‘정론’과 ‘사론’이 논쟁하는 장면에서 정론은 한 청년에게 간통의 결과를 경고합니다. 무를 삽입하고 뜨거운 재를 뿌려 털을 뽑는 형벌입니다.

“네 말을 믿었다가 붙잡혀 항문에 무가 박히고 뜨거운 재로 털을 뽑힌다면 어떻게 하겠느냐? ‘항문이 넓은 자’가 되지 않으려고 무슨 논리를 댈 수 있겠느냐?”

– 아리스토파네스, 『구름』, 1083–1084

10세기 비잔틴 그리스어 참고 문헌인 백과사전적 어휘집 『수다(Suda)』에는 동사 라파니도오(ῥαφανιδόω, rhaphanidóô)가 같은 형벌에 대한 이야기와 함께 기록되어 있습니다. 간통자들은 붙잡혀 라파니도시스를 당하고 뜨거운 재가 뿌려졌으며 제모를 당했습니다:

“[라파니도시스는] 간통자들이 발각되었을 때 처벌받는 방식이었다. 그들은 붙잡혀서 항문에 무가 찔려 들어갔고, 뜨거운 재가 뿌려졌으며 털이 뽑히는 등 상당한 고통을 겪었다.”

– 『수다』, 표제어 ῥαφανιδόω*

12세기 비잔틴 학자 요안니스 체체스(John Tzetzes)는 『구름』 주석에서 부유한 간통자는 돈을 내고 풀려날 수 있었지만, 가난한 남자는 도시의 중심 광장인 아고라로 끌려가 뜨거운 화로의 재를 이용해 음낭의 털을 뽑히고 직장에 긴 무가 박혔다고 썼습니다.

현대의 연구자들은 빈부의 대조가 트제트제스 당대의 콘스탄티노폴리스(Constantinople)에서의 관찰을 반영한 것일 수 있다고 인정합니다. 그러나 묘사 자체는 솔론(Solon)의 법에서 알려진 고대 그리스 전통, 즉 간통자의 목숨에 대한 금전적 배상(그 결과는 재력에 달려 있었음)과 일치합니다.

“간통자들은 부유했다면 발각되더라도 돈을 내고 빠져나올 수 있었다. 하지만 가난한 자들은 진정 야만적인 방식으로 복수를 당했다. 그들은 대중 앞에서 아고라 한가운데로 끌려갔고, 화로에서 나온 뜨거운 재로 고환의 털을 뽑혔으며, 긴 무가 장 속 깊숙이 찔려 들어갔고, 그 밖에도 여러 가지 다른 방식으로 처벌을 받았다.”

– 이오안네스 트제트제스, 『구름』 주석

서기 2세기에 로마의 작가 사모사타의 루키아노스(Lucian of Samosata)는 『페레그리누스의 죽음(The Death of Peregrinus)』(9장)에서 아르메니아(Armenia)에서 간통 중 붙잡힌 한 철학자를 언급합니다. 폭행당한 후 그는 “항문에 무가 꽂힌 채” 지붕에서 도망칩니다. 이 기괴한 삽화는 아리스토파네스 이후 수백 년이 지나도록 대중이 여전히 이 형벌을 알고 있었음을 시사합니다:

“이 일로 프로테우스(Proteus)는 아주 훌륭한 횟수의 매를 맞았지만, 결국 지붕에서 뛰어내려 햇빛이 들지 않는 곳(항문)에 무를 꽂히는 것으로 위험을 피했다.”

– 루키아노스, 『페레그리누스의 죽음』, 9장

그리스의 모티프가 로마에 알려져 있었다는 것은 로마의 시인 카툴루스(Catullus)의 15번 시를 포함한 다른 증거들을 통해서도 분명해집니다. 이 시인은 아우렐리우스(Aurelius)에게 카툴루스의 연인인 소년 유벤티우스(Juventius)에게 접근하지 말라고 경고합니다. 그 절정은 “그리스적"인 맥락의 위협입니다:

– 카툴루스, 『시가(Carmen)』 15번

로마 문학에서는 이 이미지의 의미가 달라집니다. 라파니도시스와 비슷한 처벌의 위협이 반드시 간통만을 뜻하지 않고, 두 성인 남성이 한 소년을 두고 벌이는 성적 경쟁의 일부로도 나타납니다.

로마 풍습에 관한 16편의 『풍자시(Satires)』를 쓴 로마의 풍자 작가 유베날리스는 10번 시(314~317행)에서 미남들을 위협하는 위험들을 나열하며 숭어를 언급하기도 합니다:

(F. 페트롭스키의 러시아어 번역은 이를 ‘유럽농어류의 작은 민물고기’인 요르시(ёрш)로 옮겼지만, 라틴어 원문 mugil은 숭어를 뜻합니다.)

공화정 시대 로마의 남편은 가정 안의 처벌에 폭넓은 권한을 행사했습니다. 아우구스투스 치하에서 국가는 이 영역을 통제하려 했습니다. 율리아 간통죄 처벌법(Lex Iulia de adulteriis coercendis)은 간통을 공적 범죄로 규정했고, 대표적인 형벌은 섬 유배와 재산 몰수였습니다. 이 법에는 무나 숭어가 나오지 않습니다.

그것은 “합법"이었는가?

역사가들은 라파니도시스가 문학적 비유가 아닌 실제 아테네의 관행이었는지에 대해 의견이 엇갈립니다.

역사가 데이비드 코헨(David Cohen)은 침묵 논증(argument from silence)에 의존했습니다. 현존하는 간통에 관한 법정 연설문에는 무, 숭어, 또는 재에 대한 언급이 없다는 것입니다. 이를 바탕으로 그는 아리스토파네스의 장면들이 코믹한 창작물이며 후에 고정된 이미지로 굳어졌을 것이라고 추론했습니다.

학자 크리스토퍼 캐리(Christopher Carey)는 1993년의 한 논문에서 장르적 차이를 강조하며 반박했습니다. 고대의 웅변가들은 대중 연설에서 언어적 절제와 거친 어휘의 회피라는 규범인 *에우페미아(euphêmia)*를 준수한 반면, 희극은 신체적 구체성을 다루었다는 것입니다. 그의 견해에 따르면, 무의 위협이 무대 위에서 작동할 수 있었던 것은 관객들이 그것을 주변적이지만 실제적인 초법적 보복으로 인식했기 때문일 것입니다.

다니엘 앨런(Danielle Allen) 역시 웅변가들의 침묵에 대한 설명을 제안합니다. 간통자가 정식 재판 없이 신속하게 처벌받았다면, 리시아스(Lysias)나 데모스테네스(Demosthenes)와 같은 인물들의 “격조 높은” 연설문 전집에 그러한 에피소드들이 들어가지 않았을 것이라는 점입니다.

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