군인 라모세와 웨프모세의 비석: 고대 이집트 동성 결합의 증거인가?

오랫동안 이집트학자들은 고대 이집트에서 이성애 결혼이 유일한 규범이라고 생각했습니다. 하지만 현대의 연구자들은 이러한 익숙한 그림을 벗어나는 유물들을 발견하고 있습니다.

그러한 유물 가운데 하나가 봉헌비 CM004(카이로 JE 47381)입니다. 고대 이집트인은 신에게 소원을 빌거나 감사를 표하고 서원을 이행하려고 이런 비석을 세웠습니다. 이 비석은 두 군인 라모세(Ramose, Re-mose)와 웨프모세(Wepmose, Wepwawet-mose)가 함께 주문해 신들에게 바쳤습니다.

이 유물의 특이한 점은 세부 요소들의 조합에 있습니다. 부조에는 아내나 아이들이 없으며, 두 남자가 단일한 신성한 의식의 참여자로 제시됩니다. 전체 구도는 신, 동물, 그리고 남성의 힘, 다산, 전투 에너지, 환생과 관련된 상징들을 중심으로 구축되어 있습니다.

아시우트와 살라카나 은닉처

이 비석은 아시우트(Asyut)의 네크로폴리스에서 발견되었습니다. 고대에는 사우티(Sauty), 그리스·로마 시대에는 리코폴리스(Lycopolis)라 불린 이 도시는 주와 비슷한 행정 구역인 상이집트 제13노메의 수도였습니다.

아시우트는 대상 교역로에 자리해 전략적으로 중요했습니다. 역사가들이 ‘상처 입은 도시’라고 부를 만큼 거듭 분쟁의 중심에 놓이고 지배자가 바뀌었지만, 주요 문화·종교 중심지의 역할은 유지했습니다.

이 지역의 주요 수호신은 서 있는 자칼이나 늑대의 형상을 한 고대의 신 웨프와웨트(Wepwawet)였습니다. 그의 이름은 “길을 여는 자"로 번역됩니다. 웨프와웨트는 뚜렷한 군사적 성격을 가졌는데, 전투 중 그의 깃발이 파라오보다 앞서 운반되었습니다.

1922년 영국 고고학자 제럴드 웨인라이트(Gerald Wainwright)는 아시우트의 지방 통치자 제파이하피 3세(Djefaihapi III)의 무덤을 정리하다가 기둥실 잔해에서 대규모 봉헌물군을 발견했습니다. 이 발견은 이집트학에서 ‘살라카나 은닉처’로 불립니다. 무덤이 당시 도축장 가까이에 있었고, 아랍어 살라카나(salakhana)가 도축과 관련된 말이기 때문입니다.

은닉처에는 봉헌비 500여 점, 소상 최소 100점, 파피루스를 비롯한 유물이 들어 있었습니다. 일부는 제18~21왕조에 걸친 신왕국 시대로 거슬러 올라갑니다. 제파이하피 3세의 무덤은 이 봉헌물들이 놓이기 수 세기 전에 지어졌습니다. 신왕국 시대에는 웨프와웨트, 아누비스, 오시리스, 하토르 등을 모시는 지역 성소로 쓰였을 가능성이 큽니다.

살라카나의 비석들은 공식적인 신전 종교와 평범한 사람들의 개인적인 경건함을 모두 반영합니다. 비석들은 사제, 군인, 장인, 신전 가수, 그리고 다른 평민들의 의뢰로 제작되었습니다. 비석 CM004가 발견된 곳이 바로 이곳입니다.

오늘날 이 비석은 대이집트박물관(Grand Egyptian Museum, GEM)에 소장되어 있습니다. 박물관 도록에는 GEM 4288로 등록되어 있으며 주 전시실에 전시된 것으로 안내됩니다.

비석 CM004

CM004는 윗부분이 둥근 대형 석회암 비석으로, 높이 43.5cm, 너비 24.5cm, 두께 7cm입니다. 박물관 설명은 표면 상태를 ‘불에 탄 흔적’이라고 표현합니다. 의례 중 불을 사용한 흔적일 수도 있고, 화재나 네크로폴리스에서 훗날 입은 손상일 수도 있습니다.

대부분의 연구자는 비석을 제19왕조, 곧 람세스 2세 시대로 봅니다. 테런스 뒤켄(Terence DuQuesne)은 두 남자의 옷차림과 머리 모양을 근거로 제18왕조 말이라는 더 이른 연대를 제안합니다. 하트형 또는 삼각형 주름이 잡힌 짧은 킬트는 보병과 전차병이 입었고, 장교는 더 긴 옷차림으로 묘사되었습니다. ‘깃털 모양’ 머리는 아마르나 시대에 유행했다가 제19왕조에는 사라졌습니다. 머리카락 층이 적은 묘사는 소유자의 비교적 낮은 지위를 나타내기도 합니다.

동시에 이 비석은 정교하게 제작되었습니다. 뒤켄은 지적합니다. 라모세와 웨프모세는 고위 장교로 복무했을 가능성은 낮지만 훌륭한 작업장에 제작을 의뢰할 자력은 있었습니다. 어쩌면 신들을 숭배하기 위해 의도적으로 더 수수한 옷차림을 했을 수도 있습니다.

구도는 세 개의 수평 단, 즉 레지스터로 나뉩니다. 위쪽 반원부인 뤼네트(lunette)는 비어 있거나 창조가 시작된 신화적 장소인 태초의 언덕을 나타낸 것으로 해석됩니다.

상단 레지스터: 웨프와웨트와 어머니의 황소

왼쪽 상단 레지스터에 라모세가 무릎을 꿇고 있습니다. 그는 웨프와웨트 신 앞에서 두 손을 들어 기도하는 자세를 취하고 있습니다. 그의 짧은 킬트와 “깃털 모양 머리"는 그가 군인임을 연결해 줍니다.

웨프와웨트는 제례용 썰매를 닮은 기물 위의 자칼로 묘사됩니다. 자칼의 앞발 사이에는 신성한 권위를 나타내는 코브라 우라에우스(uraeus)가 솟아 있습니다. 신의 위에는 “두 땅의 지배자, 상이집트의 웨프와웨트”라는 칭호가 새겨져 있습니다.

웨프와웨트 뒤에는 황소 모습의 아문-라 카무테프(Amun-Re Kamutef)가 서 있습니다. ‘카무테프’는 ‘자기 어머니의 황소’라는 뜻입니다. 이집트 신학에서는 자신의 어머니를 임신시켜 스스로 다시 태어나는 신을 가리켰습니다. 카무테프 황소는 남성의 생식력을 나타내는 강력한 상징이며, 여기서는 짝을 이루는 여성상 없이 남성적 창조 원리가 제시됩니다.

중간 레지스터: 두 자칼과 아툼(Atum)의 장어

중간 레지스터에는 두 번째 인물인 웨프모세가 묘사되어 있습니다. 그는 숭배(기도하는 예배)의 자세로 서 있습니다. 그의 앞에는 두 자칼 신이 거울상으로 묘사되어 있습니다: 상이집트와 하이집트의 웨프와웨트.

자칼 아래에는 제물상이 있고, 그 밑에는 큰 장어나 뱀 위를 헤엄치는 작은 장어 또는 물고기들이 새겨져 있습니다. 이집트 창세 신화에서 장어는 태초의 물에서 세상을 만든 창조신 아툼의 신성한 동물이었습니다. 아툼은 여성 없이 홀로 창조하므로, 이 도상 역시 자족적인 남성 창조라는 관념과 연결됩니다.

하단 레지스터: 남근의 거위

하단 레지스터에서는 다시 등장한 웨프모세가 날개를 퍼덕이는 거위 앞에 무릎을 꿇고 있습니다. 새 뒤에는 염소 두 마리가 있습니다. 특히 거위의 발기한 남근이 눈에 띕니다. 이집트학에서는 이런 묘사를 이티팔릭(ithyphallic), 즉 발기한 남근을 드러낸 형상이라고 부릅니다. 남근은 창조하고 수정하는 남성의 힘을 강조합니다.

나일기러기, 곧 ‘위대한 울음소리를 내는 자’는 아문 신의 신성한 현현이었습니다. 최초의 창조 행위와 연관되며, 그 울음소리로 세상을 여는 우주적 새로 나타났습니다. 다른 봉헌비에서는 단독으로 등장하지만 CM004에서는 남성과 생식력을 나타내는 복합적인 도상 체계에 포함됩니다.

거위 뒤의 두 염소 또한 다산 숭배와 관련이 있습니다. 동물학자들은 이들을 베조아르 염소(bezoar goats, Capra aegagrus)로 식별합니다. 이 동물들은 일찍이 중왕국(Middle Kingdom) 시대부터 아시우트에서 웨프와웨트에게 제물로 바쳐졌습니다. 이집트와 지중해의 상징주의에서 염소는 (그리스의 판(Pan)이나 멘데스(Mendes)의 신과 유사하게) 남성의 정력과 관련이 있었습니다.

뒤켄은 웨프와웨트의 자칼을 제외하면 비석에 그려진 동물이 거의 모두 아문 또는 아문-라의 신성한 동물이라고 지적했습니다. 카무테프 황소, 발기한 거위, 염소, 장어와 뱀은 남성의 생식력을 나타내는 도상을 이례적으로 밀집시킵니다. 무작위로 장식을 섞었다기보다 의도적으로 고른 종교적 언어일 가능성이 큽니다.

뒷면

비석 뒷면에는 여섯 줄의 글이 새겨져 있습니다. 그리스 문자로 이루어졌지만 의미 있는 단어가 되지는 않습니다. 이른바 보케스 마기카이(voces magicae), 즉 마법적 효력이 있다고 여긴 소리의 연쇄입니다.

이런 문구는 프톨레마이오스 왕조와 로마 통치 시대의 사제와 주술사가 사용했습니다. 그리스 문자의 수값을 이용하는 이소프세피(isopsephy)에 따라 주문의 음절을 배열하기도 했습니다. 뒷면 비문은 비석이 만들어진 지 수 세기 뒤에 추가되었으며, 누가 새겼는지는 알려지지 않았습니다.

라모세와 웨프모세는 누구였나?

살라카나의 봉헌물은 대부분 한 남성이나 한 여성 또는 가족 집단이 바쳤습니다. CM004는 같은 세대의 남성 두 사람이 함께 주문했다는 점에서 두드러집니다. 남편·아내·자녀로 이루어진 가족 장면도, 아버지와 아들도, 같은 인물을 두 번 그린 장면도 아닙니다.

라모세와 웨프모세는 군인으로 묘사됩니다. 그들의 의복, 헤어스타일, 묘사 양식이 이를 나타냅니다. 두 사람 모두 공식적인 직함으로 불리지 않습니다.

웨프모세는 두 번 묘사되었고, 그의 이름 옆에 특별한 수식어들이 서 있습니다. 그중 하나는 Hsy-aA (“매우 칭송받는”)입니다. 다른 하나는 mAA bw-nfr (“좋은 것을 보는 자”)입니다. 연구자 뒤켄은 이 단어들에 대해 “기쁨을 마련하는 자” 또는 “쾌락을 마련하는 자"에 더 가까운 다른 해석을 제안합니다.

두 사람이 왜 바로 이 도상으로 비석을 주문했는지는 알려지지 않았습니다. 뒤켄은 그 개별성이 강해 기성품을 구입했다고 보기 어렵다고 말합니다. 공식 왕실 숭배와 연결되는 왕명 카르투슈도 없고 전형적인 신전 구도의 흔적도 없습니다. 개인적 목적에 따라 주문 제작한 사적 봉헌물일 가능성이 큽니다.

학계의 가장 신중한 견해는 라모세와 웨프모세가 전우였다는 것입니다. 하지만 이것조차 이례적입니다. 뒤켄은 고대 이집트 예술에서 함께 복무한 동년배 두 명이 제작한 유사한 봉헌비를 찾지 못했습니다.

더 대담한 견해는 두 사람이 연인 또는 한 쌍이었다는 해석입니다. 공동 주문, 아내와 자녀의 부재, 남성끼리 밀접하게 생활하는 군인이라는 직업, 신성한 공간에서 두 사람이 동등하게 배치된 점, 남성의 남근과 생식력 상징이 밀집한 구도가 그 근거로 제시됩니다. 각각은 다른 방식으로 설명할 수 있지만, 한데 모이면 평범한 우정만으로 설명하기 어려운 맥락을 이룹니다.

남성 창조의 신학

왜 두 군인은 의뢰품으로 남성의 권력과 다산의 상징을 그토록 많이 선택했을까요? 문제는 그들의 개인적 관계뿐만 아니라 그 당시 이집트 종교의 특수성에 있습니다.

이집트인들은 남성 신들이 홀로 생명을 창조하고 부활할 수 있다고 믿었습니다. 예를 들어, 아툼 신은 자기 자신으로부터 세상을 창조했습니다. 신성한 황소 카무테프는 다시 태어나기 위해 자신의 어머니를 임신시켰습니다. 이러한 신화들에서 여신들은 돕고 보호했지만, 주요 창조의 힘은 남성들의 것이었습니다.

사후세계의 삶과 관련해 이집트 종교는 성별을 유연하게 다뤘습니다. 연구자 캐슬린 쿠니(Kathlyn Cooney)에 따르면, 죽은 여성이 사후세계에서 재생하려면 남성적 에너지가 필요하다고 여겼습니다. 이를 위해 여성은 일시적으로 오시리스와 동일시되었고 장례 문헌에도 남성적 속성이 더해졌습니다. 재생한 뒤에야 다시 여성으로 돌아왔습니다. 남성적 힘을 불멸에 이르는 보편적 열쇠로 본 것입니다.

라모세와 웨프모세가 사적인 결합을 드러내려 했다면, 그 목적에 맞는 상징을 고른 셈입니다. 아내와 자녀가 등장하는 관습적 가족상 대신, 여성의 개입 없이 생명을 창조하는 아툼과 카무테프 황소, 발기한 거위, 염소를 사용했습니다. 두 남자는 이 상징을 통해 신들 앞에서 자신들의 유대를 신성한 것으로 나타냈을 수 있습니다.

CM004는 고대 이집트에 현대적 의미의 동성 결혼이 있었다고 입증하지 않습니다. 다만 두 남성이 함께 기념물을 주문하고 남성적 창조력과 재생의 도상을 통해 친밀한 유대를 표현할 수 있었음을 보여 줍니다.

라모세와 웨프모세의 비석은 친숙한 패턴을 깨고, 고대 이집트의 종교와 사람들 사이의 관계가 “남편, 아내, 자녀"라는 도식보다 더 복잡했음을 보여준다는 점에서 그 가치가 있습니다. 이 복잡한 문화 속에 이와 같은 남성적 친밀함의 자리가 있었습니다.

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