<?xml version="1.0" encoding="utf-8" standalone="yes"?><rss version="2.0" xmlns:atom="http://www.w3.org/2005/Atom"><channel><title>Theory on ウラニア</title><link>https://urania.institute/ja/tags/theory/</link><description>Recent content in Theory on ウラニア</description><generator>Hugo</generator><language>ja-jp</language><lastBuildDate>Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000</lastBuildDate><atom:link href="https://urania.institute/ja/tags/theory/index.xml" rel="self" type="application/rss+xml"/><item><title>『A Lesbian Queer Utopia?!』 — レスボス島のコミュニティとフェミニストの未来に関するM.A.ゼーヴァルトの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/lesbian-queer-utopia-seewald/</link><pubDate>Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/lesbian-queer-utopia-seewald/</guid><description>&lt;p&gt;2026年6月、ドイツの学術出版社トランスクリプト（transcript）は『A Lesbian Queer Utopia?! An Empirical Research on the Island of Lesvos』という本を出版した。著者は研究者、講師、そしてアーティストであるM.A.ゼーヴァルト（M.A. Seewald）である。この本は英語で出版された。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;レスボス島（Lesvos）はエーゲ海に浮かぶギリシャの島である。女性間の愛について書いた古代ギリシャの詩人サッフォー（Sappho）の生誕地である。「レズビアン（lesbian）」と「サッフィック（sapphic）」という言葉は、それぞれレスボス島とサッフォーに由来している。1980年代以降、レスボス島、特にスカラ・エレソス（Skala Eressos）の村は、世界中のレズビアン女性の定期的な集いの場となっている。時が経つにつれて、安定したレズビアン・クィアのコミュニティが島に形成された。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本の中心的な問いは、現実のコミュニティの中でオルタナティブな生き方のための空間がどのように出現するのか、そして理想化することなく変化への希望がどのように維持されるのかということである。ゼーヴァルトは、想像上の理想社会ではなく、現在のシステムの中に存在する機能的な社会的オルタナティブである「現実のユートピア（real utopias）」の概念を利用している。著者はまた、これらの空間をミシェル・フーコー（Michel Foucault）の「ヘテロトピア（heterotopias）」の概念（周囲の世界とは異なる社会的ルールが適用される場所）を通して考察している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この研究は、社会学的分析、クィア・フェミニスト理論、および民族誌学的フィールドワークを組み合わせたものである。ゼーヴァルトは、レスボス島のコミュニティの集団生活がどのように組織されているか、何がその境界を定義しているか、そしてなぜこのような空間が脆弱なままであるのかを研究している。この本はより広範な問いを投げかけている。家父長制社会はレズビアン・クィアのユートピアを観察することで何を学ぶことができるのか？&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;M.A.ゼーヴァルトは、社会学、クィア・フェミニスト理論、レズビアン研究、および民族誌学的研究の交差点で活動している。彼女の焦点となる分野には、現実のユートピア、ヘテロトピア空間、およびコミュニティに基づく社会変革が含まれる。学術的な仕事と並行して、彼女は国際的なアートキャンペーン「ANDERSRUMportrait」を主導しており、パブリックアートとコミュニティへの参加を通じてLGBTの権利を主張し、差別に異議を唱えている。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Dirty Dragging』：人種差別とナチズムの下でのクィア・パフォーマンスに関するエヴリン・アヌスの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/dirty-dragging-annus/</link><pubDate>Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/dirty-dragging-annus/</guid><description>&lt;p&gt;2026年6月、mdwPressは英語で『Dirty Dragging: Performative Transpositions』という本を出版した。ドイツ語版は2025年12月に同じ出版社から発行されていた。著者は、ジェンダー研究の教授であり、ウィーン国立音楽大学（mdw — Universität für Musik und darstellende Kunst Wien、オーストリア）のジェンダーとパフォーマティビティのための国際研究センターのディレクターであるエヴリン・アヌス（Evelyn Annuß）である。この研究は、ドイツ研究振興協会（DFG）のハイゼンベルク・プログラムの下で、ベルリン自由大学（Freie Universität Berlin）にて展開された。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、国境を越え、海を越えた視点からドラァグのクィア理論を再考している。ドラァグ・パフォーマンスとは、パフォーマーが異なるジェンダーに関連付けられた服装や振る舞いを、しばしば芸術的または誇張された方法で採用する演劇的表現の一形態である。アヌスは、この実践を孤立してではなく、ナチス・ドイツ、南アフリカのアパルトヘイト、そして米国のジム・クロウ体制という、人種的および政治的暴力の3つの歴史的システムに関連して考察している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;アパルトヘイトは、1948年から1994年までの南アフリカにおける制度化された人種隔離と白人少数派支配のシステムであった。ジム・クロウ法は、およそ1870年代から1960年代半ばまで、アメリカ南部全域で人種隔離を強制した一連の法律であった。これらの各文脈において、アヌスは、パフォーマティブな実践がどのようにしてアイデンティティの確立された境界を同時に転覆させ、抑圧の道具として展開され得たかを調査している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、ブラックフェイス（アーティスト、典型的には白人のパフォーマーが、しばしばステレオタイプで屈辱的な方法で黒人を演じるために顔を黒く塗るパフォーマンスの伝統）に特別な注意を払っている。アヌスは、ブラックフェイスを人種化されたパフォーマティブな侵犯の形態として分析し、それをクィア・パフォーマンスの伝統に関連して考察している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本のもう一つの中心的な概念は、クレオール化（creolization）であり、これは異なる文化的伝統が混ざり合い、新しいハイブリッドな形態を生み出すプロセスである。アヌスはこの用語をクィアでカーニバル的なパフォーマンス・モードの分析に適用し、それらが人種差別や権威主義的支配の状況下で、どのように集団的抵抗の空間を作り出したかを示している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この研究は、南アフリカ、米国、およびアルプス・ヨーロッパの3つの地理的地域に及んでいる。それぞれの設定において、アヌスは、同様のパフォーマティブな実践が、その歴史的文脈に応じてどのように異なる政治的意味を帯びたかを追跡している。この本はまた、クィア・パフォーマンスを台頭する権威主義に対する集団的対応の形態として位置づけ、現在にも言及している。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Pasados queer en Latinoamérica』 — 20世紀のセクシュアリティの歴史に関するサンティアゴ・ホアキン・インサウスティによる論文集</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/pasados-queer-en-latinoamerica-insausti/</link><pubDate>Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/pasados-queer-en-latinoamerica-insausti/</guid><description>&lt;p&gt;2024年10月、アルゼンチンの出版社プロメテオ・エディトリアル（Prometeo Editorial）は、スペイン語で論文集『Pasados queer en Latinoamérica: Historias de la sexualidad en el siglo XX』（ラテンアメリカのクィアな過去：20世紀におけるセクシュアリティの歴史）を出版した。編者はサンティアゴ・ホアキン・インサウスティ（Santiago Joaquín Insausti）であり、アルゼンチンの社会学者で、ブエノスアイレス大学（Universidad de Buenos Aires）で社会科学の博士号を取得している。彼はヘネラル・サルミエント国立大学（Universidad Nacional de General Sarmiento）を拠点とするCONICET（アルゼンチン国家科学技術研究会議）の研究員である。以前は、メキシコ国立自治大学社会学研究所（IIS-UNAM）でポスドク研究員を務め、バルセロナ自治大学（Universidad Autónoma de Barcelona）でマリア・サンブラノ・フェロー（María Zambrano Fellow）を務めていた。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Radical Belonging』 — クィア神学と包括の福音に関するウィリアム・キャヴィンズの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/radical-belonging-cavins/</link><pubDate>Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/radical-belonging-cavins/</guid><description>&lt;p&gt;『Radical Belonging: Queer Theology and the Gospel of Inclusion』は、アメリカの牧師であり主教であるウィリアム・R・キャヴィンズ（William R. Cavins）による本であり、英語で書かれ、独立して出版された。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ウィリアム・R・キャヴィンズは、改革カトリック教会（Reformed Catholic Church）の「殉教者の元后聖母教区（Diocese of Our Lady, Queen of Martyrs）」の創設主教である。2020年以来、彼はフロリダ州オーランドの「Abiding Presence Faith Community」の牧師を務めている。彼は1996年に助祭、2006年に司祭に叙階され、2013年に主教に聖別された。彼の他の出版物の中には、クィアの信者のための祈りの集集である『Beloved and Bold: Prayers for Queer Faith, Justice, and Joy』がある。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Trans Geographies of Joy』 — アトランタにおけるトランス・コミュニティの構築に関するエリアス・カペロの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/trans-geographies-of-joy-capello/</link><pubDate>Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/trans-geographies-of-joy-capello/</guid><description>&lt;p&gt;2026年6月、NYU Pressは英語で『Trans Geographies of Joy: Building Community in Atlanta』という本を出版した。著者は、アトランタにあるサバンナ・カレッジ・オブ・アート・アンド・デザイン（Savannah College of Art and Design、SCAD）のリベラルアーツ学部の人類学教授であるエリアス・カペロ（Elias Capello）である。彼は2021年にマサチューセッツ大学アマースト校（University of Massachusetts Amherst）で人類学の博士号を取得した。彼の研究は、フェミニスト、脱植民地主義、クィアの理論的枠組みを利用して、アメリカ深南部（ディープサウス）におけるトランス・コミュニティとクィア・アクティビズムに焦点を当てている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本はエンゲージド・エスノグラフィー（関与的民族誌）である。民族誌（エスノグラフィー）とは、研究者が観察、インタビュー、およびグループの生活への個人的な参加を通じて、長期間にわたってコミュニティを内側から研究する人類学の研究手法である。カペロは、アメリカ深南部の文脈において、白人至上主義とトランスフォビアの交差する力に立ち向かうアトランタのトランス活動家、特に黒人とラテン系のトランスの人々の物語と組織化の取り組みを記録している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本の中心的な主張の一つは、植民地主義、白人至上主義、そしてシス・ノーマティビティ（シスジェンダー規範）が、恥（shame）を通じて相互に結びついているということである。シスジェンダーとは、ジェンダー・アイデンティティが出生時に割り当てられた性と一致する人々を指す。カペロは、シスジェンダーの文化がどのように白人性の中に自らを埋め込み、トランスジェンダーの存在を周縁化する一方で、シスジェンダーの生活を特権化する物語を構築しているかを示している。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Sadistic Cholas』 — 現代ペルーにおける人種的ステレオタイプの再生に関するオルガ・ロドリゲス＝ウジョアの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/sadistic-cholas-rodriguez-ulloa/</link><pubDate>Tue, 16 Jun 2026 12:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/sadistic-cholas-rodriguez-ulloa/</guid><description>&lt;p&gt;2026年6月16日、テキサス大学出版局（University of Texas Press）は、アメリカの学者オルガ・ロドリゲス＝ウジョア（Olga Rodriguez-Ulloa）による学術的モノグラフ『Sadistic Cholas: Transfeminist Provocations in Contemporary Peru』を出版した。この本は、ペルーにおけるチョラ（chola）という人種的ステレオタイプの歴史を検証し、現代のアーティスト、活動家、クィアのパフォーマーがこの姿を抵抗の道具としてどのように再生しているかを分析している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ペルーにおける「チョラ（chola）」という言葉は、歴史的に先住民とアフリカ系の混血の女性に対する蔑称として使用されてきた。植民地時代には、この用語は彼女たちに「乱交的な異教徒」——危険で、制御不能で、受け入れられた社会規範の外に存在する——というイメージを定着させた。その屈辱的な起源にもかかわらず、現代のペルーでは、この言葉は元々向けられていた人々によって主張されている。歌手、アーティスト、作家、クィアのパフォーマーは、「怒れるチョラ」の姿を政治的発言や草の根のアクティビズムの一形態へと変容させている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、音楽、視覚芸術、文学、そしてコミュニティグループの組織的活動を通して、この変容をたどっている。著者は、黒人女性やトランスフェミニストの活動家による、内側からのステレオタイプの再生が、物理的な暴力を目的とせずに追求される自己防衛、復讐、そしてケアの政治の一形態に同時にどのようになっているかを分析している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;オルガ・ロドリゲス＝ウジョアは、インディアナ大学ブルーミントン校（Indiana University Bloomington）のアメリカ研究およびラティーノ研究の助教授である。彼女は2014年にコロンビア大学（Columbia University）でラテンアメリカおよびイベリア文化の博士号を取得した。彼女の研究の関心は、人種理論、フェミニスト理論、先住民アンデス研究、アフロ・ラテン系文化、視覚芸術、およびポピュラー音楽に及んでいる。彼女は以前、『Punk! Las Américas Edition』（Intellect Books、2021年）を共同編集している。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Feminist and LGBTQ Mobilizing in Contemporary Social Movements』 — フェミニストおよびLGBTQのアクティビズムに関するクリスティナ・フレッシャー・フォミナヤによる編著</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/feminist-lgbtq-mobilizing-fominaya/</link><pubDate>Mon, 08 Jun 2026 12:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/feminist-lgbtq-mobilizing-fominaya/</guid><description>&lt;p&gt;2026年、ラウトレッジ（Routledge）は、クリスティナ・フレッシャー・フォミナヤ（Cristina Flesher Fominaya）とデイモン・エギアルテ・フレッシャー（Damon Eguiarte Flesher）が編集した学術的アンソロジー『Feminist and LGBTQ Mobilizing in Contemporary Social Movements』を出版した。この本は、フェミニストおよびLGBTQ組織が現代の社会運動の構造の中でどのように機能しているかを考察している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;クリスティナ・フレッシャー・フォミナヤは、デンマークのオーフス大学（Aarhus University）のグローバル・スタディーズの教授である。彼女はヨーロッパの社会運動の研究を専門としており、緊縮財政措置に対する抗議運動（特にインディグナドス（怒れる者たち）としても知られるスペインの15-M運動）や、フェミニズム、デジタル・アクティビズムを研究している。フレッシャー・フォミナヤは『Social Movement Studies』誌の編集長であり、『The Routledge Handbook of Contemporary European Social Movements』（2020年）の共同編集者でもある。2024年には、デイモン・エギアルテ・フレッシャーと共に『Mobilizing for and against the Far-Right』（ラウトレッジ）を共同編集した。デイモン・エギアルテ・フレッシャーは『Social Movement Studies』のマネージング・エディターを務めている。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Gli ermafroditi』 — 性決定の歴史に関するミシェル・フーコーの未発表原稿</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/gli-ermafroditi-foucault/</link><pubDate>Tue, 02 Jun 2026 12:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/gli-ermafroditi-foucault/</guid><description>&lt;p&gt;2026年6月2日、イタリアの出版社Giulio Einaudi editoreは、フランスの哲学者ミシェル・フーコー（Michel Foucault、1926–1984）による『Gli ermafroditi』（半陰陽）を、ドゥッチョ・サッキ（Duccio Sacchi）の翻訳で出版した。これは、およそ1975年から1978年の間に執筆され、フーコーの死後に彼のアーカイブで発見された、これまで未発表の原稿である。フランス語の原著『Les hermaphrodites』は、アンリ＝ポール・フルショー（Henri-Paul Fruchaud）とアリアンナ・スフォルツィーニ（Arianna Sforzini）の編集により、2025年にパリのガリマール（Gallimard）から出版された。イタリア語版には、アリアンナ・スフォルツィーニによる序文と、エリック・ファッサン（Éric Fassin）による後書きが含まれている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ミシェル・フーコー（1926–1984）は、フランスの哲学者であり思想史家であり、20世紀で最も影響力のある思想家の一人である。彼は、権力のメカニズム、医療・精神医学・刑罰施設の組織、そしてセクシュアリティの歴史を調査した。彼の主要な著作には、『監獄の誕生』（1975年）や、1984年の死までに完成させることができなかった複数巻のプロジェクト『性の歴史』などがある。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;1970年代後半、フーコーは『性の歴史』の独立した1巻を半陰陽（hermaphrodites）に捧げることを計画していた。1978年から1979年にかけて、彼はこの意図を公に語っていた。しかし、時が経つにつれて彼は研究の方向性を古代ギリシャやローマの文化へと転換し、このプロジェクトを完成させることはなかった。原稿は彼のアーカイブに残された。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;本文の中で、フーコーは近世初期における半陰陽に関連する、16世紀および17世紀フランスの法的および医学的文書を分析している。彼は、個人が自らの優勢な性を「選択」することが許可されていた前近代のシステムから、当局が科学的検査を通じて各人に単一の「真の性」を確立しようとした医学的モデルへの移行をたどっている。出版社はこれを、フーコーが解剖学的性別とセクシュアリティの間の、歴史的および理論的双方における重要な区別を直接的に詳述した唯一のテキストであると説明している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この原稿は、フーコーが同じ時期に制作した他の著作と密接に関連している。1974年から75年にかけて、彼はコレージュ・ド・フランスでの講義「異常者たち（Les Anormaux）」を行い、その中で半陰陽は、社会が身体とセクシュアリティの規範をどのように構築するかを理解するための重要な例として登場した。1978年、彼は19世紀のフランスのインターセックスの人物であるエルキュリーヌ・バルバン（Herculine Barbin）の回想録を編集し、紹介した。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;「半陰陽（hermaphrodite）」という用語は、今日では医学において「インターセックス（intersex）」に置き換えられているが、歴史的には、生物学的な性徴が標準的な男性/女性の区分に当てはまらない人物を説明するものであった。フーコーの関心は、生物学そのものよりも、身体が確立された規範から外れた人々に対して、社会や国家がどのように反応したかという点にあった。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Bisexuality and Beyond』：マーサ・ロビンソン・ローズによる英国における複数性別への惹かれの歴史に関する本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/bisexuality-and-beyond-rhodes/</link><pubDate>Sat, 30 May 2026 15:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/bisexuality-and-beyond-rhodes/</guid><description>&lt;p&gt;2026年5月、オックスフォード大学出版局（Oxford University Press）は英語の書籍『Bisexuality and Beyond: A History of Multiple-Gender-Attraction in Modern Britain』を出版した。著者は、歴史家であり、ロイヤル・ホロウェイ・ユニバーシティ・オブ・ロンドン（Royal Holloway, University of London）の研究者、そしてLGBT慈善団体ストーンウォール（Stonewall）の元職員であるマーサ・ロビンソン・ローズ（Martha Robinson Rhodes）である。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、1970年代から1990年代にかけての英国におけるバイセクシュアリティの初の詳細な歴史的研究である。17のオリジナルのオーラルヒストリー・インタビューと、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルの組織のアーカイブ記録を基に、著者は、ゲイ解放運動とレズビアン・フェミニズム運動が、同性愛者と異性愛者の間に厳格な境界線を作り出し、より複雑な性的行動をとる人々をしばしば疎外する上で、どのように重要な役割を果たしたかを考察している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;彼女の研究において、マーサ・ロビンソン・ローズは、厳格なラベルを越えるための包括的な用語として「複数性別への惹かれ（multiple-gender-attraction）」という概念を用いている。このアプローチにより、彼女は明確にバイセクシュアルであると自認した人々だけでなく、「100%ゲイではない」と自称した個人や、妻との感情的な絆を維持しながら他の男性と性的関係を持った既婚男性の経験をも探求することが可能になっている。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Born Again Queer』：福音派キリスト教徒におけるゲイ・アクティビズムに関するウィリアム・ステルの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/born-again-queer-stell/</link><pubDate>Sat, 30 May 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/born-again-queer-stell/</guid><description>&lt;p&gt;2026年5月、プリンストン大学出版局（Princeton University Press）は英語の書籍『Born Again Queer: A History of Evangelical Gay Activism and the Making of Antigay Christianity』を出版した。著者は、プリンストン大学で博士号を取得したアメリカの歴史家であり宗教学者であるウィリアム・ステル（William Stell）である。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、反同性愛の立場が米国における福音派キリスト教の常に固有で不変の特徴であったという一般的な認識を論破している。アーカイブ調査とインタビューに基づき、著者は、福音派の教会を同性愛者の信者に対してより包括的なものにしようとした、1970年代と1980年代のLGBT活動家のネットワークの物語を伝えている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;著者は、この運動の4人の主要人物の活動に焦点を当てている。その中には、1968年にLGBTに友好的なメトロポリタン・コミュニティ教会（Metropolitan Community Church）を設立したトロイ・ペリー（Troy Perry）、組織「Evangelicals Concerned」の創設者であるラルフ・ブレア（Ralph Blair）、そして影響力のある1978年の著書『Is the Homosexual My Neighbor?』の著者であるレサ・スキャンゾニ（Letha Scanzoni）とヴァージニア・モレンコット（Virginia Mollenkott）が含まれている。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『How Queer Bookshops Changed the World』 – LGBT書店の歴史に関するA. J. Westの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/how-queer-bookshops-changed-the-world-aj-west/</link><pubDate>Sat, 30 May 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/how-queer-bookshops-changed-the-world-aj-west/</guid><description>&lt;p&gt;2026年5月、ワンワールド・パブリケーションズ（Oneworld Publications）から英語で『How Queer Bookshops Changed the World』という本が出版された。著者はA. J. Westであり、英国のジャーナリスト、作家、北アイルランドでの元BBCテレビのニュースキャスターであり、英国の全国的なLGBT慈善団体の元ディレクターである。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、何十年にもわたってLGBTコミュニティの連帯、支援、そして聖域の空間として機能してきた独立系LGBT書店の初の包括的な歴史である。この研究は、これらの場所が秘密のカウンター下での販売拠点から、オープンで尊敬される機関へと進化していく過程をたどっている。A. J. Westは、パリの「シェイクスピア・アンド・カンパニー（Shakespeare and Company）」、ロンドンの「ゲイズ・ザ・ワード（Gay&amp;rsquo;s the Word）」、ニューヨークの「オスカー・ワイルド・メモリアル・ブックショップ（Oscar Wilde Memorial Bookshop）」などの象徴的な場所について説明している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、書店がどのようにしてLGBTの権利のための闘いの前衛となったかを探求している。著者は、エイズ危機の際にコミュニティを支援し、いわゆる「同性愛の助長」を禁止した法律である英国の「第28条（Section 28）」に抵抗する上での書店の役割を強調している。この出版物は、書店そのものだけでなく、他の人々が拒否した時代に画期的な本を流通させることで勇気を示した書店員たちにも捧げられている。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『In the Arms of Mountains』 – アメリカの農村部におけるクィアの抵抗に関するコール・ニコール・ルフェーヴルの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/in-the-arms-of-mountains-lefavour/</link><pubDate>Sat, 30 May 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/in-the-arms-of-mountains-lefavour/</guid><description>&lt;p&gt;2026年5月、ビーコン・プレス（Beacon Press）は『In the Arms of Mountains: A Memoir of Land, Love, and Queer Resistance in Red America』という本を出版した。著者はコール・ニコール・ルフェーヴル（Cole Nicole LeFavour）であり、作家、ジャーナリスト、そして政治家として、アイダホ州議会で初の公然のLGBTメンバーとなり、4回選出され州上院議員を務めた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、米国で最も保守的な（「赤い」）州の一つで成長し、政治闘争に参加したことに関する自伝的な記述である。11歳の時、コールは家族とともにアイダホ州のゲスト牧場に引っ越した。著者の青春時代は、この地域にネオナチの拠点を設立しようと試みた白人分離主義のイデオローグ、リチャード・バトラー（Richard Butler）の活動を背景に展開する。このような困難な状況の中で、著者は大自然と調和して生きることを学び、徐々に政治的アクティビズムを受け入れ、州会議事堂で市民的不服従の行動を組織するようになる。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Memory Rehearsal』 – 20世紀初頭のLGBT史とエヴァ・パーマーの遺産に関するエレーニ・シケリアノスの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/memory-rehearsal-sikelianos/</link><pubDate>Sat, 30 May 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/memory-rehearsal-sikelianos/</guid><description>&lt;p&gt;2026年5月、City Lights Booksは英語で『Memory Rehearsal』を出版した。著者はアメリカの詩人であり作家であるエレーニ・シケリアノス（Eleni Sikelianos）で、実験的なジャンル横断的テキスト、エコポエティクス（環境詩）、そして家族の歴史の探求で知られている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この出版物は、作家の曽祖母であるアメリカの舞台芸術家エヴァ・パーマー（Eva Palmer）の生涯と遺産に関する研究である。1901年、パーマーはニューヨークの特権的な社交界の生活を捨て、恋人である作家のナタリー・バーネイ（Natalie Barney）と共にパリに移住した。この2人のアメリカ人女性は、パリのレズビアン文学サークルの中心に身を置き、そこで古代ギリシャの詩人サッフォー（Sappho）の作品と生涯を再解釈しようと試みた。当時の初期のヨーロッパ・モダニズムは、古典的な過去の中に女性の性的および創造的な解放の機会を見出していた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;その後、エヴァ・パーマーの人生は急転換を迎えた。彼女はギリシャに移住し、そこで同国の国民的英雄となった詩人のアンゲロス・シケリアノス（Angelos Sikelianos）と結婚した。彼らは共に、演劇のパフォーマンスと芸術を通じて平和への道を切り開くことを願い、古代のデルポイ祭（Delphic Games）の復興を組織した。これらの大規模なフェスティバルは現代ギリシャ文化に大きな影響を与えたが、最終的にパーマーを経済的破綻に導き、彼女の結婚生活は崩壊した。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本の中で、エレーニ・シケリアノスは、散文、詩、想像上の演劇テキスト、アーカイブ文書、そして家族の写真を織り交ぜながら、この注目すべき旅を再構築している。この作品は、家族の回想録、LGBT史、そして美術史を組み合わせたものであり、著者がエヴァ・パーマーという人物を忘却から救い出すだけでなく、著名な先祖と複雑な現代の経験の双方によって形作られた彼女自身の遺産を再解釈することを可能にしている。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『The LGBTQ Almanac』 – アメリカにおけるクィアの歴史500年に関するデボラ・G・フェルダーの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/the-lgbtq-almanac-felder/</link><pubDate>Sat, 30 May 2026 10:00:00 +0000</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/the-lgbtq-almanac-felder/</guid><description>&lt;p&gt;2026年5月、Visible Ink Pressは英語で『The LGBTQ Almanac: 500 Years of Queer Culture in American History』という本を出版した。著者はデボラ・G・フェルダー（Deborah G. Felder）であり、女性の歴史とアメリカ文化に関する参考図書を専門とするアメリカの作家および研究者である。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この本は、5世紀にわたる北米のLGBTの人々の生活と影響をたどる包括的な参考図書である。この年鑑には、ハーヴィー・ミルク（Harvey Milk）やマーシャ・P・ジョンソン（Marsha P. Johnson）などの有名な活動家から、ビジネス、政治、科学、スポーツ、宗教、芸術における目立たないが重要な人物まで、450以上の伝記の項目が含まれている。伝記に加えて、この本にはLGBTコミュニティに影響を与えた主要な文化的変化と重要な法律に関するエッセイが含まれている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この研究は、17世紀のニューイングランドにおける厳格なピューリタンの反ソドミー法から、平等と代表権を求める闘争の現代の段階までの期間を網羅している。著者は、LGBTのアメリカ人の疎外とその後の解放のさまざまな歴史的段階を詳述し、社会におけるLGBTの人々の認識がどのように変化したかを示している。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Monastic Desires』 – 中世正教会におけるホモエロティシズムと同性愛嫌悪に関するデレク・クルーガーの本</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/monastic-desires-derek-krueger/</link><pubDate>Thu, 30 Apr 2026 05:30:00 +0400</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/monastic-desires-derek-krueger/</guid><description>&lt;p&gt;ケンブリッジ大学出版局（Cambridge University Press）は、『Monastic Desires: Homoeroticism, Homophobia, and the Love of God in Medieval Constantinople』という本を出版した。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;著者はアメリカの宗教史家であり、ビザンティン・キリスト教の専門家であるデレク・クルーガー（Derek Krueger）である。彼は、性生活の放棄が欲望を排除するのではなく、それを宗教へと向け直した空間として、ビザンティンの修道院制度を探求している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;クルーガーは、東方キリスト教の精神性をセクシュアリティの歴史の中に位置づけている。彼は、神への愛、身体的鍛錬、同性への欲望に対する恐怖、そして男性の親密さが、単一のシステム内に存在していたことを示している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;研究の中心にあるのは、新神学者シメオン（Symeon the New Theologian、949年–1022年）の生涯とテキストである。彼はビザンティンの修道院長であり、中世正教会の神秘主義の主要な著者の一人であった。彼は神化（theosis）——人は神と結びつくことができ、そうすることで魂だけでなく、身体のあらゆる部分が救われるという考え——を教えた。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>旧約聖書における神の女性的イメージ</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/female-images-of-god/</link><pubDate>Sat, 25 Apr 2026 12:00:00 +0400</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/female-images-of-god/</guid><description>&lt;p&gt;聖書および教会の伝統において、神は父、王、裁き主、戦士といった男性的なイメージを用いて描写されることが最も多い。しかし、旧約聖書のテキスト自体はより複雑である。そこには、母性的なメタファー、女性形の文法形式、そして古代オリエントの初期の宗教世界の痕跡が保存されている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この記事の目的は、聖書のテキストとその古代の文脈において、神の女性的イメージが具体的にどのような形で見出されるのか、そしてそれらがイスラエルの宗教の歴史とどのように結びついているのかを理解することである。その目標は、単一の理論を最終的な答えとして宣言することではなく、むしろ資料そのものをより明確に見ることにある。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;そのためには、歴史的背景を理解することが重要である。古代オリエントの多神教から、唯一の神への厳格な信仰（一神教）への移行は、一夜にして起こったわけではない。それは長く複雑なプロセスであった。古代の女神たちの崇拝が消滅するにつれて、宗教的な言語や神についての語り方も変化していった。&lt;/p&gt;
&lt;h2 id="多神教から一神教へ"&gt;多神教から一神教へ&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;古代イスラエルの宗教は、古代オリエントの多様で多神教的な世界の中で形成された。この広大な地域には、エジプト、メソポタミア、隣接する強大なウラルトゥ王国（現在のアルメニア高原の領土）、そしてレバント（現在のシリア、レバノン、イスラエルの地）が含まれていた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;学者のジョン・アクウェイ (John Akwei) が指摘するように、多神教から一神教への移行は漸進的なものであった。古代のパンテオン（神々）において、神々はヒエラルキーを形成していた。通常、その頂点には至高の父なる神（例えばエル [El]）が立ち、その傍らには彼の神聖な配偶者（女神）がいた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ドイツのエジプト学者であり宗教史家であるヤン・アスマン (Jan Assmann) は、古代の多神教は、異なる神々が世界の様々な側面（空、海、戦争、豊穣、王権、出産、死など）を担う首尾一貫したシステムであったと強調している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この世界において、イスラエルの神ヤハウェ (Yahweh) は、元々はレバントのパンテオンの神々の一柱であった。イギリスの聖書学者フランチェスカ・スタヴラコプロウ (Francesca Stavrakopoulou) は、後期青銅器時代から初期鉄器時代という遠い昔、神々が一つの大きな天の家族として考えられていた世界にヤハウェは根ざしていたと書いている。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>『Queer in a Legal Sense』：米国の移民法がいかに同性愛者を排除したか、そしてチカノ文学がそれとどう関係しているか</title><link>https://urania.institute/ja/book-news/2026/queer-in-a-legal-sense-garza-valenzuela/</link><pubDate>Sat, 18 Apr 2026 12:00:00 +0400</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/book-news/2026/queer-in-a-legal-sense-garza-valenzuela/</guid><description>&lt;p&gt;2026年4月、テキサス大学出版局（University of Texas Press）は、アメリカの研究者ホセ・A・デ・ラ・ガルサ・バレンズエラ（José A. de la Garza Valenzuela）による英語の著書『Queer in a Legal Sense: Brown Citizenship and Other Lawful Fictions』を出版した。北米における国境管理と人種政治をめぐる論争の長い歴史の文脈において、このモノグラフは、法的文書がいかにして曖昧な言葉を使用し、LGBTの移民の法的な存在を不可能にすることで、セクシュアリティと移住を規制する歴史を形作ったかを実証している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;著者は、イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校（University of Illinois Urbana-Champaign）のラティーナ/ラティーノ研究学科の助教授である。彼の研究の関心は、文学研究と法律の交差点にある。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>レビ記18章22節のクィア神学的読解：「女と寝るように男と寝てはならない」</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/leviticus-18-22/</link><pubDate>Tue, 16 Dec 2025 22:45:37 +0700</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/leviticus-18-22/</guid><description>&lt;blockquote&gt;
&lt;p&gt;女と寝るように男と寝てはならない。それは忌み嫌われること（トエヴァ）である（レビ記 18:22）。&lt;/p&gt;&lt;/blockquote&gt;
&lt;blockquote&gt;
&lt;p&gt;男が女と寝るように男と寝るなら、両者は忌み嫌われることをしたのである。彼らは必ず死刑に処せられる。その血の責任は彼らにある（レビ記 20:13）。&lt;/p&gt;&lt;/blockquote&gt;
&lt;p&gt;レビ記18章22節は、この記事の構築の軸となる短い節である。聖書において、これはレビ記20章13節によってほぼ逐語的に繰り返されている。2番目のパッセージは元の表現を繰り返し、死刑の規定を追加している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;旧約聖書のコーパス（文書群）において、これら2つの節は独特で、ほとんど孤立した位置を占めている。他の場所にはこれらに直接対応するものはなく、再び引用されることもない。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;「女と寝るように男と寝てはならない。それは忌み嫌われることである」というフレーズは、伝統的に男性の同性間の性行為の禁止として理解されている。このように読まれるとき、それはそのような行為に対する神の態度についての明白な声明として扱われ、同性間の関係を禁じる根拠として引用される。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この記事では、異なる解釈を提案するクィア神学者を含む、現代の聖書学を検証する。これらのアプローチによれば、このテキストは同性間の関係全般を禁止しているのではなく、むしろ同じ世帯内での男性の近親相姦を禁止しているのである。この結論は、古代ヘブライ語の原文の詳細な文献学的分析によって裏付けられている。&lt;/p&gt;
&lt;h3 id="レビ記は誰に宛てられたものか"&gt;レビ記は誰に宛てられたものか&lt;/h3&gt;
&lt;p&gt;「レビ記」は聖書の書の一つであり、「レビ人についての書」として理解することができる。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;レビ人は、神殿の奉仕者が選ばれたイスラエルの部族の一つであった。しかし、祭司長の地位はすべてのレビ人に属していたわけではなく、アロンの子孫であるコーヘン（祭司）にのみ属していた。彼らだけが犠牲を捧げる権利を持っていたのである。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この書は、犠牲の順序の指示、儀式的な清さの規則、そして礼拝において何が許可され何が禁止されているかを定義する規定を含んでいたため、主に祭司を対象としていた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;このことから、私たちは古代イスラエルの祭司職に属していないため、レビ記18章22節の禁止事項は今日の人々には適用されないと結論づけるかもしれない。しかし、この議論は弱い。なぜなら、この書に精通することはイスラエルの全人民に命じられていたからである。それは行動の規範を成文化し、許されることと禁止されることを区別するものであった。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;キリスト教の伝統において、イエス・キリストの到来後、レビ記の祭祀的な規定はその拘束力を失ったと一般に考えられている。動物の犠牲、食事の制限――例えば、豚肉やシーフードの禁止――、そして儀式的な清めは、古代イスラエルの神殿祭祀と結びついており、もはや文字通りの遵守を必要とするものとは見なされていない。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;論争においては、例えば奴隷制を許可する規定を含むレビ記25章への言及もなされる。この事実は、レビ記18章22節を現在に適用することに対する反論として使用される。奴隷制の容認を含むこの書の命令の一部が義務的とは見なされないのであれば、他の禁止事項も同様に歴史的に条件付けられたものとして見なされる可能性がある、というわけである。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;同時に、殺人や窃盗の禁止、「隣人を自分のように愛しなさい」という戒めなどの、この書の道徳的な命令は、通常、キリスト教においてもその効力を保持していると認められている。しかし、ユダヤ教において「レビ記」は、その全体が生きている律法（トーラー）の一部として受け入れられ続けている。&lt;/p&gt;
&lt;h3 id="伝統的解釈ソドミーの禁止"&gt;伝統的解釈：「ソドミー」の禁止&lt;/h3&gt;
&lt;p&gt;東方正教会の伝統において、レビ記18章22節は「ソドミー」および関連する行為の無条件の禁止として扱われている。例えば、A・P・ロプーヒン (Aleksandr Lopukhin、著名なロシア正教の聖書学者) は次のように書いている。「最も忌まわしい形態の肉欲の罪――ソドミー……の禁止には、それらがカナン人の間に存在しており、カナン人は正義に従ってこれに対する報いを受けるだろうという指摘が伴っている」。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>古代エジプトのクィア辞典</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/ancient-egypt/queerlyphs/</link><pubDate>Sun, 14 Dec 2025 22:45:37 +0700</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/ancient-egypt/queerlyphs/</guid><description>&lt;h3 id="古代エジプト語の読み方"&gt;古代エジプト語の読み方&lt;/h3&gt;
&lt;p&gt;古代エジプト語が実際にどのように発音されていたのか、私たちは知りません。主な理由は、その文字体系が母音をほとんど伝えていなかったからです。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;エジプト人はヒエログリフ（神聖文字）で書き、後にはより速く書ける体系であるヒエラティック（神官文字）やデモティック（民衆文字）を使用しました。どの場合でも、文字は主に子音を記録していました。それらの間にどのような母音があったのか、それらが長母音であったのか、どこにアクセントがあったのかは、通常、文字には記されませんでした。したがって、言葉の「骨組み」だけが私たちに伝わっているのです。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;例えば、ツタンカーメン (Tutankhamun) の名前の1つである &lt;code&gt;kȝ nḫt twt mswt&lt;/code&gt;（カ・ネクト・ツト・メスウト）という記述には母音が含まれていません。したがって、子音の間に「a」「e」「u」のどの音が発音されていたかを確実には言えません。日本語で例えるなら、子音だけを書き留めた場合、「kt」という組み合わせは「kato（加藤）」「koto（事）」「kutu（靴）」など、多くの読み方ができるようなものです。文脈がなければ、そのような読み取りはほぼ不可能です。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;時折、他の言語のテキストにあるエジプト語の単語を使用して、発音を明確にできることがあります。そのようなケースは有用ですが、稀です。さらに、外国語は通常、単語を自らの規則に適合させるため、元の音を歪めてしまいます。したがって、私たちは音の正確な伝達について話しているのではなく、おおよその再構築についてのみ話しているのです。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;古代エジプトのテキストを声に出して読めるようにするため、エジプト学者たちは慣例的な発音、すなわちエジプト学式発音 (Egyptological pronunciation) を開発しました。彼らは子音の記述の間に母音、最も一般的には「e」または「a」を挿入します。したがって、&lt;code&gt;nfr&lt;/code&gt; は通常「ネフェル (nefer)」と読まれますが、その単語が正確にそのように発音されていたかは定かではありません。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;これはまた、異なる伝統における名前の伝達の不一致をも説明しています。例えば、ロシア語では「Тутанхамон (Tutankhamon)」という綴りが定着していますが、英語の文献では「Tutankhamun」がより頻繁に見られます（※日本語でも「ツタンカーメン」として定着しています）。&lt;/p&gt;
&lt;h3 id="古代エジプトのゲイ辞典"&gt;古代エジプトのゲイ辞典&lt;/h3&gt;
&lt;p&gt;&lt;strong&gt;nk [nek]――挿入を伴う性行為を行う&lt;/strong&gt;&lt;/p&gt;</description></item><item><title>ネアンデルタール人に同性間の性行動はあったのか</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/prehistoric/neanderthal/</link><pubDate>Thu, 23 Oct 2025 22:45:37 +0700</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/prehistoric/neanderthal/</guid><description>&lt;p&gt;ネアンデルタール人（Neanderthals）に同性間の性的関係があったことを示す直接証拠は、今のところない。考古学や古人類学には、そのような行動を確実に特定できる指標がほとんどなく、そもそも直接証拠を得ること自体が不可能かもしれない。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;それでも、複数の間接的な知見から、同性間の性的接触があり得たと考えることはできる。本稿では、その根拠と限界を詳しく検討する。&lt;/p&gt;
&lt;h2 id="ネアンデルタール人とは何者だったのか"&gt;ネアンデルタール人とは何者だったのか&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;ネアンデルタール人（ホモ・ネアンデルターレンシス [Homo neanderthalensis]）は、およそ34万年前から約4万年前まで西ユーラシアに生息していた人類の種である。彼らは現生人類（ホモ・サピエンス [Homo sapiens]）と共通の祖先を持っており、研究者の推定によれば、この祖先は約55万〜77万年前に生きていた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;ネアンデルタール人は、氷床が南下する気候の寒冷期である氷期サイクルを何度か経験した。そのような条件下で人口を維持する能力は、彼らの高い適応力を示している。彼らの地理的分布は広大で、西ヨーロッパ、中東、中央アジアに及んでいた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;figure class="img" data-lightbox-src="https://urania.institute/posts/courses/prehistoric/neanderthal/neander-1.jpg"&gt;&lt;img src="https://urania.institute/posts/courses/prehistoric/neanderthal/neander-1_hu_da8b0b30f082add4.webp" alt="ネアンデルタール人の広がりと彼らが住んでいた主な地域" width="1600" height="751" loading="lazy" decoding="async" fetchpriority="auto" srcset="https://urania.institute/posts/courses/prehistoric/neanderthal/neander-1_hu_e0d3b7d09377c55c.webp 640w, https://urania.institute/posts/courses/prehistoric/neanderthal/neander-1_hu_40f16f106842fc58.webp 960w, https://urania.institute/posts/courses/prehistoric/neanderthal/neander-1_hu_ef9d7bbb6f9e34b3.webp 1280w, https://urania.institute/posts/courses/prehistoric/neanderthal/neander-1_hu_da8b0b30f082add4.webp 1600w, https://urania.institute/posts/courses/prehistoric/neanderthal/neander-1_hu_da8b0b30f082add4.webp 1600w" sizes="(min-width: 1024px) 900px, 100vw"&gt;&lt;figcaption class="img__caption"&gt;ネアンデルタール人の広がりと彼らが住んでいた主な地域&lt;/figcaption&gt;&lt;/figure&gt;
&lt;/p&gt;</description></item><item><title>アダムはエバの前に男性だったのか、それとも両性具有だったのか？ 教父から現代に至る神学的論争</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/androgynous-adam/</link><pubDate>Tue, 16 Sep 2025 22:45:37 +0700</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/androgynous-adam/</guid><description>&lt;p&gt;『創世記 (Genesis)』第2章で、神はアダム (Adam) のあばら骨からエバ (Eve) を創造する。これは基本的な疑問を投げかける。社会的・言語学的に形成されたカテゴリーとしての「女性」がまだ物語に登場していない時点で、エバが現れる前のアダムの性別やジェンダーのステータスはどうだったのか？&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;このエピソードを詳細に論じる著述家たちは、時として『創世記』第1〜2章にある手がかりの可能性を指摘する。エバが創造される前、アダムは両性具有（アンドロギュノス [androgynous]）の存在として理解されていた可能性があるというのだ。ここでの両性具有とは、単一の存在の中に男性と女性の特徴が組み合わさっていることを指す。この解釈によれば、エバ以前のアダムは両性を持っていたと表現できる。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;別の解釈も提案されている。最初の人間には全く性がなく、男性と女性への分化は後になって――物語が進行するにつれて――起こったというものである。同時に、両性具有の仮説には、この解釈を拒否し、代替の説明を提供する批判者もいる。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この記事では、両性具有の解釈の支持者によって進められた議論と、彼らの反対者によって提起された反論の両側からの論争を概観する。&lt;/p&gt;
&lt;h2 id="聖書における人類創造の2つの記述"&gt;聖書における人類創造の2つの記述&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;『創世記』には人類の創造に関する2つの異なる描写が含まれている。第1章では、神は人類を同時に創造する。&lt;/p&gt;
&lt;blockquote&gt;
&lt;p&gt;「神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。」&lt;/p&gt;&lt;/blockquote&gt;
&lt;p&gt;第2章では順序が異なる。最初に男性が創造され、女性は後になって――彼のあばら骨から――現れる。&lt;/p&gt;
&lt;blockquote&gt;
&lt;p&gt;「主なる神はアダムを深い眠りに落とされた。彼が眠り込むと、神は彼のあばら骨の一部を抜き取り、その跡を肉で塞がれた。
そして、主なる神は人から抜き取ったあばら骨で女を造り上げ、彼女を人のところへ連れて来られた。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;するとアダムは言った。『ついに、これこそ私の骨の骨、私の肉の肉。これを女と呼ぼう、男から取られたものだから』」&lt;/p&gt;&lt;/blockquote&gt;
&lt;p&gt;これらの違いは内容と文体の両方に明らかであり、古くから学者の注目を集めてきた。現代の聖書学と神学において一般的な説明は、『創世記』は複数の伝承から発展し、それらが後に一つのテキストに組み合わされたというものである。文書仮説 (documentary hypothesis) はこの仮定に基づいている。それは決定的な証明を主張するものではないが、聖書の異なる部分は異なる資料に由来する可能性があるという考えから出発している。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>旧約聖書において神のジェンダーとは何か？</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/gods-gender/</link><pubDate>Sun, 30 Mar 2025 22:45:37 +0700</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/gods-gender/</guid><description>&lt;p&gt;多くの古代宗教において、男性の神々は明確に強調されたセクシュアリティをもって描かれている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;聖書における描写は異なっている。神はイスラエルの歴史と預言者たちの言葉を通して自らを現し、これらの啓示は旧約聖書のテキストに保存されている。それらは、神がどのように自らを人々に提示したかを記述している。これらのテキストの中で、神は自らをイスラエルの父と呼んでいる。これは神が男性であることを意味するのだろうか？ 答えはノーである。以下に、聖書の言語が神を男性の性に還元することなく男性形の用語を用いている理由を挙げる。&lt;/p&gt;
&lt;h2 id="古代ヘブライ語の文法が語ること"&gt;古代ヘブライ語の文法が語ること&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;聖書がなぜ神を男性形の用語で描写しているのかを理解するためには、原語を考慮する必要がある。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;聖書は「ベレシート・バラ・エロヒム（初めに、神は創造された）」（創世記1:1）という言葉で始まる。動詞の「バラ (&lt;em&gt;bara&lt;/em&gt;)」は男性単数形である。同時に、「エロヒム (&lt;em&gt;Elohim&lt;/em&gt;)」は複数形である。古代ヘブライ語において、それは男性形または女性形の文法上の性と結びつくことができる。エロヒムは聖書における神の御名の一つである。文字通りには「神々」を意味するが、イスラエルの唯一の神を指すためにも使用される。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;そのより広い用法は示唆に富んでいる。列王記上において、エロヒムは異なる文脈で2回登場する。ある箇所では、それはヤハウェ (YHWH) を指している。「イスラエルの神、主はこう言われる」（列王記上11:31）。別の箇所では、異教の女神アシュトレト (Ashtoreth) を指している。「彼らはわたしを捨て、シドン人の神（エロヒム）アシュトレトを拝み……」（列王記上11:33）。したがって、文法上の形式としてのエロヒムは単一のジェンダーに固定されておらず、異なる神格の対象に適用することができる。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;古代ヘブライ語において、男性形はしばしば中立的なデフォルトとして機能し、男性だけでなく無生物を指すこともできる。このため、テキスト内の多くの文法形式が男性形で現れる。しかし、例外もある。例えば創世記において、神の霊は「ルーアハ (&lt;em&gt;ruach&lt;/em&gt;)」と呼ばれ、これは女性名詞である。その動きを描写する動詞「ラハフ (&lt;em&gt;rachaf&lt;/em&gt;、覆っていた/飛び回っていた)」も同様に女性形である（創世記1:2）。この動詞は聖書に2回しか登場しない。2回目の出現は申命記32章11節の「鷲が巣の上を飛び回るように」であり、これもまた女性形である。これは、聖書が神の活動の特定の描写において、女性形の文法的標識を許容し得ることを示している。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;同時に、旧約聖書において神を指す人称代名詞は一貫して男性形である。一つの稀な例外が、民数記11章15節で時折提示される。マソラ本文 (Masoretic Text) において、モーセは神に呼びかける際に二人称女性形の接尾辞を使用している。「もしあなた［女性形］がわたしをこのように扱うのなら、いっそわたしを殺してください」。しかし、同じ節の後半では「あなたの目に」という男性形が現れる。サマリア五書 (Samaritan version) では、これらの箇所には男性形のみが現れる。このため、マソラ伝統における女性形は、BHS（ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア [Biblia Hebraica Stuttgartensia] ――ヘブライ語聖書テキストの標準的な校訂版）の校勘欄に記されているように、しばしば書記の誤りとして扱われる。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>クィア神学とは何か</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/what-is-queer-theology/</link><pubDate>Tue, 24 Sep 2024 22:45:37 +0700</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/queer-theology/what-is-queer-theology/</guid><description>&lt;p&gt;**クィア神学（queer theology）**とは、クィア理論を用いて、宗教におけるジェンダーや性的アイデンティティを考察する神学の一分野である。LGBTの人々の経験と関心に照らして、聖典の読み方、宗教的伝統の解釈、教義そのものを問い直す。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;その出発点にあるのは、ジェンダーの多様性や、異性愛規範に収まらない欲望とアイデンティティが、人類史にも宗教史にも存在してきたという認識である。さまざまな宗教の聖典には、性とセクシュアリティを一つの見方に限定せず、対話へと開く物語やイメージが含まれている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;そのためクィア神学は、クィアなアイデンティティを排除せず、その信仰経験を語り得る宗教言語を求める人々に、共通の思考の枠組みを与えている。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;当初、この分野はゲイ神学とレズビアン神学という二つの流れに分かれて発展した。やがてその区分は相対化され、多様なLGBTのアイデンティティを通して信仰を捉える、より広いアプローチへと統合されていった。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;こうして成立したクィア神学は、固定的なカテゴリーに依存せず、宗教教義を包摂的かつ批判的に検討する視点を提示している。&lt;/p&gt;
&lt;h3 id="神学におけるクィアの意味"&gt;神学における「クィア」の意味&lt;/h3&gt;
&lt;p&gt;クィア理論における「クィア（queer）」には複数の意味があり、どこに重点を置くかも用法によって異なる。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;第一に、「クィア」は、異性愛や男女二元論的なジェンダー役割から外れるアイデンティティの総称である。この意味では、ジェンダーとセクシュアリティについての伝統的な枠に収まらない人々を包括する言葉となる。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;第二に、「クィア」は規範の侵犯（transgression）や抗議と結びつく。すなわち、ジェンダーとセクシュアリティを統制する文化規範や社会的期待に異議を唱える実践である。ここでは、規範を生み出す権力と正義との関係が批判的に検討される。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;第三に、クィア理論は境界を揺さぶり、歴史的に押しつけられてきた性とセクシュアリティの区分を越える営みを重視する。この意味での「クィア」は、定着したステレオタイプを問い直すための道具である。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この考え方はクィア神学に明瞭に表れている。クィア神学が問題にするのは、宗教思想の中でジェンダーとセクシュアリティを捉えてきた既存の枠組みである。&lt;/p&gt;
&lt;h3 id="宗教的承認の必要性への応答としてのクィア神学"&gt;宗教的承認の必要性への応答としてのクィア神学&lt;/h3&gt;
&lt;p&gt;クィア神学は、宗教共同体からの承認と霊的な支えを求めるLGBTコミュニティの必要に応じて発展した。LGBTのアイデンティティが尊重され、自己否定を強いられることなく、その人の信仰経験が意味あるものとして受け止められる場をつくろうとする。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;自らの経験やアイデンティティを手放さずに、信仰について語ることは可能だと主張するのである。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;また、社会や文化、とりわけ宗教生活に残る偏見を減らし、ステレオタイプを乗り越えるための教育も、クィア神学の重要な役割である。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;クィア神学はさらに、ジェンダーとセクシュアリティについての伝統的な見解に組み込まれた制約を批判的に検証する。人格的・霊的な成長を妨げてきたかもしれない人為的な境界を問い直し、異なる経験を受け入れられる、より柔軟で開かれた宗教理解を提示する。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;このアプローチは、ジェンダーとセクシュアリティの多様性だけでなく、LGBTの人々が宗教生活に全面的かつ平等に参加する権利も支持する。それによりクィアコミュニティは、キリスト教の教えや「神の像（イマゴ・デイ、&lt;em&gt;Imago Dei&lt;/em&gt;）」――すべての人は神の似姿に造られたという、他の宗教にも類例のある考え――の中に、自らの居場所を取り戻すことができる。&lt;/p&gt;
&lt;h3 id="クィア神学の小史"&gt;クィア神学の小史&lt;/h3&gt;
&lt;p&gt;神学の一分野としてのクィア神学の成立は、一般に1950年代までさかのぼる。西洋では1980年代に大きく発展し、2000年代初頭には、宗教におけるジェンダーと性的アイデンティティへの関心が高まっていたロシアなど旧ソ連諸国にも、その思想が広がり始めた。&lt;/p&gt;</description></item><item><title>セクシュアリティの歴史とは何か</title><link>https://urania.institute/ja/posts/courses/history-of-sexuality/what-is-history-of-sexuality/</link><pubDate>Wed, 24 Jul 2024 22:45:37 +0700</pubDate><guid>https://urania.institute/ja/posts/courses/history-of-sexuality/what-is-history-of-sexuality/</guid><description>&lt;h2 id="なぜ歴史家は日常生活を研究するのか"&gt;なぜ歴史家は日常生活を研究するのか&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;20世紀半ばまで、歴史学が主に扱っていたのは、戦争、革命、改革、君主の交代といった大きな政治的事件でした。しかし20世紀後半になると、それだけでは過去を十分に理解できないと考えられるようになり、ジェンダー史、心性史、感情史などの新しい分野が生まれました。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;なかでも重要になったのが、私生活、人間関係、日々の営みを対象とする日常生活史です。研究者は、行動規範、社会的な儀礼、欲望、習慣、食事、衣服にも目を向けました。私生活もまた、経済や社会構造と同じように、過去を読み解く重要な鍵だと分かったのです。&lt;/p&gt;
&lt;h2 id="セクシュアリティの歴史はどのようにして生まれたか"&gt;セクシュアリティの歴史はどのようにして生まれたか&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;日常生活の研究が進むと、研究者は親密な生活にも目を向けました。セクシュアリティ史は、それぞれの時代の社会が身体についてどう語り、どのような関係を「正常」と認め、何を禁じたのかを調べる分野です。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;その中から、性的・ジェンダー少数者の経験を扱うLGBT史も生まれました。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;この研究が明らかにした大切な点は、セクシュアリティをめぐる考え方そのものが変化するということです。今日「自然」あるいは「容認できない」とされることが、別の時代には異なる見方をされていました。たとえば、人に生来備わる性質としての「同性愛」という概念は、医学の発展を背景に19世紀後半になって成立したものです。それ以前の社会でも特定の同性間の行為は非難されましたが、性的指向によって人を独立した集団に分類していたわけではありません。&lt;/p&gt;
&lt;h2 id="なぜlgbt史を研究するのか"&gt;なぜLGBT史を研究するのか&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;親密な生活は、宗教、法、医学、道徳と密接に結びついています。同性間の関係が社会でどう見られていたかを知れば、その時代の統制の仕組みと自由の境界が見えてきます。性的少数者への態度からは、権力が秩序を維持するために用いた手段を読み取れます。それは、政治上・宗教上の異端者への態度を調べるのと同じくらい重要です。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;さらに歴史研究は、人間関係やジェンダー役割の多様性が、現代になって突然現れたものではないことを示します。呼び名も評価の仕方も時代ごとに異なりましたが、多様なあり方は以前から社会に存在していました。歴史を知ることは、過去が「単純で画一的」だったという思い込みを取り払い、現在の規範がどのように形づくられたかを見通しやすくします。&lt;/p&gt;
&lt;h2 id="ロシアの歴史におけるセクシュアリティ"&gt;ロシアの歴史におけるセクシュアリティ&lt;/h2&gt;
&lt;p&gt;欧米では、セクシュアリティ史の研究に数十年の蓄積があります。一方、ロシアでこの主題が学術的関心を集め始めたのは、ソビエト連邦崩壊後の1990年代でした。性的少数者の経験は長く研究の対象外に置かれ、その沈黙が、過去のロシア社会は異性愛者だけで構成されていたという神話を強めました。しかし史料は、人々の実際の営みが公的道徳の境界をしばしば越えていたことを示しています。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;同性間の関係に対するロシアの国家と社会の態度も、時代とともに変化しました。迫害の程度は、法規範、文化的観念、権力者の利害、地域の伝統によって左右されます。比較的寛容な時期の後に、死刑を含む厳罰の時代が訪れることもありました。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;時期によっては、ロシアの方が一部のヨーロッパ諸国より寛容だったこともあります。大きな転換はソビエト時代（1922～1991年）に起きました。国家が道徳を厳しく統制し、新たな規範を制度として定着させたためです。その影響は現在にも及んでいます。&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;『ウラニア（Urania）』は、ロシアにおける豊かで多様なセクシュアリティの歴史を伝えることを目指しています。それは、文化的記憶とアイデンティティをより正確に理解するためです。&lt;/p&gt;</description></item></channel></rss>