Religion on ウラニア

ベルリンLGBTプライド襲撃後、メルツ首相は「悪質な冗談」も暴力の一部と発言

Mon, 27 Jul 2026 17:40:00 +0300

ドイツのフリードリヒ・メルツ首相は7月26日、ベルリンのプロテスタント教会、聖マリエン教会で行われた追悼礼拝で、不寛容や差別、「悪質な冗談」はLGBTの人々に対する暴力の一部だと述べた。女性1人が死亡し29人が負傷したベルリンのプライド行事「クリストファー・ストリート・デー（CSD）」会場付近での襲撃事件の翌日の発言だった。

ドイツ政府が公表した演説全文によると、メルツ首相はクィア・コミュニティーに対し、「不寛容、排除、差別、愚かな発言、悪質な冗談は、すでにこのような暴力の一部だ」と語った。また、国と社会の自由を守るため、法治国家が認める範囲で国家機関があらゆる措置を取ると表明した。

公表された演説で、メルツ首相は「悪質な冗談」を襲撃の原因とは述べておらず、疑われているイスラム主義的動機と対置もしていない。この発言はLGBTの人々への敵意をめぐる、より広い呼びかけの一部で、首相はその前後に襲撃そのもの、実行者の責任、安全対策について語った。

襲撃は7月25日午後10時ごろ、CSD会場に近いベルリンのティーアガルテン公園で発生した。Tagesschauの報道によると、アレクサンダー・ドブリント内相は事件をイスラム主義による疑いのあるテロ攻撃と説明し、連邦検察庁が捜査を引き継いだ。CSDとの直接の関連は当時まだ最終的に確認されていなかったが、当局は可能性が高いとみていた。

当局は21歳のドイツ国籍のアブドル・バルートを容疑者とした。同日26日遅く、警察は逮捕を試みた際にバルートを射殺した。警察によると、バルートは刃物のような物を持って警察官に向かって走ったという。ベルリン検察庁によると、バルートは5月、国家の安全を脅かす重大な暴力行為の準備と結社法に基づく禁止命令への違反により、少年法で禁錮1年10カ月の判決を受けていた。判決は確定していなかった。裁判所は、バルートが「イスラム国」への参加を試み、禁止された宣伝物を公開したと認定した。当局の発表は、疑われる動機をイスラムという宗教への帰属ではなく、イスラム主義的過激思想と結び付けている。

イタリアのカトリック・スカウト、LGBTの人々がリーダーとして働くことを許可

Wed, 15 Jul 2026 18:19:00 +0300

イタリア・カトリック・ガイド・スカウト協会（AGESCI）は、トランスジェンダーの個人を含むLGBTの人々が組織内で指導的および教育的な役職に就くことを許可する文書を採択した。

「性自認ならびに性的および感情的指向（Gender identity and sexual and affective orientation）」と題されたこの文書は、性的指向と性自認をもはや教育活動から大人を排除する基準として機能させることはできないと述べている。ニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）によると、この決定は2022年に協会内で開始された対話プロセスの結果である。文書のテキストは、偏見を克服し、包括性（インクルージョン）を促進する必要性を強調している。

女性とシビル・ユニオン（法的に承認されたパートナーシップ）を結んでいるLGBTのスカウトリーダー、ルイサ・アリオト（Luisa Alioto）はインタビューで、新しい規則の採択は希望をもたらし、LGBTの人々が教会で公に奉仕できることを確認するものであると指摘した。

AGESCIの決定は、社会に二極化した反応を引き起こした。イタリアのLGBT組織アルチゲイ（Arcigay）は、新しい規則を歓迎し、長年の差別の終わりと呼んだ。同時に、保守的なグループであるプロ・ヴィータ＆ファミリア（Pro Vita & Famiglia）は、この決定は子供をカトリック組織に送る家族の信頼を裏切るものであると述べて、協会を批判した。

スペインのLGBTQ+カトリック組織、教皇レオ14世との会談に参加

Mon, 13 Jul 2026 20:44:00 +0400

2026年6月、教皇レオ14世（Pope Leo XIV）のスペイン訪問中、マドリード大司教区は地元のLGBTQ+カトリック組織「CRISMHOM（マドリードのキリスト教徒、同性愛者）」の代表者たちを教皇との会談に招待した。ニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）によると、このようなグループが同国での公式な教皇のイベントに直接招待されたのはこれが初めてである。

「文化、芸術、経済、スポーツの世界とネットワークを築く（Teaving Networks with the Worlds of Culture, Art, the Economy and Sport）」と題されたこの会談は、6月7日に行われた。アーティスト、アスリート、ビジネスリーダー、学者が集まり、教会と現代社会との対話について議論した。CRISMHOMの会長であるラモン・レガスピ・イリミア（Ramón Legaspi Yrimia）は、ニュースメディアArticulo 14に対し、招待自体が重要なシグナルであると語った。彼によると、それはLGBTQ+の人々が教会の一部であることを意味し、彼らの存在は多様な教会の存在を証明しているという。

兵士ラモセとウェプモセの石碑：古代エジプトにおける同性間の結合の証拠か？

Wed, 08 Jul 2026 12:00:00 +0400

長い間、エジプト学者は異性間の結婚が古代エジプトにおける唯一の規範であると考えていました。しかし、現代の研究者たちは、この見慣れた図式から外れる記念碑を発見しています。

そのような記念碑の一つが、奉納石碑 (votive stela) CM004（カイロ JE 47381）です。古代エジプト人は、神に願い事をしたり、感謝を表したり、誓いを果たしたりするために、このような石碑を作成しました。この特定の石碑は、ラモセ (Ramose / Re-mose) とウェプモセ (Wepmose / Wepwawet-mose) という2人の兵士によって注文され、神々に捧げられました。

この記念碑の異常な性質は、その細部の組み合わせにあります。レリーフには妻や子供はおらず、2人の男性は単一の神聖な行為の参加者として提示されています。構図全体は、男性の力、生殖能力、武のエネルギー、そして再生に関連する神々、動物、象徴を中心に構築されています。

アシュートとサラハナの隠し場

この石碑は、アシュート (Asyut)（古代にはサウティ (Sauty)、グレコ・ローマン期にはリコポリス (Lycopolis) として知られる）のネクロポリスで発見されました。この都市は、州に似た行政区画である上エジプト第13ノモス (nome) の首都でした。

『Radical Belonging』 — クィア神学と包括の福音に関するウィリアム・キャヴィンズの本

Tue, 30 Jun 2026 10:00:00 +0000

『Radical Belonging: Queer Theology and the Gospel of Inclusion』は、アメリカの牧師であり主教であるウィリアム・R・キャヴィンズ（William R. Cavins）による本であり、英語で書かれ、独立して出版された。

ウィリアム・R・キャヴィンズは、改革カトリック教会（Reformed Catholic Church）の「殉教者の元后聖母教区（Diocese of Our Lady, Queen of Martyrs）」の創設主教である。2020年以来、彼はフロリダ州オーランドの「Abiding Presence Faith Community」の牧師を務めている。彼は1996年に助祭、2006年に司祭に叙階され、2013年に主教に聖別された。彼の他の出版物の中には、クィアの信者のための祈りの集集である『Beloved and Bold: Prayers for Queer Faith, Justice, and Joy』がある。

カトリック学校の従業員、LGBTの同僚への支援の重要性を強調

Mon, 29 Jun 2026 13:07:00 +0300

カトリックの権利擁護団体ニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）は、宗教機関におけるLGBTの人々が直面する課題について、カトリック学校の従業員によるエッセイを発表した。この作品は、プライド月間に合わせて、「ピルグリムズ・オブ・プライド（Pilgrims of Pride / プライドの巡礼者たち）」シリーズの一環として公開された。

メアリー・キャンベル（Mary Campbell）というペンネームで執筆した著者は、カトリックの環境で働いた経験を共有した。彼女によると、直接的な脅威はなかったものの、彼女の結婚や私生活について、同僚からの間接的な差別や無神経な質問に定期的に直面したという。このため、彼女は職場を変えざるを得なかった。

エッセイは、そのような態度が「マイノリティ・ストレス」として知られる、社会的スティグマによる心理的緊張を引き起こすと指摘している。キャンベルは、この状態に対処し、教会の構造の中で働き続けるのを助ける主な要因は、他のLGBTの従業員やアライ（支援者）のサポートであると強調している。彼女の意見では、同じ考えを持つ人々のコミュニティを作ることは、メンタルヘルスを維持し、カトリック教会にLGBTの人々が存在し続けるために必要であるという。

英国のキリスト教団体、コンバージョン・セラピー法案を批判

Sat, 27 Jun 2026 12:00:00 +0300

英国では、コンバージョン・セラピー（転向療法）を禁止する政府の法案が発表されたことを受け、いくつかの宗教団体や公共団体が懸念を表明している。クリスチャン・トゥデイ（Christian Today）によると、福音同盟（Evangelical Alliance）とクリスチャン・インスティテュート（Christian Institute）は、提案された措置が親の刑事訴追につながり、言論と宗教の自由を侵害する可能性があると述べた。

2026年6月25日に発表された政府のコンバージョン・セラピー法案（Draft Conversion Practices Bill）は、コンバージョン・セラピーの実施に対して刑事責任を問い、最長5年の懲役という最高刑を提案している。この文書には、そのような行為を防ぐための民事保護命令も含まれている。

福音同盟の代表者たちは、個人の性的指向を強制的に変えようとする試みには反対するが、新しい法案の文言は曖昧すぎると考えていると述べた。彼らの意見では、この法律は親と子の間の日常的な会話や、教会の環境での議論を犯罪化する可能性があるという。クリスチャン・インスティテュートも同様の立場を表明し、言論の自由が侵害される可能性を指摘した。フリー・スピーチ・ユニオン（Free Speech Union）も、このイニシアチブが、ジェンダー・ディスフォリア（性別違和）を経験している子供たちと医療専門家や親が議論を行う能力を制限する可能性があると指摘した。

保守党のスエラ・ブレイバーマン（Suella Braverman）下院議員もこの文書を批判し、コンバージョン・セラピーの禁止は、思春期ブロッカーなどの医療介入から子供を守ろうとする親を罰する可能性があると述べた。

この法案は、採決にかけられる前に、今後数か月にわたって議会での立法前審査を受ける予定である。

ミラノ大司教、イエスのみ心の祝日にLGBTカトリック教徒のためのミサを執り行う

Tue, 23 Jun 2026 14:00:00 +0300

イタリアのミラノで、マリオ・デルピーニ（Mario Delpini）大司教が地元のカトリックLGBTグループとそのアライ（支援者）のためのミサを執り行った。礼拝は 2026年6月12日、サン・カルロ・アル・ラッザレット教会（Church of San Carlo al Lazzaretto）で行われた。約50人が出席した。これは、LGBTの人々の精神生活を支援するグループであるイル・グルッポ・デル・グアド（Il Gruppo del Guado）によって主催された。

このミサは、カトリックのイエスのみ心（Sacred Heart of Jesus）の祝日と重なった。カトリック教会では、伝統的に6月全体がこの信心に捧げられている。近年、一部の保守的な教会指導者は、LGBTコミュニティも6月に祝うプライド月間と対比させるために、み心の祝日を利用してきた。しかし、デルピーニ大司教はこれら2つのイベントを結びつけた。

彼は説教の中で包摂性について語り、神はすべての人を愛していると強調した。「主があなた方に結びつき、あなた方を選ばれたのは、あなた方が最も人数の多い民だからではなく——実際、あなた方は最も小さいのですが——あなた方を愛しているからです」とデルピーニは語った。

大司教は以前にもマイノリティに対するジェスチャーを示しており、そのために保守派からの批判に直面した。例えば、司祭の叙階式の際、彼は「大聖堂のステンドグラスの窓のようにカラフルで、光に溢れた」教会を求めた。彼はまた、夏の活動中にカトリックの青少年センターでイスラム教徒の子供たちが祈りを捧げることを許可し、ラマダンの終わりにはイスラム教徒に挨拶を送った。

カトリックのLGBT権利擁護団体ニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）のエグゼクティブ・ディレクターであるフランシス・デベルナルド（Francis DeBernardo）は、ミラノ大司教の取り組みを支持した。彼によると、デルピーニは、み心の祝日とプライド月間を組み合わせることで、社会的な排除に直面することの多い人々に対する無条件の愛のメッセージを伝えることができることを示したという。

『Histoire de la sexualité』 — 近世フランスにおける性的規範と実践に関するスカーレット・ボヴァレの本

Wed, 17 Jun 2026 10:00:00 +0000

『Histoire de la sexualité — À l’époque moderne, du XVe au XVIIIe siècle』（性の歴史：近世、15世紀～18世紀）は、フランスの歴史家スカーレット・ボヴァレ（Scarlett Beauvalet）によるフランス語の著書であり、アルマン・コラン（Armand Colin）から出版された。

スカーレット・ボヴァレ＝ブトゥイリー（Scarlett Beauvalet-Boutouyrie）は、アミアンにあるピカルディ・ジュール・ヴェルヌ大学（Université de Picardie Jules-Verne）の近世史の教授である。彼女の研究はフランスの社会史に焦点を当てており、家族の歴史、女性の歴史、近世の健康の歴史を網羅している。彼女は以前、パリ・ソルボンヌ大学（Université Paris-Sorbonne）で教鞭をとっていた。

イタリアのカトリック・スカウト、LGBTのリーダーが指導的地位に就くことを初めて許可

Sat, 30 May 2026 12:00:00 +0000

イタリア・カトリック・ガイド・スカウト協会（AGESCI：アジェッシ）は、組織内でLGBTの人々が指導的および教育的な地位に就くことを初めて許可する。同協会は2026年5月28日に発表された文書でこの決定を発表した。以前は、LGBTの人々はAGESCIの活動に参加することはできたが、指導的な役割からは除外されていた。

AGESCIは1974年に設立されたイタリア最大のスカウトおよび青少年組織である。2024年には18万2,000人の会員と3万3,500人近くのリーダーを擁し、そのうち約2,000人は司祭であった。

同協会の評議会の声明は、感情的指向や性自認が、大人から教育的役割を否定する基準として機能することはもはやあり得ないと示している。この文書はまた、組織のあらゆるレベルでのリーダーの統合を妨げる、同性愛嫌悪（ホモフォビア）、レズビアン嫌悪（レズボフォビア）、およびトランスジェンダー嫌悪（トランスフォビア）の態度を克服する必要性を強調している。

ウォンテッド・イン・ローマ（Wanted in Rome）によると、この決定はAGESCI内での3年間の議論の結果である。2022年以降、同組織はLGBTのメンバーから、偏見や排除の経験についての証言を集めてきた。

背景：バチカンとコンバージョン・セラピー

スカウト組織における規則の変更は、2026年5月5日に発表された歴史的なバチカンの報告書を背景に起こった。このシノドス（世界代表司教会議）の文書は、特にコンバージョン・セラピーを通じて、性的指向を「修復」しようとする教会の試みの結果としてLGBTのカトリック教徒が経験した「深い苦しみ」と痛みを初めて公式に認めた。報告書はより大きな包摂を求め、そのような経験が信者の疎外につながったり、二重生活を強いたりしていると指摘している。ピンクニュース（PinkNews）によると、教会の指導的地位にある多くのLGBTカトリック教徒が、この報告書の結論を歓迎した。

『Born Again Queer』：福音派キリスト教徒におけるゲイ・アクティビズムに関するウィリアム・ステルの本

Sat, 30 May 2026 10:00:00 +0000

2026年5月、プリンストン大学出版局（Princeton University Press）は英語の書籍『Born Again Queer: A History of Evangelical Gay Activism and the Making of Antigay Christianity』を出版した。著者は、プリンストン大学で博士号を取得したアメリカの歴史家であり宗教学者であるウィリアム・ステル（William Stell）である。

この本は、反同性愛の立場が米国における福音派キリスト教の常に固有で不変の特徴であったという一般的な認識を論破している。アーカイブ調査とインタビューに基づき、著者は、福音派の教会を同性愛者の信者に対してより包括的なものにしようとした、1970年代と1980年代のLGBT活動家のネットワークの物語を伝えている。

著者は、この運動の4人の主要人物の活動に焦点を当てている。その中には、1968年にLGBTに友好的なメトロポリタン・コミュニティ教会（Metropolitan Community Church）を設立したトロイ・ペリー（Troy Perry）、組織「Evangelicals Concerned」の創設者であるラルフ・ブレア（Ralph Blair）、そして影響力のある1978年の著書『Is the Homosexual My Neighbor?』の著者であるレサ・スキャンゾニ（Letha Scanzoni）とヴァージニア・モレンコット（Virginia Mollenkott）が含まれている。

スイスのカトリック司教ら、コンバージョン・セラピーの禁止を呼びかける

Thu, 28 May 2026 12:00:00 +0000

スイス司教会議（Swiss Bishops’ Conference: SBK）は、スイスにおけるLGBTの人々に対するコンバージョン・セラピーの法的禁止を提唱した。同組織は、性的指向や性自認を変えることを目的とした慣行の禁止に関する議会での議論の最中、ポータルサイトKatholisch.de で声明を発表した。

司教たちは、指向を変えようとする試みを「意図的な操作」と表現した。文書は、そのような方法はしばしば圧力、非難、脅迫、孤立、屈辱、または宗教的な恐怖に依存していると述べている。著者らによると、宗教的な文脈において、コンバージョン・セラピーは「精神的な虐待」になり得るという。SBKは、これらの慣行は人間の尊厳を侵害し、カトリックの司牧的ケアとは相容れないと述べた。

同時に、司教たちはコンバージョン・セラピーと司牧的カウンセリングの法的な区別を求めた。彼らは、専門的な心理療法や「オープンで敬意に満ちた対話」を犯罪としないように、将来の法律において「再指向の慣行」の明確な定義を求めた。司教たちは、個人の完全性を保護し、圧力を排除するものであれば、カウンセリングは引き続き正当であると強調した。SBKは、脆弱な人々にはサポートや苦情の手続きへの容易なアクセスが必要であると付け加えた。

この立場は、カトリックの社会教説への言及によって裏付けられた。文書は、個人の完全性の尊重は基本的人権であり、人々は強制から保護されなければならないと主張している。著者らは、2025年5月の教皇レオ14世（Pope Leo XIV）の説教に言及した。そこで教皇は、各人の歴史を尊重しながら団結を促進するという教会の使命について語っていた。

カトリック組織の異なる立場

スイスの司教たちの声明は、米国のカトリック高位聖職者たちの立場とは対照的である。今年初め、米国最高裁判所はコロラド州のキリスト教徒の心理療法士を支持した。彼女は、言論の自由を理由に、LGBTの未成年者に対するコンバージョン・セラピーを禁止する州法に異議を唱えた。法廷では、米国カトリック司教会議、コロラド・カトリック会議、およびアメリカ・カトリック大学がこの心理療法士を支持した。

カトリックのLGBT組織は、この訴訟におけるコンバージョン・セラピーに反対した。ニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）の代表者たちは、裁判所の決定を批判した。彼らは、医学界がコンバージョン・セラピーを効果がないだけでなく、心理的トラウマや自殺につながる危険な慣行であると考えていると指摘した。

合同メソジスト教会の禁止令に異議を唱えた牧師、ピーター・リーランド・デグルートが86歳で死去

Wed, 27 May 2026 15:00:00 +0000

合同メソジスト教会（United Methodist Church）の牧師でありLGBTの権利活動家であったピーター・リーランド・デグルート（Peter Leland DeGroote）が、2026年5月9日に米国で86歳で死去した。1990年代、彼は公然とLGBTである人々の叙階を禁じる教会の禁止令に成功裏に異議を唱え、その後、メソジストの会衆内での包摂のための運動を確立するのを支援した。

ピーター・リーランド・デグルート

世俗のキャリアとLGBTメディア

ピーター・リーランド・デグルートは1940年1月19日、ニューヨーク州で生まれた。1961年に心理学の学士号を取得し、米国陸軍で3年間服役した。兵役後、ワシントンD.C.のアメリカン大学で行政学を学んだ。

1972年、デグルートは地方政府の従業員向けの退職プログラムであるICMA退職公社（ICMA Retirement Corporation：現在のミッションスクエア・リタイアメント / MissionSquare Retirement）を設立し、主導した。彼の16年間のリーダーシップの間に、同公社の資産は10億ドルを超え、参加者は10万人に達した。企業での仕事と並行して、デグルートは初期のゲイの権利運動に参加した。1975年には、ワシントンの新聞ワシントン・ブレード（Washington Blade）でニュース編集者として3ヶ月間働いた。

誘拐と教会への転向

1988年、デグルートは同公社を退職し、ベネズエラに移住した。そこで彼は誘拐され、重傷を負った。デグルートによると、農村地域で救助を待っている間、もし生き延びたら自分の人生を教会に捧げるという誓いを立てたという。

ワシントンに戻った後、彼は回復し、ウェスレー神学校（Wesley Theological Seminary）に入学した。1994年に優秀な成績で卒業し、神学修士号（Master of Divinity）を取得した。

イタリアのカトリック教会、LGBTコミュニティに謝罪

Wed, 27 May 2026 10:00:00 +0000

2026年5月20日、イタリアの都市キアーヴァリ（Chiavari）で、同性愛嫌悪とトランスフォビアとの闘いに捧げる徹夜祷（ビジル）の祈りが行われた。礼拝中、カトリックコミュニティの代表者たちは、教会側の差別、孤立、暴力、そして沈黙について、LGBTの人々とその家族に公に許しを請うた。

キアーヴァリ教区のジャンピオ・ルイジ・デヴァジーニ（Giampio Luigi Devasini）司教がこの徹夜祷に出席した。謝罪のテキストは、教区の家族司牧局の下で活動する「アモーレ・イン・カンミーノ（Amore In Cammino：旅路の愛）」グループによって作成された。このグループには、LGBTのカトリック教徒、その両親、および他の信者が含まれている。彼らの活動には司祭が同伴している。

テキストの中で、教会は包摂に関する一般的な言葉にとどまらず、LGBTの人々に引き起こされた具体的な危害を認めた。ニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）のエグゼクティブ・ディレクターであるフランシス・デベルナルド（Francis DeBernardo）は、この文書が他のカトリックの指導者や機関が独自の謝罪を起草する際のモデルとして機能する可能性があると指摘した。

声明の中で、キアーヴァリのカトリック教徒は以下のいくつかの点について自らの罪を認めた。

沈黙と無関心

テキストの著者らは、LGBTの人々が孤独、職場での差別、家族からの拒絶に直面したとき、教会が沈黙を保っていたことを認めた。「私たちは、思いやりのある困難な道よりも、自分たちの確実性の快適さを選びました」とテキストは述べている。

判断

信者たちは、助ける代わりに壁を築き、人々の声に耳を傾けようとせずに判断し、彼らをコミュニティから排除したことについて許しを請うた。彼らは、自分たちの言葉によってLGBTの人々が教会でよそ者のように感じさせ、信仰と彼らの愛との間の矛盾という考えを植え付けたことを認めた。

暴力の正当化

著者らは、憎悪が正当化される環境を作り出したことに対する責任を負った。彼らは、偏見によって歪められた教会の教えが、攻撃やいじめに利用されたケースについて許しを請うた。

精神性の否定

テキストには、LGBTの人々の愛は神聖さに欠ける、あるいは神に喜ばれないという直接的または間接的な主張に対する謝罪が含まれている。著者らは、性的指向や性自認を神の子となる能力から切り離そうとする試みを「聖霊への侮辱」と呼んだ。

ナショナル・カトリック・レポーター紙：教皇レオ14世、同性カップルの祝福問題を将来に委ねる

Wed, 20 May 2026 00:00:00 +0000

カトリック系新聞ナショナル・カトリック・レポーター（National Catholic Reporter: NCR）の編集部によると、同性カップルの祝福に関する教皇レオ14世（Pope Leo XIV）のコメントは、未来への開かれた窓を表している可能性があるという。

2026年5月、アフリカ訪問からの帰途、教皇レオ14世は機内での記者会見で、同性カップルへの公式な祝福を承認するかと問われ、否定的な回答をした。しかし、NCR編集部は読者に対し、カトリック教会内におけるLGBTコミュニティの未来というより広い文脈でこの回答を検討するよう促している。

教皇レオ14世は、教会は変化していること、そして道徳的な問題は性的なことだけに限定されないことの2点を強調している。インタビューの中で彼は次のように述べた。「教会の団結や分裂が性的な問題を中心に展開しないことが非常に重要だと私は信じています。正義、平等、男女の自由、そして信教の自由など、より重要な問題があるのです。」

NCRによると、教皇レオ14世はカトリック信仰の再構築を求めているという。この回答は、中絶やLGBTの取り組みへの反対を信仰の主な証明として利用する、アメリカのカトリックの保守派に課題を突きつけている。

教皇レオ14世は（ドイツの司教らが提案した）同性カップルへの公式な祝福は拒否したが、教皇フランシスコ（Pope Francis）が以前に承認した非公式な祝福は支持した。同紙はこれをLGBTコミュニティとの対話の継続と見なしている。「おそらくレオは、この問題を明日のために開いたままにしておくのだろう」とNCRは記している。

対話が成功した例として、同紙はニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）が主催した会合を挙げている。2023年以降、米国の17人の司教が、LGBTのカトリック教徒、神学者、司牧活動家らと一連の非公開の会合を開いてきた。これらの会合は、司教たちがLGBTのカトリック教徒が直面している問題をより深く理解するのに役立った。サンタフェ（Santa Fe）のジョン・ウェスター（John Wester）大司教は、「率直な意見交換により、カトリック教会におけるLGBTコミュニティが直面している問題をより深く理解することができました」と指摘した。ジョセフ・コパッツ（Joseph Kopacz）司教は、これらの会合を「聖霊が教会に語りかけていることの真の表現」と呼んだ。

ニュー・ウェイズ・ミニストリーは長年、教会関係者による迫害に直面してきた。しかし、創設者であるジャニーン・グラミック（Jeannine Gramick）修道女と教皇フランシスコとの面会は、バチカンの態度の変化を示す一例となった。

教皇フランシスコによって開始された開放性は、教皇レオ14世の下でも続いている。NCRによると、これはLGBTのカトリック教徒に希望を与えるものである。「カトリック教会は静的な構造ではありません。不変であったものが、その形を変えつつあるのです。」

バチカン、同性婚をしたカトリックのゲイ男性の声を収録した初の公式報告書を発表

Thu, 07 May 2026 12:00:00 +0400

バチカンは、この種の公式出版物としては初めて、男性と同性婚をしたカトリックのゲイ男性からの詳細な証言を含むシノドス（世界代表司教会議）研究グループの報告書を発表しました。『LGBTQ Nation』の報道によると、LGBTの信者と協力しているカトリックの擁護者たちは、この措置を歴史的であると表現しました。

これは新しい教義上の裁定ではなく、結婚に関するカトリックの教えを変更するものではありません。この文書は、教会の生活に関する協議を広げるために教皇フランシスコ（Pope Francis）が開始したプロセスである「シノダリティに関するシノドス（Synod on Synodality）」の一環として、第9研究グループによって作成されました。2026年5月5日、シノドス事務局（General Secretariat of the Synod）は、教皇レオ14世（Pope Leo XIV）の承認を得て、他の資料とともにこの報告書を発表しました。

この報告書の主な新しさは、カトリックのゲイを神学論争の抽象的なトピックとしてのみ扱っていない点です。その付録には、同性への惹かれを持つ人々からの個人的な証言が含まれています。公式の要約において、シノドスは、このグループが最終的な宣言で議論を終わらせることを意図したのではなく、地域教会のコミュニティにおける倫理的および神学的識別のための道筋を提供することを意図したと述べています。

報告書はまた、個人の性的指向を変えようとする実践を意味するコンバージョン・セラピー（転向療法）の影響についても取り上げています。研究グループは、そのようなアプローチの破壊的な経験について説明し、教会の環境が、同性に惹かれる人々とその家族の孤独、苦しみ、スティグマ（烙印）を深める可能性があると指摘しています。

寄稿者の一人であるポルトガル出身の同性婚をしたカトリックのゲイ男性は、キリスト教コミュニティによって負わされた傷について書くと同時に、自身の信仰、奉仕、そして夫との生活についても説明しました。彼の証言が重要なのは、教会から拒絶された痛みと、継続する宗教的アイデンティティを共に保持しているからです。

カトリック教会内でのより大きな包摂の支持者にとって、この文書は方法論の変化を示す目に見える兆候です。カトリックLGBTミニストリー「アウトリーチ（Outreach）」の創設者であるジェームズ・マーティン神父（Fr. James Martin）は『ナショナル・カトリック・レポーター（National Catholic Reporter）』に対し、彼の知る限り、バチカンの公式出版物がこれほど詳細にLGBTのカトリック信者のストーリーを掲載したのはこれが初めてだと語りました。

『Monastic Desires』 – 中世正教会におけるホモエロティシズムと同性愛嫌悪に関するデレク・クルーガーの本

Thu, 30 Apr 2026 05:30:00 +0400

ケンブリッジ大学出版局（Cambridge University Press）は、『Monastic Desires: Homoeroticism, Homophobia, and the Love of God in Medieval Constantinople』という本を出版した。

著者はアメリカの宗教史家であり、ビザンティン・キリスト教の専門家であるデレク・クルーガー（Derek Krueger）である。彼は、性生活の放棄が欲望を排除するのではなく、それを宗教へと向け直した空間として、ビザンティンの修道院制度を探求している。

クルーガーは、東方キリスト教の精神性をセクシュアリティの歴史の中に位置づけている。彼は、神への愛、身体的鍛錬、同性への欲望に対する恐怖、そして男性の親密さが、単一のシステム内に存在していたことを示している。

研究の中心にあるのは、新神学者シメオン（Symeon the New Theologian、949年–1022年）の生涯とテキストである。彼はビザンティンの修道院長であり、中世正教会の神秘主義の主要な著者の一人であった。彼は神化（theosis）——人は神と結びつくことができ、そうすることで魂だけでなく、身体のあらゆる部分が救われるという考え——を教えた。

教皇レオ14世、ドイツにおける同性カップルへの公式な祝福に反対

Tue, 28 Apr 2026 12:00:00 +0400

教皇レオ14世（Pope Leo XIV）は、同性カップルへの祝福により公式な地位を与えようとするドイツの司教たちの取り組みに反対する発言をしました。『LGBTQ Nation』の報道によると、彼はアフリカ訪問後のジャーナリストに対し、バチカンは教皇フランシスコ（Pope Francis）がすでに許可した範囲を超えて、同性カップルやその他の「非正規の」結合に対する公式な祝福を支持することはないと語りました。

直接のきっかけとなったのは、ミュンヘン・フライジング大司教（Archbishop of Munich and Freising）であるラインハルト・マルクス（Reinhard Marx）枢機卿による最近の動きでした。マルクスは自身の大司教区において、ドイツ司教会議（German Bishops’ Conference）とドイツ・カトリック中央委員会（Central Committee of German Catholics）が作成したドイツ語のテキスト「祝福は愛に力を与える（Blessing Strengthens Love）」を使用することを提案しました。この文書は、教会は異性間の夫婦だけでなく、同性間の結合を含む他の結合にも寄り添うことができると主張しています。

旧約聖書における神の女性的イメージ

Sat, 25 Apr 2026 12:00:00 +0400

聖書および教会の伝統において、神は父、王、裁き主、戦士といった男性的なイメージを用いて描写されることが最も多い。しかし、旧約聖書のテキスト自体はより複雑である。そこには、母性的なメタファー、女性形の文法形式、そして古代オリエントの初期の宗教世界の痕跡が保存されている。

この記事の目的は、聖書のテキストとその古代の文脈において、神の女性的イメージが具体的にどのような形で見出されるのか、そしてそれらがイスラエルの宗教の歴史とどのように結びついているのかを理解することである。その目標は、単一の理論を最終的な答えとして宣言することではなく、むしろ資料そのものをより明確に見ることにある。

そのためには、歴史的背景を理解することが重要である。古代オリエントの多神教から、唯一の神への厳格な信仰（一神教）への移行は、一夜にして起こったわけではない。それは長く複雑なプロセスであった。古代の女神たちの崇拝が消滅するにつれて、宗教的な言語や神についての語り方も変化していった。

多神教から一神教へ

古代イスラエルの宗教は、古代オリエントの多様で多神教的な世界の中で形成された。この広大な地域には、エジプト、メソポタミア、隣接する強大なウラルトゥ王国（現在のアルメニア高原の領土）、そしてレバント（現在のシリア、レバノン、イスラエルの地）が含まれていた。

学者のジョン・アクウェイ (John Akwei) が指摘するように、多神教から一神教への移行は漸進的なものであった。古代のパンテオン（神々）において、神々はヒエラルキーを形成していた。通常、その頂点には至高の父なる神（例えばエル [El]）が立ち、その傍らには彼の神聖な配偶者（女神）がいた。

ドイツのエジプト学者であり宗教史家であるヤン・アスマン (Jan Assmann) は、古代の多神教は、異なる神々が世界の様々な側面（空、海、戦争、豊穣、王権、出産、死など）を担う首尾一貫したシステムであったと強調している。

この世界において、イスラエルの神ヤハウェ (Yahweh) は、元々はレバントのパンテオンの神々の一柱であった。イギリスの聖書学者フランチェスカ・スタヴラコプロウ (Francesca Stavrakopoulou) は、後期青銅器時代から初期鉄器時代という遠い昔、神々が一つの大きな天の家族として考えられていた世界にヤハウェは根ざしていたと書いている。

教皇レオ14世、教会は同性カップルへの祝福を拡大しないと発言

Fri, 24 Apr 2026 12:00:00 +0400

4月23日、教皇レオ14世（Pope Leo XIV）は、バチカンが教皇フランシスコ（Pope Francis）の下で承認された宣言「フィドゥシア・スプリカンス（Fiducia supplicans）」のアプローチを超える計画はないことを示唆しました。ロイター通信（Reuters）の報道によると、彼はローマへの帰りの機内でジャーナリストに対し、この問題に関する新たな一歩は、教会に団結よりもさらなる分裂をもたらす可能性があると語りました。

2023年12月、フランシスコは、典礼の儀式外で、かつケースバイケースの対応として同性カップルへの非公式な祝福を許可しましたが、それらを結婚に似た儀式にすることは認めませんでした。レオは今回、ローマ教皇庁（Holy See）がその慣行のこれ以上の公式化を支持しないことを明確にしました。

この質問は、ラインハルト・マルクス（Reinhard Marx）枢機卿が最近、ミュンヘン・フライジング大司教区（Archdiocese of Munich and Freising）で同性カップルへの祝福を正式に許可する動きを見せたことがきっかけとなりました。ロイター通信によると、レオはマルクスを直接批判することはしませんでしたが、ドイツの司教たちに対し、そのような祝福のための独立した儀式を作らないよう指示した過去のバチカンの通達に言及しました。

レオはまた、カトリックの道徳的教えはセクシュアリティの問題だけに還元されるべきではないと述べました。彼の見解では、教会は正義、平等、そして男女の自由を含むより幅広い問題についても語るべきです。

マルクス枢機卿、ミュンヘン・フライジング大司教区で同性カップルへの祝福を許可

Wed, 22 Apr 2026 12:00:00 +0400

4月21日、ミュンヘン・フライジング大司教（Archbishop of Munich and Freising）であるラインハルト・マルクス（Reinhard Marx）枢機卿は、自身の大司教区において同性カップルへの祝福を公式に許可しました。司祭やその他の司牧関係者宛ての書簡の中で、彼は「祝福は愛に力を与える（Segen gibt der Liebe Kraft）」というガイドラインを彼らの司牧活動の基礎として説明しました。この動きは『ディー・ツァイト（DIE ZEIT）』および『evangelisch.de』によって報じられました。

「祝福は愛に力を与える」という文書は、2025年4月にドイツ司教会議（German Bishops’ Conference）とドイツ・カトリック中央委員会（Central Committee of German Catholics）の合同会議で採択されました。ドイツ司教会議が述べたように、教会は同性カップルだけでなく、離婚して再婚した人々、あらゆる性自認や性的指向のカップル、そして教会での秘跡としての結婚を望まない、あるいはできない人々にも寄り添うべきです。同時に、そのような祝福は結婚の秘跡と混同されるべきではありません。

カトリックのLGBTリーダーたち、トランプによる教皇レオ14世への攻撃を非難

Mon, 20 Apr 2026 12:00:00 +0400

カトリックのLGBTリーダーたちは、ドナルド・トランプ（Donald Trump）による教皇レオ14世（Pope Leo XIV）への攻撃に対して公然と反論しました。『ワシントン・ブレード（Washington Blade）』の報道によると、最も鋭い批判のいくつかは、ニュー・ウェイズ・ミニストリー（New Ways Ministry）のエグゼクティブ・ディレクターであるフランシス・デベルナルド（Francis DeBernardo）と、ディグニティUSA（DignityUSA）のエグゼクティブ・ディレクターであるマリアン・ダディ＝バーク（Marianne Duddy-Burke）から寄せられました。

デベルナルドは、トランプの発言を政治的ないじめの新たな例であると表現し、この戦略は大統領自身に跳ね返るだろうと述べました。彼の見解では、世俗的な権力は教皇職を脅かすものではなく、道徳的権威と思いやりは、誇示的な攻撃性よりも強いものです。

一方、ダディ＝バークは、トランプが2度の政権を通じて、人間の尊厳と共通善に基づく宗教的倫理を理解していないことを示してきたと述べました。彼女はまた、教皇レオの人気の高さがトランプの自尊心を傷つけているようだと指摘し、そのアプローチを帝国主義的だと呼びました。

『ワシントン・ブレード』はまた、教皇フランシスコ（Pope Francis）と親しく、児童保護のための教皇庁委員会（Pontifical Commission for the Protection of Minors）のメンバーであるチリ人のゲイ男性、フアン・カルロス・クルス（Juan Carlos Cruz）の言葉を引用しました。クルスは、トランプには教皇を批判する権利はないと述べ、教皇を真の平和構築者であると見なしています。

ウェールズ聖公会、同性婚の祝福を恒久化

Thu, 16 Apr 2026 16:00:00 +0400

2026年4月16日、ウェールズ聖公会（Church in Wales）の統治機関は、同性カップルのための教会での礼拝を恒久的に維持することを投票で決定しました。2人の女性または2人の男性が、すでに国法の下で民事婚または登録されたシビル・パートナーシップ（civil partnership）を結んでいる場合、司祭はその結合を祝福する別個の教会礼拝を執り行うことができます。教会自体は依然として法的な結婚式を行うわけではなく、これはあくまで民事登録後の祝福に関するものです。BBCニュース（BBC News）がこの決定を報じました。

投票には143人のメンバーが参加しました。主教、聖職者、信徒の3つの各階級において、少なくとも3分の2以上の賛成多数が必要とされました。信徒の投票は賛成48、反対8、棄権2でした。聖職者は賛成32、反対7、棄権5でした。主教は反対なしで採択を確認しました。ただし、個々の聖職者は引き続き祝福の提供を拒否することができます。

ウェールズ聖公会は2021年からこれを暫定的に許可していましたが、その取り決めは2026年末に失効する予定でした。今回、その文言が『祈祷書（Book of Common Prayer）』に追加されることになり、この慣行が恒久的なものとなります。投票に先立ち、教会は、この変更は教会全体での「熟考と傾聴」の期間を経たものであると述べました。

議論の中で、セント・アサフ主教（Bishop of St Asaph）のグレゴリー・キャメロン（Gregory Cameron）は、「キリストにある私たちのLGBTの兄弟姉妹を拒絶することがもたらすダメージ」について語り、教会が「そのような苦痛を与えない」よう促しました。ランダフ主教（Bishop of Llandaff）のメアリー・スタラード（Mary Stallard）は変更を支持し、教会内の「恥の文化」によって「ゲイであることは許されない」と言われ、「暗い場所」にいた身近な人物について語りました。反対派の中には、アンディ・グリムウッド（Andy Grimwood）執事のように、この決定が「団結」ではなく「分裂」をもたらすことを恐れると述べた者もいました。

ガーナ大統領、反LGBT法案は優先事項ではないと発言。カトリックのタークソン枢機卿も犯罪化に反対

Thu, 16 Apr 2026 12:00:00 +0400

ガーナのジョン・ドラマニ・マハマ（John Dramani Mahama）大統領は、国が教育、医療、雇用において差し迫った問題に直面している中、新しい反LGBT法案は彼の政府にとって「優先事項ではない」と述べました。この発言は、『76crimes』およびヒューマン・ライツ・ウォッチ（Human Rights Watch）によって報じられました。

3月30日にジュビリー・ハウス（Jubilee House）で行われた市民社会組織との会合で、マハマはLGBT問題を繊細なものであると表現し、冷静な国民的議論を呼びかけました。彼は、政府はまず中核となる社会経済的ニーズに対処すべきだと述べました。

この問題は、「人間の性的権利および家族の価値観法案（Human Sexual Rights and Family Values Bill）」に関するものです。ガーナ議会は2024年2月にこれを可決しましたが、当時のナナ・アクフォ＝アド（Nana Akufo-Addo）大統領が署名しなかったため、法律にはなりませんでした。2025年1月にマハマが政権に復帰した後、法案は再提出され、2026年2月17日に議会は正式に新バージョンを受理しました。

ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、新しいテキストは刑事罰を拡大しており、自らをLGBTであると自認することや、LGBTの人々の権利を擁護するための公的支援、アドボカシー、資金提供、組織活動なども対象としています。権利擁護者たちは、一部の規定により最大10年の禁固刑が科される可能性があると警告しています。

カトリックのピーター・コドウォ・アピア・タークソン（Peter Kodwo Appiah Turkson）枢機卿も、LGBTのアイデンティティを理由とした人々の刑事訴追に公然と反対する発言をしていました。BBCの番組『HARDtalk』のインタビューで、彼は「ゲイの人々は犯罪を犯していないため、犯罪者として扱われるべきではない」と述べ、公的な議論には懲罰的なレトリックではなく教育が必要であると付け加えました。

ロシアにおける男性間のキスの歴史

Fri, 10 Apr 2026 12:00:00 +0300

長い間、ロシアにおける非ヘテロ規範的なセクシュアリティと男性の身体性の歴史は、正教会の儀式、軍隊生活、そして都市のサブカルチャーと絡み合ってきた。革命前の実践の中で際立っているのが、復活祭（パスハ）のフリストソヴァーニエ (khristosovanie) である。これは、輝かしい日曜日（復活大祭）に行われる男性間の3回のキスであり、教会によって認可され、公の場で行われていた。

1日の間、それは通常の身分や階級に基づく距離を別の論理に置き換えた。「キリストは復活せり！ (Christ is risen!)」と、正教徒の間の3回のキスである。19世紀から20世紀初頭の人々にとって、「習慣による」キスは必ずしも「同性愛的なアイデンティティ」というレンズを通して読み取られるものではなかった。「許容される」触れ合いと、非難されるムジェロジェストヴォ（muzhelozhstvo、当時の法的・道徳的言語における男性の同性間の行為、男色）との境界線は、今日とは異なる働きをしていたのである。

以下は、この儀式がどのように形成されたのか、それが軍隊文化とどのように交差したのか、1916年の写真やニュース映画に何が残されているのか、そして1917年の革命後にそれに何が起こったのかについての全容である。

簡単な用語集

フリストソヴァーニエ (Khristosovanie) – 輝かしい日曜日（復活大祭）に互いに挨拶を交わす復活祭の習慣。「キリストは復活せり！ (Khristos voskrese!)」という言葉と、「実に復活せり！ (Voistinu voskrese!)」という返答に続き、3回のキスを行う。

ロブザーニエ (Lobzanie) – キスを意味する古風なロシア語。

アングリカン教会を初めて女性が率いることに。LGBT問題に対する彼女のスタンスは？

Wed, 25 Mar 2026 21:00:00 +0300

3月25日、サラ・ムラリー（Sarah Mullally）がカンタベリー大聖堂（Canterbury Cathedral）にて、第106代カンタベリー大主教（Archbishop of Canterbury）として正式に就任しました。これはイングランド国教会（Church of England）の精神的指導者であり、世界的なアングリカン・コミュニオン（Anglican Communion）の象徴的な中心的立場です。ムラリーは、1,400年の歴史の中でこの地位に就く初の女性となりました。就任式にはウィリアム皇太子やキャサリン皇太子妃を含む約2,000人のゲストが出席しました。

アングリカン・コミュニオンは、165カ国以上に約8,500万人の信者を擁しています。アングリカンズムの内部には保守派からリベラル派まで幅広い見解が存在するため、女性の主教就任、同性カップルへの祝福、教会の規律をめぐる議論は特に激しいものとなっています。

多くのLGBTのキリスト教徒にとって、ムラリーの選出は希望の兆しとなっています。ロンドン主教（Bishop of London）として、彼女は教会の「愛と信仰に生きる（Living in Love and Faith）」プロセスを主導し、同性カップルのための感謝、献身、祝福の祈りである「愛と信仰の祈り（Prayers of Love and Faith）」の導入を支持しました。2023年の会議での議論において、ムラリーは教会が引き起こした害を公然と認めました。

ハンガリーの聖モーセ――ロシア史における最初のクィアの人物の一人？

Tue, 24 Mar 2026 12:00:00 +0700

『尊者ハンガリーのモーセの生涯』 (The Life of the Venerable Moses the Hungarian) は、古ロシアの聖人伝の中で最も特異なテキストの一つです。ポーランドに捕虜として連れて行かれたキエフ・ペチェールシク大修道院 (Kyiv Cave Monastery) の修道士は、裕福で権力のある女性との結婚を何年にもわたって拒否し、そのために去勢され、後に純潔の模範として列聖されました。

何世紀にもわたり、この物語は肉体に対する精神の勝利の物語として読まれてきました。20世紀初頭、哲学者ヴァシーリー・ローザノフ (Vasily Rozanov) はそこに別のものを見出しました。それは、その本質が異性愛の欲望を排除している人物の伝記でした。後に、西洋のスラヴ学者やジェンダー研究者たちが独自の解釈を提案しました。それぞれが、この聖人伝の従来の読解に独自の方法で異議を唱えています。

当時、セクシュアリティはどのように理解されていたか

この『生涯』は、古ルーシ（ロシア）、特に10世紀から13世紀のキエフ時代の性道徳の文脈を離れて読むことはできません。

米国におけるLGBTの権利への支持：PRRIによる2025年全50州調査

Fri, 20 Mar 2026 12:00:00 +0000

公共宗教研究所 (Public Religion Research Institute, PRRI) は、宗教、文化、政治の交差点を研究する、アメリカの独立した非営利研究センターです。同研究所は、2025年の「アメリカ価値観地図 (American Values Atlas) 」の一環として、2万2,000人以上のアメリカの成人を対象に調査を行い、全50州におけるLGBTの権利に対する支持の分析を作成しました。調査は2025年2月28日から12月8日にかけてオンラインで実施されました。全国レベルでの誤差の範囲は、95%の信頼水準で±0.87パーセントポイントです。

この研究は、差別禁止の保護、宗教に基づくサービス提供の拒否、同性婚という3つの主要な分野を対象としています。また、トランスジェンダーの権利については別のセクションが設けられています。

LGBTのアメリカ人：規模、年齢、政治、宗教

アメリカ人の10人に1人がLGBTを自認しています。これには、バイセクシャルが4%、ゲイまたはレズビアンが3%、「その他」を選択した人が2%含まれます。2016年以降、この割合は4%から10%へと2倍以上に増加しています。

年齢層	LGBTの割合
18–29歳	20%
30–49歳	11%
50–64歳	5%
65歳以上	4%

全体として男女間の違いは小さいですが、年齢層内では顕著です。18〜29歳の若いアメリカ人の間では、女性がLGBTを自認する割合は男性のほぼ2倍です（女性26%対男性14%）。これは部分的に、若い女性の間でバイセクシャルを自認する割合が高いこと（女性13%対同グループの男性6%）で説明されます。30〜49歳の年齢層では、性別による違いはありません。より上の年齢層では、このパターンが逆転します。50〜64歳の人々の間では、男性の方がLGBTを自認する可能性が高く（男性7%対女性3%）、65歳以上の人々では5%対2%となります。

「ルーシ」の女性たちが世界初のレズビアンと呼ばれた中世アラビア語史料の物語

Wed, 18 Mar 2026 00:00:00 +0000

中東におけるセクシュアリティの歴史に関する英語の学術的および大衆的な文献において、中世のアラブの百科全書家シハーブ・アッディーン・アン＝ヌワイリー (Shihab al-Din al-Nuwayri) が、「ルーシ (Rus)」の女性たちが同性愛を実践しており、彼女たちが人類の歴史上そのような実践を行った最初の女性たちであると書いたという主張に時折出くわすことがある。

この主張は一次史料によって裏付けられていない。アラビア語のテキストを詳しく見ると、そのパッセージはルーシに関する民族誌的な記述ではなく、翻訳の誤りの産物であることがわかる。アン＝ヌワイリーはスラブ人やスカンディナヴィア人についてではなく、悪魔学に関連するコーランの神話上の民族について書いていたのである。

アン＝ヌワイリーとは何者で、いつ生きたのか

西洋の学問においてこのパッセージを取り巻く混乱は、その内容だけでなく年代測定にも及んでいる。研究者のサマル・ハビーブ (Samar Habib) の著作を含む、このテキストを引用する現代のいくつかの著作において、著者の生没年やテキストの成立年代は「1241年頃 (c. 1241)」とされている。

これは誤りである。テキストの著者はシハーブ・アッディーン・アフマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブ・アン＝ヌワイリー (Shihab al-Din Ahmad ibn Abd al-Wahhab al-Nuwayri) であり、マムルーク朝 (Mamluk) の歴史家、公務員、そして百科全書家である。彼は1279年にエジプトで生まれ、1333年にカイロで亡くなった。問題のパッセージは、彼の主要な著作である『ニハーヤト・アル＝アラブ・フィー・フヌーン・アル＝アダブ (Nihāyat al-arab fī funūn al-adab)』（「博識の技芸における究極の野望」）に登場する。

レビ記18章22節のクィア神学的読解：「女と寝るように男と寝てはならない」

Tue, 16 Dec 2025 22:45:37 +0700

女と寝るように男と寝てはならない。それは忌み嫌われること（トエヴァ）である（レビ記 18:22）。

男が女と寝るように男と寝るなら、両者は忌み嫌われることをしたのである。彼らは必ず死刑に処せられる。その血の責任は彼らにある（レビ記 20:13）。

レビ記18章22節は、この記事の構築の軸となる短い節である。聖書において、これはレビ記20章13節によってほぼ逐語的に繰り返されている。2番目のパッセージは元の表現を繰り返し、死刑の規定を追加している。

旧約聖書のコーパス（文書群）において、これら2つの節は独特で、ほとんど孤立した位置を占めている。他の場所にはこれらに直接対応するものはなく、再び引用されることもない。

「女と寝るように男と寝てはならない。それは忌み嫌われることである」というフレーズは、伝統的に男性の同性間の性行為の禁止として理解されている。このように読まれるとき、それはそのような行為に対する神の態度についての明白な声明として扱われ、同性間の関係を禁じる根拠として引用される。

この記事では、異なる解釈を提案するクィア神学者を含む、現代の聖書学を検証する。これらのアプローチによれば、このテキストは同性間の関係全般を禁止しているのではなく、むしろ同じ世帯内での男性の近親相姦を禁止しているのである。この結論は、古代ヘブライ語の原文の詳細な文献学的分析によって裏付けられている。

レビ記は誰に宛てられたものか

「レビ記」は聖書の書の一つであり、「レビ人についての書」として理解することができる。

レビ人は、神殿の奉仕者が選ばれたイスラエルの部族の一つであった。しかし、祭司長の地位はすべてのレビ人に属していたわけではなく、アロンの子孫であるコーヘン（祭司）にのみ属していた。彼らだけが犠牲を捧げる権利を持っていたのである。

この書は、犠牲の順序の指示、儀式的な清さの規則、そして礼拝において何が許可され何が禁止されているかを定義する規定を含んでいたため、主に祭司を対象としていた。

このことから、私たちは古代イスラエルの祭司職に属していないため、レビ記18章22節の禁止事項は今日の人々には適用されないと結論づけるかもしれない。しかし、この議論は弱い。なぜなら、この書に精通することはイスラエルの全人民に命じられていたからである。それは行動の規範を成文化し、許されることと禁止されることを区別するものであった。

キリスト教の伝統において、イエス・キリストの到来後、レビ記の祭祀的な規定はその拘束力を失ったと一般に考えられている。動物の犠牲、食事の制限――例えば、豚肉やシーフードの禁止――、そして儀式的な清めは、古代イスラエルの神殿祭祀と結びついており、もはや文字通りの遵守を必要とするものとは見なされていない。

論争においては、例えば奴隷制を許可する規定を含むレビ記25章への言及もなされる。この事実は、レビ記18章22節を現在に適用することに対する反論として使用される。奴隷制の容認を含むこの書の命令の一部が義務的とは見なされないのであれば、他の禁止事項も同様に歴史的に条件付けられたものとして見なされる可能性がある、というわけである。

同時に、殺人や窃盗の禁止、「隣人を自分のように愛しなさい」という戒めなどの、この書の道徳的な命令は、通常、キリスト教においてもその効力を保持していると認められている。しかし、ユダヤ教において「レビ記」は、その全体が生きている律法（トーラー）の一部として受け入れられ続けている。

伝統的解釈：「ソドミー」の禁止

東方正教会の伝統において、レビ記18章22節は「ソドミー」および関連する行為の無条件の禁止として扱われている。例えば、A・P・ロプーヒン (Aleksandr Lopukhin、著名なロシア正教の聖書学者) は次のように書いている。「最も忌まわしい形態の肉欲の罪――ソドミー……の禁止には、それらがカナン人の間に存在しており、カナン人は正義に従ってこれに対する報いを受けるだろうという指摘が伴っている」。

アダムはエバの前に男性だったのか、それとも両性具有だったのか？教父から現代に至る神学的論争

Tue, 16 Sep 2025 22:45:37 +0700

『創世記 (Genesis)』第2章で、神はアダム (Adam) のあばら骨からエバ (Eve) を創造する。これは基本的な疑問を投げかける。社会的・言語学的に形成されたカテゴリーとしての「女性」がまだ物語に登場していない時点で、エバが現れる前のアダムの性別やジェンダーのステータスはどうだったのか？

このエピソードを詳細に論じる著述家たちは、時として『創世記』第1〜2章にある手がかりの可能性を指摘する。エバが創造される前、アダムは両性具有（アンドロギュノス [androgynous]）の存在として理解されていた可能性があるというのだ。ここでの両性具有とは、単一の存在の中に男性と女性の特徴が組み合わさっていることを指す。この解釈によれば、エバ以前のアダムは両性を持っていたと表現できる。

別の解釈も提案されている。最初の人間には全く性がなく、男性と女性への分化は後になって――物語が進行するにつれて――起こったというものである。同時に、両性具有の仮説には、この解釈を拒否し、代替の説明を提供する批判者もいる。

この記事では、両性具有の解釈の支持者によって進められた議論と、彼らの反対者によって提起された反論の両側からの論争を概観する。

聖書における人類創造の2つの記述

『創世記』には人類の創造に関する2つの異なる描写が含まれている。第1章では、神は人類を同時に創造する。

「神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。」

第2章では順序が異なる。最初に男性が創造され、女性は後になって――彼のあばら骨から――現れる。

「主なる神はアダムを深い眠りに落とされた。彼が眠り込むと、神は彼のあばら骨の一部を抜き取り、その跡を肉で塞がれた。そして、主なる神は人から抜き取ったあばら骨で女を造り上げ、彼女を人のところへ連れて来られた。

するとアダムは言った。『ついに、これこそ私の骨の骨、私の肉の肉。これを女と呼ぼう、男から取られたものだから』」

これらの違いは内容と文体の両方に明らかであり、古くから学者の注目を集めてきた。現代の聖書学と神学において一般的な説明は、『創世記』は複数の伝承から発展し、それらが後に一つのテキストに組み合わされたというものである。文書仮説 (documentary hypothesis) はこの仮定に基づいている。それは決定的な証明を主張するものではないが、聖書の異なる部分は異なる資料に由来する可能性があるという考えから出発している。

古代エジプトのホルスとセトの神話における神聖なる同性愛

Tue, 02 Sep 2025 22:45:37 +0700

初期のエジプト神話の一つは、セト (Set / Seth) とその甥であるホルス (Horus) の対立を描写しています。あるエピソードでは、セトはホルスを辱め、自身の優位性を確認するために、彼と性交渉を持とうと試みます。ホルスはこれに抵抗し、手でセトの精液を受け止め、それを投げ捨てます。

現代の読者にとって、このような筋書きは予想外に思えるかもしれません。なぜ古代の神官たちは、男性の神の同性愛に関連するシーンを宗教的な神話に含めたのでしょうか？このエピソードの意味を理解するためには、ホルスとセトが誰であったか、彼らの敵対関係が何であったか、そしてエジプト人が神話におけるそのような行動にどのような意義を見出していたかを考慮する必要があります。

ホルスとセトとは誰か

ホルス (Horus) は、古代エジプトの伝統における主要な神の一人です。彼はハヤブサ、あるいはハヤブサの頭を持つ人間の姿で描かれました。ホルスという名前は通常、「高貴なる者」または「遠き者」と訳されます。この意味は、空高く舞い上がるハヤブサの能力と結びついており、神の神聖な性質を強調していました。

古くから、ホルスの信仰は王権と結びついていました。ファラオたちは彼を天の守護者として認識していました。

神話によれば、ホルスはオシリス (Osiris) の息子であり、セトの甥でした。オシリスの死後、ホルスは父の仇を討ち、エジプトの王座に対する自身の権利を守らなければなりませんでした。決定的な決闘において、彼はセトを打ち負かし、この権利を確固たるものにします。

ホルスとファラオ。カヘジェトの石碑（ルーヴル美術館）。

女神ネフティスは女性を愛する女神か？

Thu, 19 Jun 2025 22:45:37 +0700

ネフティスとは誰か

ネフティス (Nephthys) は、ヘリオポリス (Heliopolis) で崇拝された9柱の主要な神々のグループであるヘリオポリスの九柱神 (Heliopolitan Ennead) に属する古代エジプトの女神でした。

彼女のエジプト語での名前はネベト・フト (Nb.t-ḥw.t) のように響き、文字通り「家の女主人」または「神殿の女主人」、すなわち神聖な空間の女主人を意味しました。この名前は、ネフティスを祭祀、神殿、そして儀式と直接結びつけています。

ネフティスは、エジプト神話の主要な神々の家族に属しています。彼女は天空の女神ヌト (Nut) と大地の神ゲブ (Geb) の娘であり、イシス (Isis)、オシリス (Osiris)、セト (Set) の妹（または姉）です。したがって、彼女は世界の構造や死後の運命に関する考えに関連する中心的な神話の主題の輪に含まれています。

旧約聖書において神のジェンダーとは何か？

Sun, 30 Mar 2025 22:45:37 +0700

多くの古代宗教において、男性の神々は明確に強調されたセクシュアリティをもって描かれている。

聖書における描写は異なっている。神はイスラエルの歴史と預言者たちの言葉を通して自らを現し、これらの啓示は旧約聖書のテキストに保存されている。それらは、神がどのように自らを人々に提示したかを記述している。これらのテキストの中で、神は自らをイスラエルの父と呼んでいる。これは神が男性であることを意味するのだろうか？答えはノーである。以下に、聖書の言語が神を男性の性に還元することなく男性形の用語を用いている理由を挙げる。

古代ヘブライ語の文法が語ること

聖書がなぜ神を男性形の用語で描写しているのかを理解するためには、原語を考慮する必要がある。

聖書は「ベレシート・バラ・エロヒム（初めに、神は創造された）」（創世記1:1）という言葉で始まる。動詞の「バラ (bara)」は男性単数形である。同時に、「エロヒム (Elohim)」は複数形である。古代ヘブライ語において、それは男性形または女性形の文法上の性と結びつくことができる。エロヒムは聖書における神の御名の一つである。文字通りには「神々」を意味するが、イスラエルの唯一の神を指すためにも使用される。

そのより広い用法は示唆に富んでいる。列王記上において、エロヒムは異なる文脈で2回登場する。ある箇所では、それはヤハウェ (YHWH) を指している。「イスラエルの神、主はこう言われる」（列王記上11:31）。別の箇所では、異教の女神アシュトレト (Ashtoreth) を指している。「彼らはわたしを捨て、シドン人の神（エロヒム）アシュトレトを拝み……」（列王記上11:33）。したがって、文法上の形式としてのエロヒムは単一のジェンダーに固定されておらず、異なる神格の対象に適用することができる。

古代ヘブライ語において、男性形はしばしば中立的なデフォルトとして機能し、男性だけでなく無生物を指すこともできる。このため、テキスト内の多くの文法形式が男性形で現れる。しかし、例外もある。例えば創世記において、神の霊は「ルーアハ (ruach)」と呼ばれ、これは女性名詞である。その動きを描写する動詞「ラハフ (rachaf、覆っていた/飛び回っていた)」も同様に女性形である（創世記1:2）。この動詞は聖書に2回しか登場しない。2回目の出現は申命記32章11節の「鷲が巣の上を飛び回るように」であり、これもまた女性形である。これは、聖書が神の活動の特定の描写において、女性形の文法的標識を許容し得ることを示している。

同時に、旧約聖書において神を指す人称代名詞は一貫して男性形である。一つの稀な例外が、民数記11章15節で時折提示される。マソラ本文 (Masoretic Text) において、モーセは神に呼びかける際に二人称女性形の接尾辞を使用している。「もしあなた［女性形］がわたしをこのように扱うのなら、いっそわたしを殺してください」。しかし、同じ節の後半では「あなたの目に」という男性形が現れる。サマリア五書 (Samaritan version) では、これらの箇所には男性形のみが現れる。このため、マソラ伝統における女性形は、BHS（ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア [Biblia Hebraica Stuttgartensia] ――ヘブライ語聖書テキストの標準的な校訂版）の校勘欄に記されているように、しばしば書記の誤りとして扱われる。

クィア神学とは何か

Tue, 24 Sep 2024 22:45:37 +0700

**クィア神学（queer theology）**とは、クィア理論を用いて、宗教におけるジェンダーや性的アイデンティティを考察する神学の一分野である。LGBTの人々の経験と関心に照らして、聖典の読み方、宗教的伝統の解釈、教義そのものを問い直す。

その出発点にあるのは、ジェンダーの多様性や、異性愛規範に収まらない欲望とアイデンティティが、人類史にも宗教史にも存在してきたという認識である。さまざまな宗教の聖典には、性とセクシュアリティを一つの見方に限定せず、対話へと開く物語やイメージが含まれている。

そのためクィア神学は、クィアなアイデンティティを排除せず、その信仰経験を語り得る宗教言語を求める人々に、共通の思考の枠組みを与えている。

当初、この分野はゲイ神学とレズビアン神学という二つの流れに分かれて発展した。やがてその区分は相対化され、多様なLGBTのアイデンティティを通して信仰を捉える、より広いアプローチへと統合されていった。

こうして成立したクィア神学は、固定的なカテゴリーに依存せず、宗教教義を包摂的かつ批判的に検討する視点を提示している。

神学における「クィア」の意味

クィア理論における「クィア（queer）」には複数の意味があり、どこに重点を置くかも用法によって異なる。

第一に、「クィア」は、異性愛や男女二元論的なジェンダー役割から外れるアイデンティティの総称である。この意味では、ジェンダーとセクシュアリティについての伝統的な枠に収まらない人々を包括する言葉となる。

第二に、「クィア」は規範の侵犯（transgression）や抗議と結びつく。すなわち、ジェンダーとセクシュアリティを統制する文化規範や社会的期待に異議を唱える実践である。ここでは、規範を生み出す権力と正義との関係が批判的に検討される。

第三に、クィア理論は境界を揺さぶり、歴史的に押しつけられてきた性とセクシュアリティの区分を越える営みを重視する。この意味での「クィア」は、定着したステレオタイプを問い直すための道具である。

この考え方はクィア神学に明瞭に表れている。クィア神学が問題にするのは、宗教思想の中でジェンダーとセクシュアリティを捉えてきた既存の枠組みである。

宗教的承認の必要性への応答としてのクィア神学

クィア神学は、宗教共同体からの承認と霊的な支えを求めるLGBTコミュニティの必要に応じて発展した。LGBTのアイデンティティが尊重され、自己否定を強いられることなく、その人の信仰経験が意味あるものとして受け止められる場をつくろうとする。

自らの経験やアイデンティティを手放さずに、信仰について語ることは可能だと主張するのである。

また、社会や文化、とりわけ宗教生活に残る偏見を減らし、ステレオタイプを乗り越えるための教育も、クィア神学の重要な役割である。

クィア神学はさらに、ジェンダーとセクシュアリティについての伝統的な見解に組み込まれた制約を批判的に検証する。人格的・霊的な成長を妨げてきたかもしれない人為的な境界を問い直し、異なる経験を受け入れられる、より柔軟で開かれた宗教理解を提示する。

このアプローチは、ジェンダーとセクシュアリティの多様性だけでなく、LGBTの人々が宗教生活に全面的かつ平等に参加する権利も支持する。それによりクィアコミュニティは、キリスト教の教えや「神の像（イマゴ・デイ、Imago Dei）」――すべての人は神の似姿に造られたという、他の宗教にも類例のある考え――の中に、自らの居場所を取り戻すことができる。

クィア神学の小史

神学の一分野としてのクィア神学の成立は、一般に1950年代までさかのぼる。西洋では1980年代に大きく発展し、2000年代初頭には、宗教におけるジェンダーと性的アイデンティティへの関心が高まっていたロシアなど旧ソ連諸国にも、その思想が広がり始めた。