ハンガリーの聖モーセ――ロシア史における最初のクィアの人物の一人？

『尊者ハンガリーのモーセの生涯』 (The Life of the Venerable Moses the Hungarian) は、古ロシアの聖人伝の中で最も特異なテキストの一つです。ポーランドに捕虜として連れて行かれたキエフ・ペチェールシク大修道院 (Kyiv Cave Monastery) の修道士は、裕福で権力のある女性との結婚を何年にもわたって拒否し、そのために去勢され、後に純潔の模範として列聖されました。

何世紀にもわたり、この物語は肉体に対する精神の勝利の物語として読まれてきました。20世紀初頭、哲学者ヴァシーリー・ローザノフ (Vasily Rozanov) はそこに別のものを見出しました。それは、その本質が異性愛の欲望を排除している人物の伝記でした。後に、西洋のスラヴ学者やジェンダー研究者たちが独自の解釈を提案しました。それぞれが、この聖人伝の従来の読解に独自の方法で異議を唱えています。

当時、セクシュアリティはどのように理解されていたか

この『生涯』は、古ルーシ（ロシア）、特に10世紀から13世紀のキエフ時代の性道徳の文脈を離れて読むことはできません。

正教会は、参加者の性別よりも、婚外交渉という行為そのもの――姦淫――を何よりも非難しました。歴史家のイヴ・レヴィン (Eve Levin) は強調しています。古ロシア社会は、セクシュアリティをアイデンティティのカテゴリーとしてではなく、行為のカテゴリー――罪か美徳か――を通じて説明していたと。明確な人間のタイプとしての「同性愛者」という概念は、キエフ大公国 (Kyivan Rus’) には存在しませんでした。

これは現代の意味での寛容を意味するものではありませんでした。性的規範の違反は非難されましたが、一般的に物理的な破壊につながることはありませんでした。罰は処刑ではなく、苦行と禁欲でした。同じ時期のイギリス、フランス、スペインと比較すると、非規範的なセクシュアリティを持つ人々の状況は異なっていました。

修道院の文学文化は独自の理想を発展させていました。それは、異性愛であれ同性愛であれ、すべての肉欲の完全な放棄です。ハンガリーのモーセの物語が展開するのは、この禁欲的な理想と人間の傾向の多様性が交差する場所なのです。

ハンガリーのモーセの生涯

モーセに関する主な情報源は『キエフ・ペチェールシク修道院聖人伝』 (Kyiv Cave Paterikon) であり、これは初期のロシアの修道士たちの生涯の集大成です。統一されたテキストとして、この聖人伝は1220年代に形作られましたが、11世紀からの口承の伝統と書面による記録を利用しています。『生涯』は後に、ロストフの聖ディミトリー (Saint Dimitry of Rostov) によって彼の『月課経』 (Menaion / 聖人伝の典礼書) の中で改作されました。どちらのバージョンも、肉体性、性的強制、そして物理的暴力に焦点を当てている点で際立っています。

聖人伝によれば、モーセはハンガリーの出身でした――それゆえ「ハンガリーの」という異名がついています。兄弟のエフレム (Ephraim) とゲオルギイ (George) と共に、彼はキエフ大公の宮廷で奉仕に入りました。ゲオルギイはボリス公 (Prince Boris) の従者として仕えました。ロストフのディミトリーのバージョンでは、モーセは聖ボリス公の「お気に入り」と呼ばれ、ゲオルギイはボリス自身から授けられた黄金のトルク（首飾り）を身に着けていました――これは従者と主君の間の異常な親密さを強調する詳細です。

1015年、呪われたスヴャトポルク (Sviatopolk the Accursed) によって引き起こされた骨肉の争いの最中、雇われた暗殺者たちがボリスとその側近を殺害しました。ゲオルギイは公を守って死にました。側近全員の中で、モーセだけが生き残りました。彼はキエフに逃れ、賢公ヤロスラフ (Yaroslav the Wise) の妹であるプレドスラヴァ (Predslava) の宮廷に避難所を見つけました。

1018年、ポーランド王ボレスワフ1世（勇敢王） (Bolesław I the Brave) がロシアの内戦に介入しました。彼はキエフを占領し、多くの捕虜をポーランドへ連れ去りました。その中にモーセもおり、彼は廷臣から権利のない奴隷へと転落しました。

ポーランドでの捕虜生活と誘惑のキャンペーン

ポーランドでの期間が物語の核心を形成しています。背が高く、強く、肉体的に魅力的なモーセは、裕福なポーランドの未亡人による執拗な情熱の対象となりました。彼女は大金で彼を購入し、長期にわたる誘惑のキャンペーンを開始しました。

聖人伝はこれを、通常のジェンダー役割の逆転として提示しています。富、地位、そして絶対的な権力を授けられた女性が、男性の奴隷に強要するのです。

未亡人はモーセに、自由、富、彼女の領地に対する権限、そして合法的な夫としての地位を提供しました。彼女は彼に立派な衣服を着せ、豪華な食べ物を与え、優しさによって彼を勝ち取ろうとしました。聖人伝は彼女の言葉を記録しています。

「私はあなたを身請けし、身分の高い男にし、私の家全体の主人として据えましょう。そしてあなたは私の夫となるのです――ただ私の意志に従い、私の魂の欲望を満たし、あなたの美しさを私に楽しませてください。」

モーセは揺るぎない拒絶で応えました。彼は親密さだけでなく、異性愛の結婚の可能性そのものを拒絶しました――神への恐れと修道誓願を立てる意図を呼び起こし、立派な衣服を引き裂き、飢えを選んだのです。

「女性を娶り、彼女に服従し、そして救われた男がかつていたでしょうか？最初の人間アダムは女性に服従し、楽園から追放されました。［…］それなのに、私が生まれた日から一度も女性と親密になったことがないというのに、どうして自由な男である私が自らを女性の奴隷にすることができるでしょうか？」

他の捕虜たちはモーセに服従するよう促しました。彼は修道士ではなく、未亡人は美しく裕福であり、結婚は使徒たち自身によって認可されていると。モーセは、彼らの説得を楽園での蛇のささやきに例えて答えました。

「すべての義人が妻と共に救われたとしましょう――私だけが罪人であり、妻と共に救われることはできないのです。」

そして、直接的な挑戦で締めくくりました。

「私を気遣ってくれるあなた方に知っておいてほしい。女性の美しさが私を惑わすことは決してなく、それが私をキリストの愛から引き離すことは決してないということを。」

賄賂も愛撫も何の効果ももたらさなかった時、未亡人は暴力に訴えました。モーセは殴られ、地下牢に閉じ込められ、飢えさせられました。

去勢と帰還

クライマックスは、狂乱に駆られた未亡人が極端な残酷さに訴えた時に訪れました。聖人伝は、異常に生々しい詳細でその罰を描写しています。

「未亡人は彼に毎日百回の鞭打ちを与えるよう命じ、その後、彼の隠部を切り落とすよう命じて言った。『他の者が楽しむことがないように、彼の美しさを容赦しない。』そしてモーセは死んだように横たわり、大量の血を流し、かろうじて息をしていた。」

この切断は、逆説的に対立を解決しました。モーセは結婚市場から永久に排除されたのです。

1025年、ボレスワフ勇敢王が亡くなり、ポーランドで蜂起が勃発し、モーセは自由を得ました。彼はキエフに戻り、キエフ・ペチェールシク大修道院で修道誓願を立て、そこで約10年間を過ごしました。合計すると、彼は11年間捕虜となっていました。最初の所有者の下で鎖につながれて5年、未亡人の家で6年です。

聖人伝はモーセを、肉欲の誘惑に苦しむ修道士たちを癒す賜物を神から受けた禁欲主義者として提示しています。傷のため、彼は杖なしでは歩くことができませんでした。聖人伝は特徴的なエピソードを記録しています。

「肉欲の情熱に囚われた兄弟の一人が、この尊者のもとに来て助けを乞い、言った。『あなたが私に命じるすべてのことを、死ぬまで守ることを誓います。』祝福された者は彼に言った。『生涯、どんな女性にも一言も言葉を交わしてはならない。』彼は愛をもってこれを果たすと約束した。」

モーセは杖でその兄弟の股間を打ちました――「するとすぐに彼の肢体は麻痺し、それ以来その兄弟にはもはや誘惑はなくなった。」

モーセは1043年7月26日に亡くなりました。教会は彼を列聖しました。彼の聖遺物は奇跡を起こすものとして崇敬されました。長患いの尊者イヴァン (Venerable John the Long-Suffering) は、肉欲の誘惑と戦いながら、モーセの聖遺物の向かいに肩まで自分を埋め、祈った後に「不純な戦い」から解放されました。

ローザノフはこれをどう読んだか

20世紀まで、モーセの生涯は厳密に正統的な観点から読まれていました。すなわち、肉体的な誘惑に対するキリスト教の意志の勝利の例としてです。根本的な再評価は、哲学者ヴァシーリー・ローザノフからもたらされました。

1911年、彼は『月光の人々：キリスト教の形而上学』 (People of Moonlight: The Metaphysics of Christianity) を出版しました。これは、同性愛、独身の心理学、そしてキリスト教の禁欲主義への批判に関する、当時としては異常に率直な論文でした。

ローザノフは矛盾に満ちていました。家族、旧約聖書の多産性、そして繁殖のためのセックスの情熱的な擁護者であった彼は、キリスト教の禁欲主義と修道院の独身制を攻撃しました――それと同時に、特定のカテゴリーの人々にとっての同性愛の「自然さ」を擁護したのです。

このカテゴリーを説明するために、彼はヨーロッパの性科学者カール・ハインリヒ・ウルリヒス (Karl Heinrich Ulrichs) とマグヌス・ヒルシュフェルト (Magnus Hirschfeld) から「第三の性」の考えを借り、そのような人々を「月光の人々」と呼びました。彼は、同性愛は歴史的に宗教的な独身制の仮面の後ろに隠されてきたことが多いと確信していました。

最初の解釈：「第三の性」

これこそまさに、ローザノフが最初にモーセの生涯を読んだ方法でした。彼はそこに禁欲的な偉業を見出しませんでした。ローザノフの読解によれば、モーセは女性への欲望を克服していたのではありません――彼には最初からそのような欲望がなかったのです。

ローザノフはその行為の論理に打たれました。なぜ、若く、強く、健康な男性の奴隷が、自由、富、高い地位、そして女性との親密さを拒否し――代わりに飢餓、拷問、去勢を選ぶのでしょうか？答えはこうです。女性の身体との接触は、モーセにとって生理学的にも心理学的にも不可能だったのです。

「この物語全体は、そのパターンにおいて、生物学者たちが男と乙女を女性と交尾させようとする試みについて報告していることと驚くほど一致している。その克服できない嫌悪感は、actus sodomiticus ［同性愛の行為］が私たち、つまり正常で普通の人々に引き起こすのと同じものである。そして、立法者、医師、そして親たちの利益のために、これらの『第三の性』の対象を『結婚させよう』とする試みは［…］彼らをソドミー化しようとする犯罪的で恐ろしい試みと全く同等であると指摘せずにはいられない。」

ローザノフは主張しました。モーセ――「第三の性」の代表者――にとって、異性愛の行為は不可能であり、それは異性愛の男性が同性愛の接触を強要された場合に感じるのと同じ嫌悪感を引き起こしたのだと。

モーセの物語の中に、ローザノフは修道院制度全体への鍵を見出しました。

「ハンガリーのモーセの物語は、無邪気にそして誠実に語られており、彼の生理学的な性質が非常に明確に表現されており、この問題全体のベールを剥ぎ取っている。この『物語』は銅に刻まれ、すべての修道院の門に打ち付けられるべきである。」

モーセはローザノフの中心的なテーゼの証明となりました。修道院の独身制は自然に対する意志の勝利ではなく、その性質が女性との結婚を不可能にしている人々のための避難所であったということです。モーセの行為から殉教の光輪を剥ぎ取ることで、ローザノフは彼の悲劇を生物学的な予定説と社会的な残酷さの領域へと移したのです。

ローザノフは自身の立場を修正する

同じ版の中で――「匿名の特派員による訂正と追加」のセクションで――ローザノフは匿名の特派員からの批判を掲載し、彼としては珍しいことに、それに完全に同意しました。

匿名の特派員はローザノフに直接語りかけました。「あなたは自分の解釈に確信を持っていますか？彼自身の直接の証言である『私にはできるが、そうしない』を信じず、代わりに彼には『できない』と主張するのは、やり過ぎではないでしょうか？」モーセの抵抗は女性の攻撃性に対する普通の男性的な反応であり、同性愛の現れではありませんでした。本当の男は、女性が主導権を握ることを許容しません。彼女が執拗に要求すればするほど、彼の抵抗はより頑なになります――それは彼が親密になる能力がないからではなく、彼の男としてのプライドが傷つけられたからです。特派員は精神病理学を引き合いに出しました。強迫観念は、飢え、渇き、性欲など、いかなる自然な衝動をも、数ヶ月、数年、さらには一生涯にわたって麻痺させる可能性があると。

特派員はまた、次のように指摘しました。もしあの女性がモーセを違ったふうに――穏やかに、強制することなく――扱っていたら、結果は違っていたかもしれないと。しかし、人が掴まれ、命令され、賄賂を贈られ、殴られた時――「教えてください、彼がしたこと以外に、彼に何が残されていたというのですか？」彼はヨセフ (Joseph) との類似点を描きました。彼もまたポティファル (Potiphar) の妻から身を引き離しました――欲望の欠如からではなく、憤慨からでした。彼が自らの主導で行動した時、彼には子供ができました。特派員はローザノフの個人的な経験にさえ訴えかけました。もしローザノフ自身が「通りで、ある時は金を提供し、ある時は傘で頭を殴りながら」彼の好意を「要求し始めたある女性に捕まれた」としたら、彼もまた「呪い、唾を吐き、彼女の閨房（ブドワール）にいるよりも、女性の苦情で警察署に行き着くことを選んだだろう」と。

ローザノフは詳細なメモで応じました。

「尊者ハンガリーのモーセに関する説明全体に、私は深く同意する。まず第一に、彼の苦しみに敬意を表しよう［…］私自身、これを書くのは不愉快であったし、尊者における異常性のいかなる非難や疑いからも退くことができて嬉しい。」

モーセ自身の診断を放棄したローザノフは、批判の矛先を聖人伝の作者に向けました。「厚かましい女性の前に」自然な男性の抵抗を示した事件が、敬虔な作家によって「女性らしさ、女性であること、女性性に対する敵意の、一種のウラニズム的（同性愛者的）な告白」に変えられてしまった――ローザノフはこれを「絶対に耐え難く、異端であり、歴史的に深く有害である」と呼びました。

ローザノフの最終的な判断には新たな矛盾が含まれていました。「そしてモーセは本当に美しかった。［…］義人は義人である――彼らが何かを『する』にせよ、それは良いことであり、もし『しない』としても、それもまた良いことである。そして一般的に、彼らと共に、彼らの周りでは物事は『良く』、これが義の真髄である。」「美しいもの」と「義なるもの」は不可分であると考えていた哲学者にとって、これは最高の賛辞でした――しかしそれはモーセを「臨床例」のカテゴリーから「聖人」のカテゴリーへと移動させ、彼自身の元々の理論を弱めるものでした。

カーリンスキーはこれをどう読んだか

歴史家のサイモン・カーリンスキー (Simon Karlinsky) は、ハンガリーの兄弟の物語を、ロシア文化におけるより広範な、隠された同性愛的な（ホモエロティックな）伝統の中に位置づけました。彼は、ヨセフとポティファルの妻の聖書の物語の影響を指摘し、この『生涯』には女性に対する、そしてセクシュアリティ全般に対する敵意が浸透していると観察しました――これは中世の修道院のテキストに典型的な特徴です。

カーリンスキーはローザノフの方法を推測的であると見なしましたが、彼の結論は重要であると考えました。モーセの物語が重要なのは、生来の生理学の証明としてではなく、個人と彼に押し付けられた社会的およびジェンダー的役割との間の暴力的な衝突の例としてです。

モーセ――主体性（エージェンシー）を奪われた奴隷――は、生殖システムへの参加を完全に拒否することによってそれを取り戻します。カーリンスキーは、去勢は「彼の男性パートナーへの好みと、それに伴う従来の結婚への関心の欠如」に対する所有者による復讐の行為であったと書いています。モーセは、異性愛規範の秩序に対する抵抗が非常に妥協のないものであったため、肉体的な切断で終わった人物として現れます。

レヴィンの解釈

イヴ・レヴィンは、過度に現代的な解釈に対する方法論的なカウンターウェイト（対抗力）を提供しています。正教の神学は、モーセの拒絶を純粋に意志力と恵みの最高の表現として読みました。重要だったのは、その人の「性質」が何であったかではなく、彼が何をしたかでした。

中世の宗教思想の枠組みの中では、モーセは彼の可能性のある傾向に関係なく、何よりも禁欲的な達成の模範なのです。

レヴィンは修道院制度の社会的機能を認めています。修道院は、心理的、生理学的、または社会的な理由から、異性愛の結婚のシステムに入ることができない、あるいは入りたくない人々に合法的な避難所を提供しました。去勢後に修道院で安らぎを見出したモーセの運命は、このニッチがどのように機能していたかを示しています。

メイヒューはこれをどう読むか

現代のジェンダー研究の枠組みの中での『生涯』の分析は、歴史家のニック・メイヒュー (Nick Mayhew) によって、その論文「キエフ大公国における宦官と禁欲的な男らしさ」 (Eunuchs and Ascetic Masculinity in Kievan Rus) で提案されました。彼は聖人伝を、ジェンダーの新しい形態が構築されるテキストとして読んでいます。

メイヒューによれば、モーセの物語において、古典的なキリスト教のスキームである imitatio Christi ――キリストの模倣――は根本的な変容を遂げます。ここでの理想的な男らしさは、権威、結婚、そして生殖によってではなく、去勢と、性的欲望が完全に排除された状態によって定義されるのです。

メイヒューは、ローザノフの生来の予定説の考えと矛盾する詳細に注意を喚起しています。未亡人との会話の中で、モーセは自分が彼女とセックスする生理学的な能力があることを繰り返し強調しますが、神への恐れから拒否します。聖人伝の作者にとって、これは極めて重要です。もし人が生まれつき罪を望まないのなら、その拒絶は最高の美徳として数えることはできません。テキストは、能力は存在し、拒絶は意識的なものであったことを意図的に強調しています。

この解釈において、去勢は逆説的な解放の行為となります。切断はモーセを宦官という境界的な立場に移し、肉体と精神の間の緊張を取り除き、彼を肉体を持たない男らしさの体現者にします。メイヒューは次のように書いています。

「ハンガリーのモーセの去勢は、聖人伝における imitatio Christi のスキームを『去勢された』男らしさに従属させます――性的欲望の不在によって定義される男らしさの形態を構築するのです。［…］去勢は事実上、ポーランドの王女と姦淫することを一貫して拒否することに現れているように、モーセの肉体の否定によって引き起こされているため、彼は自己去勢の罪を負うことなく、事実上彼自身に対する『十字架刑』の究極の行為を遂行しているのです。」

キエフ・ペチェールシク大修道院への帰還後、聖人伝によれば、モーセは独身制を他者に伝達する能力を獲得します。肉欲の情熱に悩まされる修道士が助けを求めてやって来ます――モーセが杖で彼に触れると、その男は生殖器領域のすべての感覚を永遠に失うのです。

メイヒューはここに「去勢された男らしさ」の儀式的な伝達を見ています。生殖に基づく世俗的な男らしさのモデルが、象徴的な去勢に服するのです。聖人伝における父性は、インポテンス（不能）の賛美となります。モーセは彼の群れの「父」として描写されますが、この家父長制的な構造は、世俗の世界の家父長制的な構造と矛盾しています。

モーセはクィアの人物と見なすことができるか？

この問いには方法論的な正確さが求められます。歴史的性科学――ミシェル・フーコー (Michel Foucault) やデヴィッド・ハルペリン (David Halperin) の研究――の立場からすれば、答えは否です。「同性愛者」や「クィアの人物」といったアイデンティティは、早くとも19世紀後半になって初めて、医学的、法的、社会的言説の中で形成されました。キエフ大公国には、性的実践や社会的役割は存在しましたが、現代の心理学的な意味での性的アイデンティティは存在しませんでした。11世紀の修道士を「クィアの人物」と呼ぶことは、現代のカテゴリーを遠い過去に投影することになります。

しかし、より広い意味では、モーセの生涯はクィアな読解に適しています。

第一に、モーセは、人が結婚し子供を持つことが期待されるシステムを根本的に拒否します。未亡人の申し出を拒絶することによって、彼は性交だけでなく、相続、資本の交換、そして血統の継続のシステムへの統合を拒絶するのです。王朝や結婚の結びつきが生存の基本的なメカニズムであった社会において、これは社会的規範の違反でした。

第二に、彼の物語は男性と女性という厳格な区分を打ち破ります。去勢後、モーセは「男/女」の枠組みから抜け出し、宦官の立場を占めます。メイヒューが示しているように、これは彼を無性にするものではありません。むしろ、男根の支配にではなく、情熱に影響されないことに基づく、代替的な男らしさを生み出すのです。

第三に、『生涯』は代替的な血縁関係を示しています。血のつながりを断ち切り、結婚を拒否したモーセは、キエフ・ペチェールシク大修道院のホモソーシャルな空間に新しい家族を見出します。そこでは、教師と弟子の間、キリストにある兄弟の間の精神的な絆が、生物学的な絆よりも高く評価されるのです。

結論として、聖人伝のテキストからモーセの実際の心理性的プロファイルを再構築することは不可能です。聖人伝が主張するように、彼の拒絶は宗教的な信念によって推進されたのかもしれません。しかし、思想史にとってより重要なのは、この筋書きが文化の中でどのように機能したかということです。何世紀にもわたり、ハンガリーのモーセという人物は、中世の肉欲の罪への恐怖から、ローザノフの「第三の性」の理論、そしてジェンダーは役割と行動を通じて現れるという考えに至るまで、社会が肉体性、セックス、そしてセクシュアリティの概念を投影するスクリーンとして機能したのです。

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