タシュルジャル・ヤフヤ・ベイのオスマン帝国の詩『王と乞食』におけるホモエロティックなテーマ

480年以上前のオスマン帝国で、詩人タシュルジャル・ヤフヤ・ベイ (Taşlıcalı Yahya Bey) は、二人の男性の間の愛、すなわち高貴で美しい若者に対する貧しい男の情熱の物語についての詩を書きました。16世紀、ヨーロッパでは同様のテーマで人々が迫害され処刑されていた時代に、ヤフヤは男性の愛を優雅な寓話的な韻文形式で描写しました。そして、私たちの知る限り、彼はそのことで罰せられることはありませんでした。

この記事では、『王と乞食』 (Şah ü Geda) のあらすじを再話するとともに、ヤフヤ・ベイが官能的なものと精神的なもの、ホモエロティックなものと神秘的なものをどのように結びつけているかを検証します。

著者と詩について

タシュルジャル・ヤフヤ・ベイはおよそ1498年から1573年または1582年まで生きました（正確な日付は不明です）。彼は16世紀の有名なオスマン帝国（トルコ）の詩人でした。ヤフヤは青春時代を軍事遠征に費やし、この経験が彼の執筆を明確に形作りました。彼の詩では、ペルシア文学のテーマやイメージを頻繁に引用しましたが、それらを独立した独創的な作品へと作り変えました。

彼の最もよく知られた作品の一つが、詩『王と乞食』です。これはマスナヴィー (mesnevi) ――対句で韻を踏んだ長い物語詩（古典的なオスマン・ペルシアの形式）――として書かれた愛の寓話です。物語は48の短い章（1,915の対句）に分かれており、神への祈り、預言者と正統カリフへの賛美、スルタンへの頌詩、その他の慣習的な要素といった伝統的な導入部を含んでいます。この詩は、当時のオスマン・トルコ語で、比較的シンプルで流れるような文体で書かれています。

主な展開は、16世紀のイスタンブールの、認識可能で現実的な舞台で繰り広げられます。登場人物の名前は象徴的です。「シャー (Shah) 」は詩の中で名前として使われている称号（文字通り「王」）であり、「ゲダ (Geda) 」は「乞食」を意味する言葉です。おそらく、これらは個人の名前ではなく、キャラクターの類型でしょう。同時に、一部の研究者は自伝的な隠された意味を示唆しています。この解釈では、ゲダは著者自身であるタシュルジャル・ヤフヤ・ベイと同一視され、シャーの人物像は、スルタンの下で宮殿の門番を務めたアフメト・ベイ (Ahmed Bey) という実在の廷臣と結びつけられます。この解釈の枠組みにおいて、この詩は著者個人の恋愛感情を文学的に作り変えたものとなります。

ヤフヤ・ベイは、『王と乞食』をわずか1週間で書き上げ、他の本から筋書きを借りていないと主張しました。それでも、「王と乞食」のモチーフは、それ以前のペルシア・テュルク文学で知られていました。そうであっても、ヤフヤ・ベイはこの古典的なテーマに非常に強い地域色と感情的な力を持たせたため、この詩はこの物語の最も成功したバージョンの1つとしての評判を得ました。

知られている限り、この詩のロシア語への完全な翻訳はありません。英語では短い再話と選ばれた対句があり、完全なテキストはトルコ語で入手可能です。

あらすじ：シャーとゲダの愛の物語

主人公のゲダは、美しい若者の夢を見て、突然愛に圧倒されます。目が覚めても、そのイメージは彼から離れません。やがて、イスタンブールのヒッポドローム (Hippodrome) で友人たちと歩いている時、ゲダは通行人の中に同じ若者を見つけます。欲望が彼を襲います。彼は立ち止まり、深くため息をつき、その見知らぬ人から目を離すことができません。友人たちは彼の態度の変化に気づきますが、それを説明することはできません。

その若者は、シャーというニックネームで知られる貴族であることが判明します。自分の感情を隠すことができず、ゲダは自分が恋をしていることをシャーに伝える方法を見つけます。しかし、シャーはそれに応えません。高貴な生まれの若者に対する乞食の執着は、すぐに世間の噂の的となります。「不名誉」についての噂が広まります。シャーはこれを聞くと激怒し、ゲダが自分の名誉を傷つけたと判断します。怒りのあまり、彼はゲダを街から追放するよう命じます。苦しみの時期が始まります。人々は彼を非難し、絶望的な執着を捨てるよう促しますが、彼にはできません。彼は恋の病に倒れ、医者たちも無力です。結局、世間の非難の圧力の下、彼はシャーの命令でイスタンブールを去ります。

追放先で、ゲダは人気のない場所を一人でさまよい、愛のために次第に理性を失っていきます。彼は悪意のある舌と、噂を広めた者たちを呪います。物語が伝えるところによれば、これらの呪いは効果を発揮します。彼の敵は不幸に見舞われ、シャー自身も、ゲダの嘆きのこだまが届いたかのように、突然病に倒れます。ゲダは人々から遠ざかっていましたが、それでも街からの知らせは彼に届きます。シャーが重病であることを知ると、彼は同情を感じ、愛する人の回復を心から祈ります。おとぎ話のような展開で、その祈りは効果を発揮します。シャーは奇跡的に回復し始めます。

この知らせに勇気づけられ、ゲダはシャーに自分の存在を思い出させることを決意します。彼は自分の悲しみ、愛、そして献身を綴った手紙を書きます。しかし、シャーがそれを受け取った時、彼は再び冷淡な態度をとります。彼の沈黙はゲダを打ち砕きます。憧れは強まり、彼は正気を失いそうになります。ゲダは夜にさまよい始め、月や太陽に語りかけ、空の静かな光に自分の悲しみを打ち明けます。

一方、シャーは内なる葛藤に引き裂かれています。ある日、彼は親しい仲間たちと庭で宴を開き、各客に教訓的な物語を語るよう促します。他の人々の話を聞いた後、シャーは彼自身の寓話を提示します――それは二人の間の秘密の愛についてでした。事実上、それは彼とゲダとの関係のベールに包まれた再話です。このようにして、シャーは初めて（たとえ寓話を通してのみであっても）この愛が存在することを認めます。このシーンは転換点となります。公の場ではシャーは距離を保ちますが、信頼できる友人たちの間では、ゲダの物語が彼を無関心にしていないことを理解させます。

シャーが自分に無関心ではないことを知ったゲダは、変装してイスタンブールに戻ることを決意します。彼は奴隷としてやって来ます。服を着替え、奴隷市場で他の奴隷たちに紛れ込みます。同時に、シャーは新しい召使いを探していました。売りに出されている者たちの中に、彼は見知らぬ奴隷（ゲダ）に気づき、彼だとは気づかずに彼を買います。このようにして、ゲダは狡猾さによってシャーの世帯に入り込みます――愛する人の近くに留まることを望みながらも、自分の本当の身元を隠すことを余儀なくされます。

シャーの家で、ゲダは常に近くにいますが、あえて正体を明かそうとはしません。報われない愛の苦悩と、欺瞞を続けなければならない必要性が彼の健康を蝕みます。彼はさらに重い病に倒れ、文字通り衰弱していきます。彼の友人の一人が哀れみに動かされ、助けようとして会う手はずを整えます。ある日、シャーが馬で通りを通り過ぎる時、友人は弱ったゲダを連れ出して彼に会わせます。シャーは病気の男を見て、明らかに同情します。召使いの世話をするという口実の下で、彼はゲダを支えようとします。しかし、彼は依然として世間の批判を恐れており、周囲の目に気づくと、すぐに自分を抑え、無関心を装います。それでも、この短い出会いはゲダに大きな喜びをもたらし、彼はほとんど奇跡的に回復し始めます。

悪意を持つ者たちは、シャーとゲダが親密になったことを知り、新たな陰謀を企てます。彼らは、ゲダが苦しみに耐えきれず自ら命を絶ったという偽の噂を広めます。これを聞いたシャーは恐怖と深い悲しみに襲われ――そしてそうすることで、彼は無意識のうちに自分の感情を露呈してしまいます。ゲダが生きていることが明らかになると、彼らが耐えたショックは彼らの間の絆を強めるだけでした。共有された災難が、以前よりも彼らを近づけたのです。

これらの試練の後、シャーはゲダと二人きりで時間を過ごすことを決意します。ある夜、彼らは人里離れた場所で一緒にいますが、その出会いはプラトニックなままです。恥ずかしさから、ゲダはあえてシャーに目を上げようとせず、彼に対して畏敬の念を抱きます。シャーは、ゲダのあまりにもあからさまな献身が彼らに恥辱をもたらす可能性があることを理解しています。そのため、朝になると彼は「家に帰って、そこで私を待っていなさい」と命じます。ゲダは希望に満ちて戻り、約束された訪問を待ち始めますが、シャーは決して来ません。終わりのない待ち時間は、ゲダを再び絶望へと追いやります。彼はついに現実の認識を失い、会うという夢だけで生きていきます。

ゲダの友人たちは彼が疲弊しているのを見て、シャーとの関係についての真実を話すよう強く求めます。突然の感情の爆発の中で、彼は作り話を彼らに語ります。シャーが夜にこっそり彼の元へやって来て、夜明けまで彼らはワインを飲み、笑い、幸せだった――しかし朝が来た時、ゲダはそれがただの夢だったことに気づいた、と。この物語は、彼のロマンチックな希望の最後の輝きとなります。友人たちは優しい非難と助言で応えます。人は地上の愛のために自分自身を滅ぼすべきではない。神に心を向けなければならない。なぜなら、全能の神だけが忠実な愛する者であり、死すべき人間への愛は苦しみをもたらすからだ、と。詩のフィナーレで、著者は結びの連で議論を要約します。地上の肉体的な愛は儚いが、真の愛とは神への愛である。ゲダは情熱の苦痛を通り抜け、それを通して神聖な愛の認識へと至るのです。

詩におけるホモエロティシズム：シーン、モチーフ、そして文脈

『王と乞食』は、二人の男性キャラクター間の執着と愛を描写し、それを公然と強い感情を込めて行っているため、注目を集めています。この選択はオスマン帝国の古典文学としては異例です。ロマンチックなマスナヴィーの詩において、中心となるカップルは通常、男性と女性でした。

ヤフヤ・ベイは意図的に規範から逸脱しています。序文の中で、彼は異性愛についての従来の詩に対する不満を表明し、女性への愛を称賛する理由が見当たらないと明確に述べています。代わりに、彼は一人の男性の別の男性へのプラトニックな惹かれ合いを中心に構築された筋書きを選びます。

詩の中のいくつかの重要なシーンやイメージは、研究者たちによってホモエロティックな手がかりとして解釈されています。

街での最初の出会いは、一目惚れとして提示されます。男性（ゲダ）は瞬時に美しい若者（シャー）に心を奪われ、その美しさの衝撃から文字通り正気を失います。若者に対するこの崇高な称賛は、当時の恋愛詩でおなじみのモチーフであり、「視線のエロティクス」――欲望は見ることを通して生まれるという考え――と結びついていました。詩において、これは単なる美の熟考ではなく、情熱が始まる瞬間です。当時の読者たちは、このシーンを若者を称賛する都市文化への暗示として理解できたでしょう。16世紀のイスタンブールのヒッポドロームは、エリートの男性たちがハンサムな平民に目を留めることができる場所の一つであったことが知られています。セリム・クル (Selim Kuru) 教授は、そのような筋書きは社会の現実を反映していると主張しています。当時の法的および道徳的な著作は「平民」との関係を非難していましたが、対照的に詩は、民衆の出身である若く貧しい男性への愛をしばしば称賛していました。

その後、著者はオスマン帝国の叙情詩の標準的な形容詞（バラ、糸杉、月など）を通してシャーの美しさを称賛します。これらの比較は、性別に関係なく、若々しい愛する人に一般的に適用されました。この伝統の中で、「愛する人」はしばしば両性具有的、あるいは明確に男性的な特徴で描写され、シャーの外見は非の打ちどころのないものとして提示されます。このイメージを男性キャラクターに適用することで、詩のホモエロティックなトーンが強まります。特に、愛する人の声はナイチンゲールやオウムの声に例えられます――甘く、陶酔させ、恋人を恍惚状態に追いやることができるものとして。

美しい若者に対する主人公の愛の苦悩は、スーフィーの韻文を含むペルシア詩に広く見られる、東洋の恋愛文学の古典的なモチーフです。詩の中で、ゲダは「愛の火の中の蛾のように」苦しみ、彼の情熱の対象は男性です。周囲の世界はこの感情を非難します。「人々は彼を辱め始めた」と直接語られます。しかし、著者は主人公を非難しません。それどころか、彼は彼の「病」を美化し、ロマンチックに描きます。

シャーに近づこうと努め、ゲダは彼の買われた召使いになるために計略に訴えます。「愛する人の召使いとしての恋人」というモチーフそのものが、ハンサムな若い男性の従者が主人の欲望の対象となり得た多くの東洋社会で見られる慣行と共鳴しています。しかし、ここでは役割が逆転しています。称賛される者ではなく、愛する者が仕えるのです。オスマン文化において、美しい召使いの少年を囲う慣行は確かに存在し、当時の文学はそのような現実を反映しています。

シャーとゲダが二人きりになるクライマックスのエピソードは、控えめではあるが紛れもないエロティックな熱気を帯びています。二人の若者は夜を共に過ごします。彼らは宴を開き、ワインを飲みます。物語は彼らの関係の「プラトニック」な性格を主張していますが、シーンは親密なものとして構成されています。オスマン帝国の詩において、ワインと人里離れた庭は伝統的に恋人たちの出会いと結びついています。同時に、著者はその出会いを純潔なものに保っています。ゲダはシャーを深く敬愛しているため、「愛する人を見ることさえしない」のです。しかし、プロットの中で二人の男性が夜を二人きりで過ごすという可能性そのものが、大胆なホモエロティックな緊張感を生み出します。これは公共の場でのつかの間の視線の問題ではなく、たとえ極度の自制をもって描写されているとしても、真の接近の問題なのです。

次の対立は噂によって引き起こされます。悪党たちが、ゲダがシャーへの愛のために自ら命を絶ったという話を広めます。この展開は、多くの悲劇的な愛の筋書きと類型的に近いものです（ライラとマジュヌーン (Layla and Majnun) 、あるいはロミオとジュリエット (Romeo and Juliet) が偽の知らせを受け取った後にどのように死ぬかを比較してください）。シャーはゲダの「死」について聞くと打ちのめされますが、彼の反応は、他人の目には彼の「男らしさ」を損なうかもしれない感情の表現として読むことができます。恥辱のモチーフ、不名誉な愛についてのゴシップ、そして強いられた自己否定は、同性への欲望を含む禁じられた欲望に関する物語の典型です。この意味で、この詩はタブーとされた惹かれ合いのテーマを明確に前面に押し出しています。

ほとんどの現代の研究者は、『王と乞食』に顕著なホモエロティックな隠された意味が含まれていることに同意しています。この詩は、異性の愛する人に向けられることが多い伝統的な恋愛抒情詩の語彙とイメージで満たされていますが、ここではそれが男性に向け直されています。ゲダはシャーを「愛する人」と呼び、「愛の火」について語り、ロマンチックな言説のおなじみのカテゴリーを通して自分の苦しみを描写します。

さらに、シャーとゲダは古典的なロマンスにおける恋人同士のペアとして構築されています。彼らは、最初の一瞥から共有された宴へ、緊張と嫉妬から和解へと、認識可能な段階を経て進みます。総合すると、この詩は中立的な友情の絆というよりも、情熱的な愛の記述として読めます。

詩のホモエロティシズムに反対する解釈

別の解釈は、この詩の神秘的および寓話的な性格を強調します。この観点から見ると、シャーとゲダの間の愛は象徴的であり、現実生活における同性の情熱の直接的な支持として扱われるべきではありません。この見解を支持するために、いくつかの議論が一般的に提供されています。

第一に、主人公たちの愛は理想化されたプラトニックな絆として構成されています。ゲダもシャーも罪深い行為を犯さず、彼らの関係は純潔なままです。著者は彼らの感情の精神的な性質を繰り返し強調します。彼らは肉体的な親密さを求めるよりも、むしろ苦しみ、語り合います。これにより、彼らの絆をスーフィーの愛の理想――「魂を浄化する」種類のもの――と関連付けることが可能になります。

第二に、この詩は明確に教訓的な方法で終わります。主人公たちの情熱は最終的に神への愛へと変容します。これはスーフィー文学でおなじみの手法であり、地上の愛は神の愛を理解する道への一つの段階として機能します。この観点において、愛する人の性別（男性）は決定的ではありません。スーフィーの伝統において、神はしばしば美しい若者――手の届かない愛する人――に例えられるため、それは偶発的なものなのです。

このようにして、物語は寓話として読むことができます。シャーは神または神聖な美しさを象徴し、ゲダは探求する魂を象徴し、彼らの愛と試練は、苦しみを通して全能の神との合一に向かう神秘主義者の道を象徴しています。この視点から見ると、この詩は「罪深い」人間の欲望についてではなく、崇高な神秘的な愛についてのものであり、そこではキャラクターの性別は本質的ではありません。

この詩は実際の同性愛関係を明示的に描写していません。主人公たちはプラトニックな愛の境界を越えず、彼らの愛着は「卑しい」ものではなく精神的なものとして提示されています。この解釈に対するさらなる間接的な議論は、著者に対する否定的な結果が存在しないことです。この詩は発禁にならず、ヤフヤは迫害されませんでした（例えば、同性愛の愛について書いたヨーロッパの作家たちとは異なります）。これは、同時代の人々が『王と乞食』を、スキャンダラスな告白としてよりも、文学的な実験やスーフィーの寓話として読んだことを示唆しているのかもしれません。

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シャーとゲダの物語のような同性愛の筋書きは、真空状態から現れたわけではありません。ペルシアや他のイスラム教国では、中世のスーフィーの詩にまで遡る、男性の別の男性への愛をめぐる長い文学的伝統が存在しました。同時に、16世紀のヨーロッパでは、厳格な道徳的規範のために、公然とホモエロティックな筋書きは依然として稀であり、たとえベールに包まれた形で表面化したとしてもそうでした。ペルシアとオスマン帝国において、作家たちはしばしば神秘主義やジャンルの慣習の背後に隠れながら、そのような主題によりオープンに取り組むことができました。

愛の問題における逆説の時代としての16世紀のより広い文化的文脈を心に留めておくことも重要です。一方で、「新しい初期近代の厳格さ」が形を成します（ヨーロッパでは人々がソドミーの罪で処刑され、「罪」が迫害されました）。他方で、ルネサンス文化と東洋における並行したプロセス（サファヴィー朝イラン、スレイマン大帝 (Suleiman the Magnificent) の時代のオスマン帝国）は、個人、感情、そして肉体的な美しさへの関心の高まりを示しています。

この観点から見ると、『王と乞食』はその時代と文学的環境の産物として現れます。それは美しい若者への愛がおなじみのテーマであったペルシア・オスマンの伝統の規範に従っています。しかし、ヤフヤ・ベイの特徴的な動きは、彼がこのモチーフを短い叙情詩ではなく、大規模なロマンチックな叙事詩――二人の男性の間の愛についての、ほとんど東洋の「小説」――として発展させたことです。ヨーロッパでは、作家たちは一般的に匹敵する規模を追求しませんでした。最も近い類似物は、ソネットの連作や演劇における示唆に富むヒントの傾向がありました。この意味で、オスマン帝国においてヤフヤ・ベイは、ヨーロッパ文学では何世紀も後になって初めて公然と現れることができるようなものを創造したと主張することができます。

『王と乞食』は、オスマン文化が禁じられたテーマにいかにして美的な形を与え、官能的であると同時に精神的であり、大胆でありながら抑制された作品を後世に残すことができたかを示しています。この詩は、プラトニックな感情とホモエロティックな感情を同時に抱かせるという二重の印象を与えます。最終的に、このテキストは多層的なものとして読むことができます。表面上は禁じられた若者の愛の緊張感のある物語であり、より深いレベルでは、地上の世界の虚栄心と、真の愛する人は神であるという事実についての教訓なのです。

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