タシュルジャル・ヤフヤ・ベイのオスマン帝国の詩『王と乞食』におけるホモエロティックなテーマ

16世紀のトルコ文学において、男性が別の男性に恋をするという稀有な例。

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連載 🇹🇷 トルコのLGBT史
タシュルジャル・ヤフヤ・ベイのオスマン帝国の詩『王と乞食』におけるホモエロティックなテーマ

480年以上前のオスマン帝国で、詩人タシュルジャル・ヤフヤ・ベイは、二人の男性の間の愛、すなわち高貴で美しい若者に対する貧しい男の情熱の物語についての詩を書きました。16世紀、ヨーロッパでは同様のテーマで人々が迫害され処刑されていた時代に、ヤフヤは男性の愛を優雅な寓意的な韻文形式で描写し、知られている限り、そのことで罰せられることはありませんでした。

この記事では、『王と乞食』(Şah ü Geda)のあらすじを再話するとともに、ヤフヤ・ベイがその中で官能的なものと精神的なもの、ホモエロティックなものと神秘的なものをどのように結びつけているかを検証します。

著者と詩について

タシュルジャル・ヤフヤ・ベイはおよそ1498年から1573年または1582年まで生きました。正確な生没年は不明です。彼は16世紀の有名なオスマン帝国の詩人の一人です。ヤフヤは青春時代を軍事遠征に費やし、この経験が彼の創作に著しく影響を与えました。詩において、彼はペルシア文学のテーマやイメージを頻繁に引用しましたが、それらを再解釈し、独立した作品を作り上げました。

彼の最もよく知られた作品の一つが、詩『王と乞食』です。これは愛の寓意的なマスナヴィー(mesnevi)、すなわち対句の韻文で書かれた詩です。物語は48の短い章に分かれており、1915の対句を含んでいます。詩には、神への祈り、預言者と正統カリフへの賛美、スルタンへの頌詩、その他の必須要素といった伝統的な導入部があります。テキストは、当時のオスマン・トルコ語で、比較的シンプルで流れるような文体で書かれています。

主な展開は、16世紀のイスタンブールの、認識可能でほとんど現実的な舞台で繰り広げられます。登場人物の名前は象徴的です。「シャー」は文字通り「王」を意味する称号であり、「ゲダ」は「乞食」を意味します。おそらく、これらは固有名詞ではなく、キャラクターの類型を指しています。

同時に、歴史学においては自伝的な隠された意味についての推測が存在しました。一部の研究者は、ゲダをタシュルジャル・ヤフヤ本人と同一視し、シャーの人物像は、スルタンの下で宮殿の門番を務めたアフメト・ベイという実在の廷臣を暗示していると考えています。この解釈の枠組みにおいて、この詩は著者個人の恋愛感情を文学的に作り変えた物語と見なされます。

ヤフヤ・ベイ自身は、『王と乞食』をわずか1週間で書き上げ、他の本から筋書きを借りていないと主張しました。同時に、「王と乞食」のモチーフは、それ以前のペルシア・テュルク文学でも知られていました。しかし、ヤフヤ・ベイはこの古典的な筋書きに非常に強い地域色と感情的な説得力を持たせたため、この詩は彼の最も成功した具現化の一つとしての評判を得ました。

知られている限り、この詩のロシア語への完全な翻訳はありません。英語では短い再話と選ばれた対句の抜粋があり、完全なテキストはトルコ語で入手可能です。

あらすじ:シャーとゲダの愛の物語

主人公のゲダは、夢の中で美しい若者を見て、突然彼に恋をします。目が覚めても、そのイメージから逃れることができません。やがて、イスタンブールのヒッポドロームで友人たちと歩いている時、ゲダは通行人の中に夢で見たのと同じ若者を見つけます。情熱が彼を襲います。彼は立ち止まり、深くため息をつき、目を離すことができません。友人たちは彼の態度の急激な変化に気づきますが、その理由を理解できません。

その若者は、シャーというニックネームの貴族であることが判明します。ゲダは自分が恋をしていることを彼に伝える方法を見つけますが、応えてはもらえません。高貴な若者に恋をした乞食の物語は、すぐに街の噂の的となります。「不名誉」についての噂が広まり始めます。これを知ったシャーは激怒し、ゲダが自分の名誉を汚したと判断します。彼はゲダを街から追放するよう命じます。

この瞬間から、ゲダにとって苦しみの時期が始まります。周囲の人々は彼を非難し、絶望的な執着を忘れるよう忠告しますが、彼にはそれができません。ゲダは恋の憂鬱から病に倒れ、医者たちも無力であることが判明します。結局、世間の非難の圧力の下、そしてシャーの意志により、彼はイスタンブールを去ります。

追放先で、ゲダは人気のない場所を一人でさまよい、愛のために次第に理性を失っていきます。彼は悪意のある舌と、噂を広めた者たちを呪います。物語の論理によれば、これらの呪いは実現します。敵は災難に見舞われ、シャー自身も、まるでゲダの嘆きのこだまが追いついたかのように、突然病に倒れます。

ゲダは人々から遠く離れて暮らしていますが、街からの知らせは彼に届きます。シャーの重病を知ると、彼は同情を感じ、愛する人の回復を心から祈ります。おとぎ話のような展開で、その祈りは効果を発揮し、シャーは奇跡的に回復に向かいます。

彼の回復を知り、ゲダは自分の存在を思い出させることを決意します。彼は自分の悲しみ、愛、そして献身を綴った手紙を書きます。しかし、シャーは手紙を受け取っても、再び冷淡なままです。彼の沈黙はゲダを決定的に打ち砕きます。憂鬱は強まり、彼はほとんど正気を失います。夜になると彼は一人でさまよい、月や太陽に語りかけ、沈黙の天体に自分の悲しみを打ち明けます。

一方、シャーは内なる葛藤を経験しています。ある日、彼は側近たちと庭で宴を開き、それぞれに教訓的な物語を語るよう提案します。他の人々の話を聞いた後、シャーは二人の人間の秘められた愛についての彼自身の寓話を語ります。事実上、これは彼とゲダとの関係のベールに包まれた再話です。このようにして、シャーは初めて――寓意的にではありますが――この愛の存在を認めます。このシーンは転換点となります。外見上は依然として距離を保っていますが、信頼できる友人たちの輪の中では、ゲダの物語が彼にとって無関心ではないことを理解させます。

シャーが完全に無関心ではないことを知ったゲダは、イスタンブールに戻ることを決意し、姿を変えます。彼は奴隷を装って街にやって来て、服を着替え、奴隷市場の人々に紛れ込みます。この時、シャーは新しい召使いを探していました。売りに出されている者たちの中に、彼は見知らぬ奴隷に気づき、彼がゲダだとは気づかずに彼を買います。このようにして、ゲダは愛する人の近くにいるために、狡猾さによってシャーの家に入り込みますが、自分の身元を隠すことを余儀なくされます。

シャーの家で、ゲダは常に近くにいますが、あえて正体を明かそうとはしません。報われない愛と偽りを続けなければならない必要性が、彼の健康をさらに蝕みます。彼は重い病に倒れ、文字通り衰弱していきます。友人の一人がゲダを哀れみ、助けようとして彼らの出会いを手配します。ある日、シャーが通りを馬で進んでいる時、友人は弱ったゲダを彼に会わせるために連れ出します。シャーは病気の男を見て同情を感じ、召使いの世話をするという口実の下で彼を支えようとします。しかし、彼は依然として非難を恐れています。周囲の視線に気づくと、シャーはすぐに自分を抑え、無関心を装います。しかし、この短い出会いでさえゲダに大きな喜びをもたらし、彼は奇跡的に回復に向かいます。

悪意を持つ者たちがシャーとゲダの接近を知ると、彼らは新たな陰謀を始めます。ゲダが苦しみに耐えきれず自ら命を絶ったという偽の噂が広まります。これを聞いたシャーは恐怖と深い悲しみを経験し、それによって無意識のうちに自分の感情を露呈してしまいます。ゲダが生きていることが判明すると、経験したショックは彼らの間の絆を強めるだけでした。共通の不幸が、以前よりも彼らを強く結びつけたのです。

すべての試練の後、シャーはついにゲダと二人きりで時間を過ごすことを決意します。ある夜、彼らは人里離れた場所で二人きりになりますが、出会いはプラトニックなままです。ゲダは恥ずかしさからあえてシャーに目を上げようとせず、彼に対して畏敬の念を抱きます。シャーは、過度の開放性が彼らに恥辱をもたらす可能性があることを理解しています。そのため、朝になると彼は「家に帰って、そこで私を待っていなさい」と言います。ゲダは希望を抱いて戻り、約束された訪問を待ち始めますが、シャーは決して来ません。終わりのない待ち時間は、ゲダを再び絶望へと導きます。彼は決定的に現実とのつながりを失い、会うという夢だけで生きていきます。

友人たちはゲダが疲弊しているのを見て、シャーとの関係についての真実を話すよう要求します。発作の中で、彼は作り話を彼らに語ります。シャーが夜にこっそり彼の元へやって来て、夜明けまで彼らはワインを飲み、楽しみ、幸せだった。しかし朝になって、ゲダはそれがただの夢だったことに気づいた、と。このエピソードは、彼のロマンチックな希望の最後のほとばしりとなります。

その後、友人たちはゲダを優しく非難し、彼を諭します。人は地上の愛のために自分自身を滅ぼすべきではない。心は神に向けられなければならない。なぜなら、全能の神だけが信頼できる愛する者であり、死すべき人間への愛は苦しみをもたらすからだ、と。結びの連で、著者は総括します。地上の肉体的な愛は一時的なものであり、真の愛とは神への愛である。情熱の苦痛を通して、ゲダは神聖な愛の認識へと至るのです。

詩におけるホモエロティシズム:シーン、モチーフ、文脈

『王と乞食』は、二人の男性キャラクター間の執着と愛を、公然と感情的に示している点で注目を集めています。オスマン帝国の古典文学にとって、このような展開は非典型的です。ロマンチックなマスナヴィーにおいて、中心となるカップルは通常、男性と女性でした。

ヤフヤ・ベイは意図的にこの規範から逸脱しています。序文の中で、彼は異性愛についての伝統的な詩に対する不満を表明し、女性への愛を歌う必要はないと考えていると書いています。代わりに、彼は男性の男性に対するプラトニックな惹かれ合いの筋書きを選びます。

詩のいくつかの重要なシーンやイメージは、研究者たちによってホモエロティックな暗示として解釈されています。

街での主人公たちの最初の出会いは、一目惚れとして描写されています。男性であるゲダは、瞬時に美しい若者であるシャーに夢中になり、彼の美しさから文字通り正気を失います。若者に対するこのような崇高な称賛は、当時の恋愛詩の特徴的なモチーフであり、「視線のエロティクス」と結びついていました。詩の文脈において、これは単なる美の観想ではなく、情熱が生まれる瞬間です。同時代の人々は、このシーンに若者を称賛する都市文化への言及を見出したかもしれません。16世紀のイスタンブールのヒッポドロームは、高貴な男性たちが美しい平民に目を留めることができる場所の一つであったことが知られています。セリム・クル教授は、そのような筋書きは社会の現実を反映していると書いています。当時の法的および道徳的な文学は「平民」との関係を非難していましたが、対照的に詩は、民衆の出身である若く貧しい男性への愛を称賛していました。

さらに著者は、オスマン帝国の叙情詩の伝統的な形容詞(バラ、糸杉、月など)を通してシャーの美しさを描写します。これらの比較は通常、性別に関係なく若い愛する人に適用されました。この伝統の中で、「愛する人」はしばしば両性具有的、あるいは強調された男性的な特徴を与えられ、シャーの外見は非の打ちどころのないものとして提示されます。このようなイメージが男性キャラクターに関連付けられる時、テキストのホモエロティックな色彩は強まります。特に、愛する人の声はナイチンゲールやオウムの声に例えられ、甘く、我を忘れさせるようなものとして描かれます。

美しい若者のための主人公の苦悩も、スーフィーの詩を含むペルシア詩に広く見られる東洋の恋愛文学の古典的なレパートリーを暗示しています。詩の中で、ゲダは「愛の火の中の蝶のように」苦しみ、彼の情熱の対象は男性です。周囲はこの感情を非難し、「人々は彼を辱め始めた」と語られます。しかし、著者は主人公を非難しません。それどころか、彼は彼の「病」を美化し、ロマンチックに描きます。

シャーの近くにいることを求め、ゲダは狡猾さによって彼の買われた召使いになります。愛する人のそばにいる恋する召使いというモチーフ自体が、美しい召使いの若者がしばしば主人の惹かれる対象となった東洋社会の慣行と共鳴しています。ここでは図式が逆転しています。仕えるのは称賛される者ではなく、恋をしている者なのです。オスマン帝国の文化において、美しい召使いを囲う慣行は存在し、当時の文学はこれを記録していました。

シャーとゲダが二人きりになるクライマックスのエピソードは、言葉にされないエロティックな雰囲気に満ちています。二人の若者は夜を共に過ごし、宴を開き、ワインを飲みます。物語は彼らの関係のプラトニックな性格を強調していますが、状況自体は親密なものとして構築されています。オスマン帝国の詩において、ワインと人里離れた庭は伝統的に愛の逢引きと結びついています。同時に、著者はそのシーンを純潔なものに保っています。ゲダはシャーを深く敬愛しているため、「愛する人を見ることさえしない」のです。しかし、プロットの中で二人の男性が夜に二人きりになるという可能性そのものが、大胆なホモエロティックな陰謀を生み出します。これは広場でのつかの間の視線の問題ではなく、極めて控えめに描写されているとはいえ、実際の親密さの問題なのです。

その後の対立は噂に基づいています。悪党たちが、ゲダがシャーへの愛のために自ら命を絶ったという話を広めます。この展開は、ライラとマジュヌーン、あるいはロミオとジュリエットの物語のような、主人公たちが偽の知らせを信じて死ぬ悲劇的な愛の筋書きと類型的に近いものです。シャーはゲダの「死」について聞いて重く受け止めますが、このような反応は、周囲の目に彼の「男らしさ」を損なう可能性のある感情の現れとして解釈することができます。恥辱への恐怖、恥ずべき愛についての噂、そして強いられた自己否定は、同性愛を含む禁じられた感情に関する筋書きの特徴です。このようにして、詩はタブーとされた惹かれ合いのテーマを導入しています。

ほとんどの現代の研究者は、『王と乞食』に顕著なホモエロティックな隠された意味があることに同意しています。詩は、異性の情熱の対象に向けられることが多かった伝統的な恋愛抒情詩の語彙とイメージで飽和していますが、ここでは男性に向けられています。ゲダはシャーを「愛する人」と呼び、「愛の火」について語り、ロマンチックな言説に馴染みのあるカテゴリーで自分の苦しみを描写します。

さらに、シャーとゲダは古典的な小説の恋人同士のペアとして構築されています。彼らは、最初の一瞥から二人きりの宴へ、緊張と嫉妬から和解へと、連続した段階を経ます。総合すると、これは中立的な友情の愛着というよりも、恋愛の情熱の物語に似ています。

詩のホモエロティシズムを否定する解釈

詩の神秘的・寓意的な性格を前面に押し出す別の解釈も存在します。この解釈によれば、シャーとゲダの愛は象徴的であり、現実生活における同性の情熱への呼びかけとして受け取られるべきではありません。このような読み方を支持するために、いくつかの議論が挙げられます。

第一に、主人公たちの愛は理想化されたプラトニックなものとして提示されています。ゲダもシャーも罪深い行為を犯さず、彼らの関係は純潔なままです。著者は彼らの感情の精神的な性質を繰り返し強調しています。主人公たちは肉体的な親密さを求めるよりも、むしろ苦しみ、語り合います。これにより、彼らの関係を、まさに「魂を浄化する」スーフィーの愛の理想と関連付けることが可能になります。

第二に、詩には明らかに教訓的な結末があります。主人公たちの情熱は最終的に神への愛へと変容します。これはスーフィー文学の特徴的な手法であり、地上の愛は神の愛を理解する道への一つの段階として機能します。このような見方において、愛する人である男性の性別は決定的な意味を持ちません。スーフィーの伝統において、神はしばしば美しい若者、手の届かない愛する人に例えられるため、それは条件的なものなのです。

このような読み方において、物語は寓話として機能します。シャーは神または神聖な美しさを象徴し、ゲダは探求する魂を象徴し、彼らの愛の変転は、苦しみを通して全能の神との合一に向かう神秘主義者の道を象徴しています。そうであれば、詩は人間の「罪深い」情熱について語っているのではなく、主人公のジェンダーが重要ではない崇高な神秘的な愛について語っていることになります。

現代的な意味での実際の同性愛関係は、詩の中には描かれていません。主人公たちはプラトニックな境界を越えず、彼らの愛は「卑しい」ものではなく精神的なものとして描かれています。このような認識を支持する間接的な議論として、著者に対する否定的な結果が存在しなかったことも挙げられます。例えば、同性愛について書いた一部のヨーロッパの作家たちとは異なり、詩は発禁にならず、ヤフヤは迫害されませんでした。これは、同時代の人々が『王と乞食』を、スキャンダラスな告白としてよりも、文学的な実験やスーフィーの寓話として受け止めていたことを示しているのかもしれません。

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シャーとゲダの物語のような同性愛の筋書きは、真空状態から生じたわけではありません。ペルシアや他のイスラム教国では、男性の男性に対する愛のテーマには、中世のスーフィーの詩に遡る長い文学的伝統がありました。対照的に、16世紀のヨーロッパでは、公然とホモエロティックな筋書きは厳格な道徳的規範のために依然として稀であり、たとえベールに包まれた形で現れたとしてもそうでした。ペルシアとオスマン帝国においては、神秘主義やジャンルの慣習を隠れ蓑にして、これについてよりオープンに語ることができました。

愛の領域における逆説の時代としての16世紀のより広い文化的文脈を考慮することも重要です。一方で、「新しい時代の厳格さ」が形成されていました。ヨーロッパではソドミーの罪で処刑され、「罪」が迫害されるようになります。他方で、ルネサンス文化と、サファヴィー朝イランやスレイマン時代のオスマン帝国を含む東洋における並行したプロセスは、個人、感情、そして肉体的な美しさへの関心の高まりを示しています。

この文脈において、『王と乞食』はその時代と文学的環境の作品として見えます。詩は、若い美青年への愛が馴染み深いテーマであったペルシア・オスマンの伝統の規範に従っています。ヤフヤ・ベイの特異性は別のところにあります。彼はこのモチーフを短い詩の中で展開するのではなく、大規模なロマンチックな叙事詩、事実上二人の男性の愛についての東洋の「小説」の形で展開しているのです。ヨーロッパでは、通常、匹敵する規模に達することはありませんでした。最も近い類似物は、ソネットの連作や演劇における個別の暗示にとどまっていました。この意味で、オスマン帝国におけるヤフヤ・ベイは、ヨーロッパ文学では何世紀も後になって初めて公然と現れることができるようなタイプの作品を創造したと言えるでしょう。

『王と乞食』は、オスマン帝国の文化がいかにして禁じられたテーマを美的に形作り、官能的であると同時に精神的であり、大胆でありながら抑制された作品を創造することができたかを示しています。詩は、プラトニックな感情とホモエロティックな感情を同時に抱かせるという「二重の印象」を与えます。したがって、テキストは多層的な作品として読むことができます。表面的なレベルでは、これは禁じられた若者の愛の緊張感のある物語です。深層のレベルでは、地上のものの儚さと、真の愛する人は神であるということについての教訓なのです。

参考文献と情報源
  • Andrews W. G., Kalpaklı M. The Age of Beloveds: love and the beloved in early-modern Ottoman and European culture and society. [Andrews W. G. – 愛される者たちの時代:初期近代オスマンおよびヨーロッパの文化と社会における愛と愛される者]
  • Kuru S. S. Sex in sixteenth-century Istanbul. [Kuru S. S. – 16世紀イスタンブールにおけるセックス]
  • Yaḥyā Bey Taşlıcalı. Şah u Geda, 1537. [Yaḥyā Bey Taşlıcalı – 王と乞食]

関連資料

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