ロシアにおける男性間のキスの歴史

長い間、ロシアにおける非ヘテロ規範的なセクシュアリティと男性の身体性の歴史は、正教会の儀式、軍隊生活、そして都市のサブカルチャーと絡み合ってきた。革命前の実践の中で際立っているのが、復活祭（パスハ）のフリストソヴァーニエ (khristosovanie) である。これは、輝かしい日曜日（復活大祭）に行われる男性間の3回のキスであり、教会によって認可され、公の場で行われていた。

1日の間、それは通常の身分や階級に基づく距離を別の論理に置き換えた。「キリストは復活せり！ (Christ is risen!)」と、正教徒の間の3回のキスである。19世紀から20世紀初頭の人々にとって、「習慣による」キスは必ずしも「同性愛的なアイデンティティ」というレンズを通して読み取られるものではなかった。「許容される」触れ合いと、非難されるムジェロジェストヴォ（muzhelozhstvo、当時の法的・道徳的言語における男性の同性間の行為、男色）との境界線は、今日とは異なる働きをしていたのである。

以下は、この儀式がどのように形成されたのか、それが軍隊文化とどのように交差したのか、1916年の写真やニュース映画に何が残されているのか、そして1917年の革命後にそれに何が起こったのかについての全容である。

簡単な用語集

フリストソヴァーニエ (Khristosovanie) – 輝かしい日曜日（復活大祭）に互いに挨拶を交わす復活祭の習慣。「キリストは復活せり！ (Khristos voskrese!)」という言葉と、「実に復活せり！ (Voistinu voskrese!)」という返答に続き、3回のキスを行う。

ロブザーニエ (Lobzanie) – キスを意味する古風なロシア語。

「聖なるキス」：聖書的なルーツと初期教会

正教会のロシアにおいて、男性がキスをする伝統は、初期キリスト教の実践である「聖なるキス」（ギリシャ語で philema hagion、ラテン語で osculum sanctum）――東地中海とユダヤの習慣に根ざした「平和のキス」――に依拠していた。そこでは、キスは何よりも男性間の挨拶として機能していた。

後に、キリスト教共同体において、「平和」とキスの交換は信者の団結のジェスチャーとなった。新約聖書にはこの儀式が少なくとも5回言及されている。ローマ人への手紙16章16節はよく知られている。

「聖なる口づけをもって、互いに挨拶を交わしなさい。」

テルトゥリアヌス (Tertullian)、殉教者ユスティノス (Justin Martyr)、オリゲネス (Origen) などの初期の著述家によれば、キスは元々頬ではなく「口と口」で行われていた。キリストと弟子たちがそのように挨拶を交わしたという伝承があったからである。初期のキリスト教徒にとって、キスを拒否することは、聖餐（エウカリスト）への参加が「見せかけ」であることを意味した。和解の肉体的なしるしなしには、精神的な団結は不完全であると思われたのである。

当時でさえ、この儀式の肉体性は懸念を引き起こしていた。乱用のリスクを減らすため、典礼では男性と女性は別々に座り、「聖なるキス」は同性間でのみ許可された。洗礼の準備をしている求道者（カテクメン）はこれに参加することを許されなかった。彼らのキスは「まだ聖なるものではない」とされたからである。

ロシア帝国における復活祭のキス

ロシア帝国において、初期キリスト教の習慣は大規模な復活祭のフリストソヴァーニエとなった。この祝日には、身分、富、階級に関係なく、いかなる正教徒も他の正教徒に「キリストは復活せり！」と近づき、3回のキスを交わすことができ、またそうすることが期待されていた。神学的な解釈において、これは神の前の普遍的な許しと精神的な兄弟愛を意味した。

身体の歴史とジェンダー規範の観点から見ると、このような儀式は、家父長制社会において正当な男性の触れ合いのための稀な機会を提供した。たとえ国教である教会が一般的に同性間の性的行為を非難していたとしてもである。

キリスト教の神秘主義的な潮流において、男性の親密さに関する別のレトリックが時折現れる。例えば、11世紀のギリシャの修道士、新神学者シメオン (Symeon the New Theologian) のたとえ話の中で、王（キリストの寓意）は悔い改める者に出会う。彼はその首に腕を回し、キスをし、寝椅子に座らせる。中世の読者にとって、これは自動的に現代の意味での「異端」を意味するものではなかった。プラトン的な言葉で枠付けられた、男性間、あるいは人間と神の間の精神的な情熱と愛は、最高の美徳として記述され得たのである。

帝国の日常生活にとって、軍隊の環境も劣らず重要であった。歴史家のジョン・ブッシュネル (John Bushnell) は、その著書『軍服を着た農民：農民社会としてのツァーリの軍隊 (Peasants in Uniform: The Tsarist Army as a Peasant Society)』の中で、ロシア帝国軍を農民共同体の延長として記述した。長期の兵役、女性社会からの隔離、そして過酷な生活環境が、兵士たちの間の肉体的および感情的な親密さを増大させたのである。

ピョートル以前のルーシ（ピョートル大帝以前のロシア）には、同性間の関係を罰する世俗の法律は存在しなかった。制度的なホモフォビアは、国を近代化したピョートル1世 (Peter I) の下で、西洋式の軍隊と共に西ヨーロッパからロシアに「輸入」された。彼の1716年の軍事法規は、ロシアで初めて同性愛的な活動を犯罪としたが、それは軍人のみを対象としていた。

19世紀後半のイギリスやドイツの軍隊では、同性愛をめぐる「パニック」の中で男性の触れ合いがますます規制されるようになっていたが、それと比較して、ロシアでは「兄弟愛」という古風な農民の形態がより長く存続した。ぴったりとくっついて眠ること（しばしば一つの外套の下で）、出会いと別れの際のキス、共同の入浴などである。これは現代の意味での大規模な同性愛を「証明」するものではないが、ロシアにおける男性間の肉体的な親密さの異なる規範を示している。

第一次世界大戦の最前線において、兵士と将校の間の復活祭のフリストソヴァーニエは、多くの写真や挿絵入りの報道に捉えられた。

イリーナ・ロルドゥギナ (Irina Roldugina) は、その研究『帝国末期ロシア海軍における同性愛：ミクロヒストリー (Homosexuality in the Late Imperial Russian Navy: A Microhistory)』の中で、バルチック艦隊、特に機関士・火夫学校を例に挙げ、法廷のファイルが同性間の接触を記録していたものの、軍法会議に達したのはごく一部のケースに過ぎなかったことを示している。帝国末期について、彼女はヒューマニスト的な医学的言説の漸進的な影響に対し、同性愛に対する態度における「穏健で世俗的」な特質を強調している。

1916年、第一次世界大戦の甚大な損失とニコライ2世 (Nicholas II) の直接指揮の中で、復活祭のフリストソヴァーニエは宗教的な行為であると同時に、軍事的・政治的なジェスチャーとなった。皇帝はモギリョフ (Mogilev) のスタフカ（Stavka、帝国軍最高司令部）と前線部隊を訪問した。宮廷の写真家やカメラマンは、唇や頬への3回のキスを伴う、兵士や下級将校への挨拶を記録した。

最もよく知られている写真は、アナスタシア・ニコラエヴナ大公女 (Grand Duchess Anastasia Nikolaevna) の個人的なアルバムからのものである。ニコライ2世が兵士にキスをしている。

1916年の白黒のニュース映画が残っている。野戦服姿のツァーリ、兵士と下級将校の列、抱擁、頬と唇へのキス、そしてグループショットである。

ボリシェヴィキの勝利後に亡命したロシア人の間では、軍服姿での復活祭のロブザーニエというモチーフは、政治的な寓意に変わる可能性があった。パリの雑誌『チャソヴォイ (Chasovoy)』（『歩哨 (The Sentinel)』、第29号、1930年4月15日）の表紙は、「キリストは復活せり (Khristos voskres)」と「来たるべき復活 (The Coming Resurrection)」という言葉を、クレムリンを背景にした軍服姿の人物たちと並置している。彼らの足元には赤い星のついたヘルメットとライフルが置かれており、共産主義からのロシアの未来の解放という夢を表している。

「社会主義の兄弟のキス」

革命後、ソ連は現在では逆説的に見える状況を生み出した。スターリン (Stalin) の下で、ソ連はムジェロジェストヴォを罰する条項を導入した（そして一部の連邦共和国では、例えばグルジアSSRのように、そのような条項はソ連建国時から存在していた）。一方で、ソビエトのノメンクラトゥーラ（官僚エリート）は、復活祭のキスに似た3回のキスを公の場で使用していた。それは「社会主義の兄弟のキス (socialist fraternal kiss)」と呼ばれ、「東側陣営」の象徴となった。正教会のモデルに倣って交互の頬に3回キスをし、特別な場合には唇にキスをしたのである。研究者たちは、このジェスチャーを「ブルジョワ的」な階層（君主の手にキスをすること）への対抗であり、平等の誇示であると説明している。

画像の年代順を追うと、この儀式に対する慣れが深まっていくのがわかる。1936年、パイロットのヴァレリー・チカロフ (Valery Chkalov) との映像では、チカロフがキスをしようと手を伸ばしたとき、スターリンはまだ身を引いている（最終的にはキスをするが）。しかし1937年までに、ヴァシーリー・モロコフ (Vasily Molokov) とのショットでは、スターリン自身がキスに身を乗り出している。

レオニード・ブレジネフ (Leonid Brezhnev) はこのジャンルのトレードマークとなった。1975年のニコライ・ポドゴルヌイ (Nikolai Podgorny) とのキス、1980年のコンスタンティン・チェルネンコ (Konstantin Chernenko) とのキス、そして1979年のエーリッヒ・ホーネッカー (Erich Honecker) との有名なキスは、後にドミートリイ・ヴルーベリ (Dmitri Vrubel) によるベルリンの壁のグラフィティにインスピレーションを与えた。そこには「我が神よ、この死に至る愛を生き延びるのを助けたまえ (Mein Gott, hilf mir, diese tödliche Liebe zu überleben)」というドイツ語の言葉が添えられている。

外交的な詳細も身体を通して読み取られた。例えば、中ソ対立の後、中国側は「兄弟の」キスを拒否した。1959年の北京で、毛沢東 (Mao Zedong) は一歩下がり、フルシチョフ (Khrushchev) にキスをさせず、代わりに握手を提供した。

ホモヒステリア

今日の視聴者は、革命前やソビエトのキスの画像を、現代の意味で「同性愛者」であると読み取るかもしれない。社会学者のエリック・アンダーソン (Eric Anderson) は、これに対してホモヒステリア (homohysteria) という用語を作り出した。これは、ヘテロセクシュアルの男性が、触れ合いや「柔らかい」行動のせいでゲイだと思われることを恐れる文化的体制のことである。ホモヒステリアには3つの条件が必要である。明確な指向およびアイデンティティとしての同性愛の広範な認識、文化的なホモフォビア、そして大衆の想像力において、男性のあらゆる優しさや触れ合いが同性愛へと崩れ去ることである。

20世紀初頭の帝国ロシアにおいて、そしてソ連末期においてさえ、これらの条件は部分的にしか重なっていなかった。確かにムジェロジェストヴォは起訴されたが、フリストソヴァーニエでのキスや演壇での「兄弟の」キスは、必ずしも性的アイデンティティを特徴づけるものではなかった。ヨーロッパやロシアの研究における上の世代へのインタビューは、1920年代から1950年代に育った人々が、今日の男性の触れ合いに対する制限をしばしば新しいものと見なしていることを示唆している。

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