ロシアにおける男性間のキスの歴史

ロシアにおける非ヘテロ規範的なセクシュアリティと男性の身体性の歴史においては、長い間、正教会の儀式、軍隊生活、都市のサブカルチャーが絡み合ってきた。革命前の実践の中で際立っているのが、復活祭のフリストソヴァーニエである。これは、輝かしい日曜日（復活大祭）に男性間で3回のキスを交わすものであり、教会によって認められ、公の場で再現される儀式であった。

1日の間、それは通常の身分や軍隊の距離感を別の論理に置き換えた。「キリストは復活せり！」という言葉と、正教徒間の3回のキスである。もちろん、19世紀から20世紀初頭の同時代人にとって、「習慣による」キスは「同性愛のアイデンティティ」というプリズムを通して読み取られるものではなかった。「許容される」触れ合いと、非難される「男色」との区分は、当時と今とでは異なっていたのである。

以下は、この儀式がどのように形成されたのか、それが軍隊文化とどのように交差したのか、1916年の写真やニュース映画に何が残されているのか、そして1917年の革命後にその儀式に何が起こったのかについての全容である。

小辞典

フリストソヴァーニエ — 輝かしいキリストの復活の日に互いに挨拶を交わす復活祭の習慣。「キリストは復活せり！」という言葉と「実に復活せり！」という返答、その後の3回の口づけ。

ロブザーニエ — キス（口づけ）を意味する古い言葉。

「聖なるキス」：聖書の規定と初期教会

正教会のロシアにおいて男性がキスをする伝統は、初期キリスト教の実践である「聖なるキス」（ギリシャ語で philema hagion、ラテン語で osculum sanctum）――東地中海とユダヤの習慣から発展した「平和のキス」――に依拠していた。そこでは、キスは何よりも男性間の挨拶として機能していた。

後にキリスト教の環境において、「平和」とキスの交換は信者の団結のジェスチャーとなった。新約聖書にはこの儀式が少なくとも5回言及されている。特に、ローマ人への手紙16章16節の箇所はよく知られている。

「聖なる口づけをもって、互いに挨拶を交わしなさい。」

テルトゥリアヌス、殉教者ユスティノス、オリゲネスなどの初期の著述家の証言によれば、キスは元々頬ではなく「口と口」で行われていた。伝承によれば、キリストと弟子たちがそのように挨拶を交わしたからである。初期のキリスト教徒にとって、キスを拒否することは、聖餐への参加が「フィクション」に留まることを意味した。肉体的な和解のしるしなしには、精神的な団結は不完全であると思われたのである。

当時でさえ、この儀式の肉体性は懸念を引き起こしていた。乱用のリスクを減らすため、典礼では男性と女性は別々に座り、「聖なる口づけ」は同性間でのみ許可された。洗礼の準備をしている求道者はこれに参加することを許されなかった。彼らのキスは「まだ聖なるものではない」とされたからである。

ロシア帝国における復活祭のキス

ロシア帝国において、初期キリスト教の習慣は大規模な復活祭のフリストソヴァーニエへと変化した。この祝日には、身分、富、階級に関係なく、いかなる正教徒も他の正教徒に「キリストは復活せり！」と近づき、3回のキスを交わすことができ、またそうしなければならなかった。神学的な解釈において、これは神の前の普遍的な許しと精神的な兄弟愛を意味した。

身体の歴史とジェンダー規範の観点から見ると、このような儀式は、家父長制社会において正当な男性の触れ合いのための稀な機会を作り出していた。もっとも、国教である教会は全体として同性間の性的行為を非難してはいたが。

キリスト教の神秘主義的な伝統においては、男性の親密さに関する別のレトリックが時折見られた。例えば、11世紀のギリシャの修道士、新神学者シメオンのたとえ話の中で、王（キリストの寓意）は悔い改める者に出会うと、その首に抱きつき、キスをし、寝床に座らせる。中世の読者にとって、これは現代の意味での「異端」に帰結するものではなかった。男性間、あるいは人間と神の間の精神的な情熱とプラトニックに形成された愛は、最高の美徳として記述されていたのである。

帝国の日常にとって、軍隊の環境も劣らず重要であった。歴史家のジョン・ブッシュネル（John Bushnell）は、その著書『軍服を着た農民：農民社会としてのツァーリの軍隊』の中で、ロシア帝国軍を農民共同体の延長として記述した。長期の兵役、女性社会からの隔離、そして過酷な生活環境が、兵士たちの肉体的および感情的な親密さを強めたのである。

同時に、ピョートル以前のルーシ（ピョートル大帝以前のロシア）には、同性間の関係に対する国家の法律や処罰は存在しなかった。制度的なホモフォビアは、国を近代化したピョートル1世の下で、西洋の軍隊モデルと共に西ヨーロッパからロシアに「輸入」された。彼の1716年の軍事法規は、ロシアで初めて同性愛的な活動を犯罪としたが、それは軍人のみを対象としていた。

同性愛をめぐる「パニック」を背景に男性の触れ合いがますます規制されるようになっていた19世紀後半のイギリスやドイツの軍隊と比較して、ロシアの環境では「兄弟愛」という古風な農民の形態がより長く保存されていた。ぴったりとくっついての共同の睡眠（しばしば一つの外套の下で）、出会いと別れの際のキス、共同の入浴などである。これは現代の意味での大規模な同性愛を「証明」するものではないが、ロシアにおける男性間の肉体的な親密さの異なる規範を示している。

第一次世界大戦の前線において、兵士と将校の間の復活祭のフリストソヴァーニエは、多くの写真や挿絵入りの報道に捉えられた。

イリーナ・ロルドゥギナ（Irina Roldugina）は、その出版物『帝国末期ロシア海軍における同性愛』の中で、バルチック艦隊、特に機関士・火夫学校の資料に基づき、裁判記録が同性間の接触を記録していたものの、軍法会議に達したのはごく一部のケースに過ぎなかったことを示している。帝国末期について、彼女はヒューマニスト的な医学的言説の漸進的な影響を背景に、同性愛に対する態度の「穏健で世俗的」な性格を強調している。

1916年、第一次世界大戦の甚大な損失とニコライ2世の直接指揮の下で、復活祭のフリストソヴァーニエは宗教的な行為であると同時に、軍事的・政治的なジェスチャーとなった。皇帝はモギリョフのスタフカ（最高司令部）と前線部隊を訪問した。宮廷の写真家やカメラマンは、唇や頬への3回のキスを伴う、兵士や下級将校への挨拶を記録した。

最も有名な写真は、アナスタシア・ニコラエヴナ大公女の個人的なアルバムからのものである。写真では、ニコライ2世が兵士にキスをしている。

1916年の白黒のニュース映画が残っている。野戦服姿のツァーリ、兵士と下級将校の列、抱擁、頬と唇へのキス、そしてグループショットである。

ボリシェヴィキの勝利後に国を離れたロシアの亡命者の間では、軍服姿での復活祭の口づけというモチーフは、政治的な寓意に変わる可能性があった。パリの雑誌『チャソヴォイ』（第29号、1930年4月15日）の表紙は、「キリストは復活せり」と「来たるべき復活」というキャプションを、クレムリンを背景にした軍服姿の人物たちと並置している。足元には赤い星のついたヘルメットとライフルがあり、共産主義からのロシアの未来の解放という夢を表している。

「社会主義の兄弟のキス」

革命後、ソ連では現在では逆説的に見える状況が生じた。スターリンの下で、ソ連には「男色」に対する条項が導入されたが（そして一部の連邦共和国、例えばグルジアSSRなどでは、そのような条項はソ連建国時から存在していた）、それと同時に、ソビエトのノメンクラトゥーラ（官僚特権階級）は復活祭のキスに類する3回のキスを公の場で使用していた。それは「社会主義の兄弟のキス」と呼ばれ、「東側陣営」の象徴となった。正教会のモデルに倣って交互の頬に3回キスをし、特別な場合には唇にキスをしたのである。研究文献において、このジェスチャーは「ブルジョワ的」な階層の形態（君主の手にキスをすること）への対抗であり、平等の誇示であると説明されている。

映像の時系列を追うと、この儀式への慣れを簡単に見て取ることができる。1936年、パイロットのヴァレリー・チカロフとの撮影では、チカロフがキスをしようと手を伸ばしたとき、スターリンはまだ身を引いている（最終的にはキスは行われたが）。しかし1937年までに、ヴァシーリー・モロコフとの映像では、スターリン自身がキスに身を乗り出している。

レオニード・ブレジネフはこのジャンルの名刺代わりとなった。1975年のニコライ・ポドゴルヌイとのキス、1980年のコンスタンティン・チェルネンコとのキス、そして1979年のエーリッヒ・ホーネッカーとの有名なキスは、後にドミートリイ・ヴルーベリによるベルリンの壁のグラフィティの基礎となった。そこには「我が神よ、この死に至る愛を生き延びるのを助けたまえ」（Mein Gott, hilf mir, diese tödliche Liebe zu überleben）というドイツ語の碑文が添えられている。

外交的な詳細も身体を通して読み取られた。例えば、中ソ対立の際、中国側は「兄弟の」キスを拒否した。1959年の北京で、毛沢東は一歩下がり、フルシチョフにキスをさせず、握手にとどめた。

ホモヒステリアについて

現代の視聴者は、革命前やソビエトのキスの映像を、今日の理解における同性愛的なものとして受け取るかもしれない。社会学者のエリック・アンダーソン（Eric Anderson）は、これに対して「ホモヒステリア」という概念を導入した。これは、ヘテロセクシュアルの男性が、触れ合いや「柔らかい」行動のせいで同性愛者だと思われることを恐れる文化的体制のことである。ホモヒステリアには3つの条件が必要である。独立した指向およびアイデンティティとしての同性愛の大衆的な認識、文化的なホモフォビア、そして大衆の想像力において、男性のあらゆる優しさや触れ合いが同性愛と融合することである。

20世紀初頭の帝国ロシアにおいて、そしてソ連末期においてさえ、これらの条件は部分的にしか一致していなかった。確かに「男色」は迫害されたが、フリストソヴァーニエでのキスや演壇での「兄弟の」キスは、必ずしも性的アイデンティティを特徴づけるものではなかった。ヨーロッパやロシアの研究における上の世代へのインタビューは、1920年代から1950年代に育った人々が、今日の男性の触れ合いに対する制限をしばしば新しいものとして受け止めていることを記録している。