古代および中世ロシアにおける同性愛

イングランド、オランダ、フランス、スペインでは、人々が同性愛のために火あぶりにされ、拷問を受けていた一方で、ルーシ (Rus’) では18世紀に至るまで、「ソドムの罪 (sin of Sodom)」を罰する世俗の法律は一つも存在しなかった。

世俗の法律に具体的な規定がないことは、承認を意味するものではなかった。古代および中世のルーシにおいて、同性間の関係は教会の規則によって非難されていた。教会はそれらを罪深いと見なし、信者に対してエピティミア (epitimia) ――懺悔と制限――を課した。

同性愛的な関係に対する非難と迫害の度合いは、ロシアの歴史の異なる時期において変化した。それは教会の役割、権力者の立場、社会規範、そして法文化の一般的な性格に依存していた。

ロシアの歴史の多くの時期において、同性愛に対する態度は他の多くの国よりも穏やかであった。しかし、それらは寛容の連続した線や、容赦のない厳しさの歴史として説明することはできない。むしろ、その変化は波のようなものであった。比較的穏やかな受け入れから、厳しい処罰に至るまで。

ロシアの歴史における古代および中世の時期は、通常、この現象に対する穏やかな非難が支配的であった時代に分類される。国家はそれを独立した犯罪問題として取り上げることはなく、主な判断と「制裁」は、宗教的規範と何が許されるかについての社会的な考えを通じて行われた。

古代ルーシにおける性的規範

古代ルーシにおけるセクシュアリティの観点は、2つの伝統の交差点で形成された。一方では、性的自由が人生の自然な一部として認識される、古いスラブの異教の風習が存続していた。他方では、結婚外の性的関係を罪深いと見なすキリスト教の世界観が広まりつつあった。このため、同じ実践であっても、古い風習のレンズを通して見られるか、教会の規範を通して見られるかによって、異なる判断が下される可能性があった。

M・A・コネワ (M. A. Koneva) の研究によれば、ルーシにおける同性間の関係の広がりは、絶え間ない戦争にも関連づけることができる。男性たちは長期間、女性の仲間から離れた状況に置かれていたのである。

11世紀のキエフ大公国 (Kievan Rus’) の最初の世俗法典である『ルースカヤ・プラウダ (Russkaya Pravda)』（「ルーシの正義」）において、同性愛は全く言及されていない。

性生活を規制しようとする最初の試みは、教会の資料である『コルムチャヤ本 (Kormchie books)』（12〜13世紀）に現れる。これらは、聖職者や教会裁判所で使用された教会の規則と法律の編纂物であった。

同性間の関係は「ソドミー (sodomy)」という言葉で記述された。古代ロシアの教会の伝統において、この用語は広い意味を持っていた。それは同性間の接触だけでなく、マスタベーションを含む、禁じられていると見なされる他の実践も指していた。処罰は懺悔から、聖体拝領を受けることの一時的な禁止まで多岐にわたった。

聖ボリスの「愛する若者」

20世紀初頭のロシアの哲学者ヴァシーリー・ロザノフ (Vasily Rozanov) は、古代ルーシにおける同性間の関係への最初の「文書化された」言及の一つは、『ボリスとグレブの物語 (The Tale of Boris and Gleb)』に見出せると書いている。これは、ウラジーミル公 (Prince Vladimir) の息子であり、後に聖なる受難者（抵抗せずに死を受け入れた人々）として崇敬されたボリス公とグレブ公に関する古代ロシア文学の作品である。

テキストには、ボリス公の「愛する若者」――ハンガリー出身のゲオルギー (George) という名の若者が言及されている。古代ロシア語のオトロク (otrok) という言葉は、若者、青年、あるいは君主の宮廷の若い従者を指していた。特別な寵愛の印として、公爵はゲオルギーに金のグリヴナ (grivna) ――装飾的な首輪――を与えた。

その後の出来事は、ウラジーミル公の死後の権力闘争に結びついている。1015年、年代記が「呪われた者 (the Accursed)」と呼ぶスヴャトポルク公 (Prince Sviatopolk) の部下たちが、ボリスの野営地を攻撃し、彼を殺害した。ゲオルギーは公爵の体を自分の体で覆った。

「これを見て、彼の若者は祝福された者［すなわちボリス］の体を自分の体で覆い、叫んだ。『私はあなたを離れません、私の愛する主君よ――あなたの体の美しさが枯れ果てるその場所で、私もまた命を終えることを許されますように！』」

— 『ボリスとグレブの物語』

この一節自体は、同性間の関係を証明するものではない。しかし、ロザノフにとって、それはそのような解釈を可能にするテキストの一つであった。

この後、ゲオルギーもまた殺された。そしてスヴャトポルクの戦士たちは、彼の首から金のグリヴナを外そうとした。装飾品はしっかりと固定されており、非常に頑丈であったため、彼らはすぐには外すことができなかった。そこで彼らは貴重な品を奪うために、ゲオルギーの首を切り落としたのである。

ハンガリー人モイセイの生涯：純潔、暴力、そして考えられる性的意味合い

ハンガリー人モイセイ (Moses the Hungarian) はトランシルヴァニア (Transylvania) 出身のハンガリー人であり、彼の兄弟であるゲオルギー（前述のゲオルギーと同じ人物）と共にボリス公に仕えていた。ボリスの殺害後、モイセイは生き残り、未来のヤロスラフ公 (Prince Yaroslav) の妹であるプレドスラヴァ (Predslava) のもとに身を隠した。

1018年、ポーランド王ボレスワフ1世（勇敢王） (Bolesław I / Bolesław the Brave) がキエフを占領した際、モイセイは捕らえられ、ポーランドへ連行された。そこで彼は高貴なポーランド人女性に奴隷として売られた。彼女は「強靭な体格とハンサムな顔立ちで際立っていた」モイセイに情熱を燃やしたが、彼自身は女性に対して無関心なままであった。

丸一年の間、ポーランド人女性は様々な策略に訴え、執拗に親密な関係を強要しようとした。彼女は「彼に高価な衣服を着せ、絶品の食べ物を与え、そして色欲を込めて彼を抱きしめ、性交を促した」。モイセイは彼女の誘いを拒絶し、立派な衣服を引き裂き、結婚を断固として拒否した。彼の返答は次のようなものであった。

「……そして、もし多くの正しい男たちが妻と共に救われたとしても、罪人である私一人は、妻と共に救われることはできません。」

— ロストフのディミトリー (Dmitry of Rostov)、『我らが尊き父、ハンガリー人モイセイの生涯 (The Life of Our Venerable Father Moses the Hungarian)』

ある日、彼女は「モイセイを無理やり自分のベッドに寝かせるよう命じ、そこで彼にキスをし、抱きしめた。しかし、それでも彼をそれに引き込むことはできなかった」。彼の拒絶に激怒した彼女は、毎日彼を殴るよう命じ、百の傷を負わせた。最後に、彼女はモイセイを去勢するよう命じた。

その後、反乱の最中にモイセイはなんとか逃げ出し、キエフに戻ることができた。そこで彼はキエフ・ペチェールシク大修道院 (Kyiv Pechersk Monastery) で修道誓願を立て、死後、純潔の模範として列聖された。

ヴァシーリー・ロザノフは、テキストの正典的な形式の背後に、異性愛の結婚を拒否したために罰せられた、異なる性的指向を持つ人物の物語が潜んでいる可能性があると信じていた。彼は、この『生涯 (Life)』は、女性に対する生来の、一見克服不可能な嫌悪感を持つ人物の記述として読むことができると示唆した。

モスクワ・ルーシにおける同性間の関係

モスクワ・ルーシ (Muscovite Rus’、15〜17世紀) における同性間の関係に関する情報は、主に教会のテキストや外国人旅行者の記録を通じて現代に伝わっている。これらの資料は、そのような関係が教会によって非難されていたものの、通常は他の道徳的犯罪から切り離された特別な犯罪として取り上げられることはなかったことを示している。

『ストグラフ (Stoglav)』（文字通り「百章」）を除くほとんどの教会の書簡は、世俗の法律としての効力を持っていなかった。それらは正教会の観点から「適切な」生活様式を維持することを目的とした道徳的な指示であった。

『ドモストロイ (Domostroi)』（文字通り「家庭訓」）において、「ソドムの罪」は他の罪――大食、酩酊、断食の破り、魔術、そしていわゆる悪魔的な歌の演奏――と並んで非難されている。同性間の関係は道徳的逸脱の一般的なカタログの一部であり、明確な犯罪として記述されてはいなかった。

15世紀後半、『コルムチャヤ本』には「不自然な悪徳」に対する特別な説教が含まれるようになった。その著者は、冒涜、殺人、暴力と同様に、ムジェロジェストヴォ (muzhelozhstvo、文字通り「男と寝ること」、男色) に対する死刑を要求し、そのような行為には容赦すべきではないと強調した。しかし、これは道徳的立場を表明する説教であり、実際の教会法や国法ではなかった。そのような訴えに法的効力はなかった。

16世紀の著名な教会の著者の一人は、司祭シルヴェストル (Sylvester) であった。彼の説教の中で、彼は女性的であると見なした宮廷の若者たちを鋭く非難した。彼は、髭を剃り、化粧品を使用し、彼の見解では伝統的な男性の外見に違反している若者たちについて語っていた。

彼の『ツァーリ・イヴァン・ヴァシーリエヴィチ（雷帝）への書簡 (Epistle to Tsar Ivan Vasilyevich (the Terrible))』において、シルヴェストルはまた、カザン遠征中のロシア軍が「ソドムの罪」を広めたと非難した。彼は軍事的失敗と道徳的衰退を罪深い行いと結びつけたのである。

16世紀初頭における「ソドムの罪」の最も活発な告発者の一人は、モスクワ府主教ダニイル (Daniil, the Metropolitan of Moscow) であった。彼の訓戒の中で、彼は「姦淫する女性」と暮らす男性だけでなく、女性的な若者たちをも非難した。彼はこう書いている。「……女性を羨み、その男らしい顔を女の顔に変えた。それとも、完全な女になりたいのか？」 彼は、彼らがどのように髭を剃り、毛を抜き、香水を使い、1日に何度も服を着替えるかを記述した。

ある説教の中で、ダニイル府主教は、同性間の関係に深く絡め取られ、精神的な助けを求めて彼のもとにやって来たというある貴族の物語を語った。その男は、自分の情熱が強すぎると感じているため、愛する人への感情を取り除くことができないと告白した。ダニイルはこれを悪魔の影響に帰し、女性だけでなく、「不浄な考え」を引き起こす若者たちをも避けるよう助言した。修道士に対しては、彼は誘惑と戦うための極めて過激な方法――自己去勢――を提案することさえあり、それを肉体的な欲望からの完全な解放を達成する方法と見なしていた。

同性間の関係が公式の規範的文書で初めて直接取り上げられたのは、イヴァン雷帝の下で採択された1551年の『ストグラフ』においてであった。『ストグラフ』は、信仰、儀式、道徳の問題を規制する百章からなる教会と国家の編纂物であった。それは「ソドムの罪」を正教会の規範に対する重大な違反として非難したが、それでもなお、懺悔と矯正の可能性を認めていた。

最小限の処罰は、自発的な告白、断食、そして生活様式の変更であった。より深刻なケースでは、一時的に破門されたり、礼拝への出席を禁じられたりする可能性があったが、これらの措置でさえ、心からの懺悔があれば解除される可能性があった。したがって、最も厳しい結果は、物理的な処罰ではなく、精神的な死――教会との交わりの喪失――であった。

『ストグラフ』はまた、修道士が若い従者を置くという慣行にも注意を喚起した。これは道徳的に危険であると考えられていた。この文書は、修道士が「髭のない若者を二人きりで置く」ことを禁じ、もし召使いが必要な場合は、年上で髭のある者を選ぶべきであると推奨した。

この用語自体の意味を考慮することが重要である。この時代、「ソドミー」は今日よりもはるかに広く理解されていた。この言葉は、男性間の同性間の関係だけでなく、獣姦、マスタベーション、女性とのアナルセックスなど、生殖に結びつかないあらゆる性的実践を指していた。したがって、資料における「ソドミー」への言及が、常に同性愛を具体的に指しているとは限らない。

1616年のノヴゴロドの請願書

1616年1月5日のノヴゴロドの請願書 (chelobitnaya) は、同性間の関係のトピックに関連する数少ないロシアの文書の一つである。チェロビトナヤ (chelobitnaya) ――権力者への正式な書面による請願書――は、ヴェリーキー・ノヴゴロド (Veliky Novgorod) で作成された。当時、この都市はスウェーデン軍の占領下にあったため、この文書は後にスウェーデンのアーカイブに保管されることになった。それは1990年代初頭に出版された。

請願書の著者は、あるフョードル (Fyodor) という人物が、4年前に彼の幼さに乗じて同性愛的な関係を強要したと告発している。請願者によれば、現在フョードルは彼の父親に話すと脅し、沈黙の代償として金を要求しているという。

この苦情は、「ソドミー」の事実そのものというよりも、暴力、欺瞞、そしてその後の恐喝に向けられている。これは、内容からも、著者がどのように自分の説明を構成しているかからも明らかである。

「……フョードルは私にレーズンとリンゴを送り、『これは私からあなたへの贈り物だ』と言いました。そして陛下、その時の私は愚かで小さく、無口であり、彼のレーズンとリンゴを受け取りました。そして陛下、私は彼が本当に贈り物としてレーズンとリンゴを送ってくれているのだと信じていました。そして陛下、私はこのフョードルが私に近づき［友情を求め］、私とみだらな行為をすることを望んでおり、私が彼とみだらな行為をするように仕向けているのだと考え始めました。そして陛下、その時の私は愚かで小さく、無口であり、あえて父に話すことはしませんでした。そして陛下、私は自分の意志に反して彼と姦淫を犯しました。

そして陛下、私がより大きくなり［成長し］、陛下、私の知恵が増したとき、その時私は陛下、彼に言いました。『私から離れてくれ、フョードル、立ち去れ』と。すると彼は陛下、無礼になり、大ノヴゴロドにおいて――理由もなく――私に対して38ルーブルの査定を下し、私の父に損失をもたらしました。そして私にとっては陛下、異国の町にいる身であり、彼と争うことは望みませんでした。私は彼と和解し、陛下、私は彼に無駄に3ルーブルの金を与えました。そして全体として陛下、大ノヴゴロドにおけるこの損失は私にとって……8ルーブルになりました……」

— 『ソドミーへの強制的な誘引に関する請願書、あるフョードルに対する苦情を伴う (Petition about being forcibly induced to sodomy, with a complaint against a certain Fyodor)』（冒頭欠落）。1616年1月5日

現代の言葉での簡潔な言い換え：フョードルは少年にレーズンとリンゴを送り、それを贈り物と呼んだ。一方、少年は若く経験が浅かったため、その意図を理解せずにそれらを受け取った。その後、フョードルは彼に「罪」を犯させようとし、著者は強要の下で父親に話さず、服従したことを認めている。後になって、彼が成長し何が起こっているのかを理解したとき、彼はフョードルに自分を放っておくよう要求したが、フョードルは脅迫し、金をゆすり取り始めた。異邦の領土での口論や訴訟を避けるため、少年は3ルーブルで彼を買収し、彼によれば、総損害額は8ルーブルに達したという。

物語がどのように終わったのか、そしてフョードルが罰せられたのかどうかは不明である。

モスクワの「ソドミー」に関する外国人観察者

16〜17世紀のモスクワにおける同性間の関係に関する情報の重要な部分は、外国人著者――旅行者、外交官、医師、歴史家――のテキストに残されている。これらの記述は、ロシア社会に対する外部からの視点としてだけでなく、このトピックが訪問者にとって目立つものであり、彼らの記述に定期的に現れていたことを示す指標としても重要である。

初期の記述の一つは、イタリアの歴史家パオロ・ジョーヴィオ (Paolo Giovio) によるものである。1551年、彼は一連の書籍『武勇で名高い人々の記述 (Descriptions of Men Famous for Martial Valor)』を出版し、その中で、ロシアの使節や商人からの話に頼りながら、ヴァシーリー3世の時代のモスクワ国家を記述した。この文脈において、彼はロシア人の間での同性間の関係にも言及し、それらを「根付いた風習」と結びつけ、「ギリシャ人の流儀」と比較した。

「……モスクワの人々の間に古くから根付いている風習により、ギリシャ人の流儀に倣って、若者を愛することが許されている。なぜなら、彼らの中で最も高貴な者たち――そして騎士階級のすべての階級――は、尊敬すべき町民の子供たちを自分たちの奉仕に引き入れ、彼らに軍事技術を教えるのが常だからである。」

— パオロ・ジョーヴィオ、『武勇で名高い人々の記述』、1551年

「ギリシャ人」に関するこの発言は、当時のヨーロッパで広く普及していたステレオタイプを反映している。西洋の伝統において、ビザンティウムと「ギリシャの世界」はしばしば特に放蕩であると描かれていた。

研究者のI・Yu・ニコラエワ (I. Yu. Nikolaeva) は、モスクワに関するヨーロッパの記述において、同性間の実践やその他の「みだらな」情熱のトピックがなぜこれほど執拗に現れるのかについて説明を提供した。彼女の見解では、それは単に訪問者が外国について道徳を説きがちであったからだけではない。彼女は、モスクワ自体において、この領域が西ヨーロッパに特徴的であったような厳しい刑事弾圧の外に留まっていたことが重要であると考えた。彼女は次のように述べている。

「……事実上すべての外国人の記述において、モスクワの人々の『みだらな』情熱に注意が向けられているのは、まさにこの理由によるものである。ロシア社会において、この現象は西ヨーロッパほどには抑圧されておらず、西ヨーロッパでは対応する文化的・心理的変異に対してより有利な社会心理学的気候が発達していたのである。」

— I・Yu・ニコラエワ、『無意識の現代的概念に照らした歴史における方法論的統合と検証の問題 (The Problem of Methodological Synthesis and Verification in History in the Light of Contemporary Concepts of the Unconscious)』、2005年

1568年、イギリスの詩人ジョージ・ターバーヴィル (George Turberville) が外交使節団の一員としてロシアに到着した。彼は自分の印象を詩的な手紙に書き留めた。その中の一つで、彼はロシア人の間での同性愛にも言及し、非難と驚愕のトーンで書いている。

「その怪物は、自分のベッドにいるどんな女よりも、

男の子を激しく欲しがる――酔った頭からは、そのような不潔な罪が生じるのだ。」

— ジョージ・ターバーヴィル、友人への詩的な手紙、1568年

ロシア国家の使節として数年間仕えたスウェーデンの外交官であり歴史家であるペトルス・ペトレイウス (Petrus Petreius / Peter Petrei de Erlezunda) は、イヴァン4世の時代と動乱時代 (Time of Troubles、17世紀初頭の政治的危機の時期) に関する彼の著作の中で、同性間の関係はロシアのボヤール（高位の貴族）や郷士の間で見られたと書いている。彼の言葉によれば、「……特に大ボヤールや貴族たちは……男と男で、ソドミーの罪を犯している」。

彼は特に、彼が主張したように、そのような行動が罰せられず、大衆の非難を引き起こさなかったことに激怒していた。さらに彼は、「……ボヤールや貴族たちは……恥じることなく公然とこれ［男色］を行うことを名誉と考えている」と書いている。

同様の指摘は、ツァーリ・アレクセイ・ミハイロヴィチ (Tsar Alexei Mikhailovich) の宮廷のイギリス人医師であるサミュエル・コリンズ (Samuel Collins) によってもなされた。「ソドミーと男色」について語る中で、彼は、ロシアではイングランドよりも寛大に扱われていると強調した。なぜなら、彼が書いているように、「ここでは死刑によって罰せられない」からである。コリンズはさらに、ロシア人は「生まれつきそれに向いている」とさえ主張した。

同じような激怒が、1659年から1677年までロシアに住んでいたクロアチアの司祭、ユーリー・クリジャニッチ (Yuri Krizhanich) の言葉にも現れている。

「……ここ、ロシアでは、彼らはそのような忌まわしい犯罪について単に冗談を言い合っている。そして、公の場で、冗談交じりの会話の中で、ある者はその罪を自慢し、別の者は誰かを非難し、三番目の者は別の者をその罪に誘うことほど一般的なことはない。欠けているのは、彼らがすべての民衆の前でこの犯罪を犯すことだけだ。」

— ユーリー・クリジャニッチ、1659–1677年にロシアに住んでいたクロアチアの司祭

このような評価は、行動を「国民性」――国全体が持つとされる生来の特性――を通じて説明するという、初期近代に典型的な習慣に当てはまる。

しかし、外国人観察者がこのトピックに何度も立ち返ったという事実自体が意味深長である。彼らの認識において、それは目立つものであり、モスクワを彼らが知っている西ヨーロッパと区別するものであった。

この対比は、16〜17世紀の西ヨーロッパの実践を背景にするとより明確になる。多くの西ヨーロッパ諸国において、同性間の関係は刑事犯罪として起訴され、処罰は火あぶりを含む死刑に至るまで、極めて残酷なものになる可能性があった。そのような背景に対して、外国人は特に、ロシアではそのような「罪」が（彼らの見解では）それほど厳しい処罰を伴わないことに衝撃を受けたのである。

モスクワに対する敵対的な認識という追加の層も働いていた。多くのヨーロッパ人の目には、ロシア人はステレオタイプ的に――「野蛮人」、異教徒、そして「真の」信仰からの背教者と見なされた人々である「分離派（シスマティック）」として――描かれていた。

そのようなレッテルは、ロシアに対する一般的な否定的な態度を強め、道徳的な非難をより鋭いものにした。特にプロテスタントはしばしばロシアに対して厳しく語り、ロシア人を「キリスト教の最も妥協を許さない恐ろしい敵」と呼んだ。

17世紀から18世紀の変わり目、すでにピョートル時代の始まりからのある資料も知られている。1699年の報告書の中で、イエズス会のフランシスクス・エミリアン (Franciscus Emilian) は次のように書いている。

「我々の土地から戻ったボヤールたちは、多くの外国人を連れてきた。その中で我々に最大のトラブルを引き起こしたのは、我々の信仰を持つ若者たちである。なぜなら彼らは堕落させられたからだ。天に向かって叫ぶこれらの罪はここでは非常に一般的であり、わずか4ヶ月前、あるボヤールが食卓で仲間たちと一緒に、自分は80人の若者しか堕落させていないと自慢していた。」

— フランシスクス・エミリアン、報告書、1699年

ロシアのツァーリにおける同性愛

ピョートル以前の時代には、特定のロシアのツァーリの同性愛の可能性を示唆する報告があるが、その信頼性については依然として議論の余地がある。

ヴァシーリー3世については噂が広まっており、その一部は外国の同時代人によって記録されている。これらの記述は宮廷の「女性的な若者たち」に言及し、彼の妻の不妊のために彼の同性間の関係について推測した。

イヴァン4世（雷帝）は、彼の献酌官であるフョードル・バスマノフと結びつけられていた。バスマノフは宮廷で急速に出世し、オプリーチニナ（国家の粛清システムおよび特別な行政エリート）において顕著な役割を果たした。彼の突然の台頭と、彼の死をめぐる矛盾する報告は、彼らの関係の性質について様々な解釈を生み出した。

また、ロマノフ王朝の最初のツァーリであるミハイル・フョードロヴィチ (Mikhail Fyodorovich) に対する「ソドミーの罪」の告発を含む、17世紀初頭の証言もある。これは、1616年のロシア・スウェーデン間の交渉中にスウェーデン側に寝返ったノヴゴロドの貴族、ミハイル・クレメンチェフ (Mikhail Klementyev) の声明である。彼の証言は記録され、スウェーデン国立公文書館に保存されている。

クレメンチェフは以前ロシア大使館に勤務しており、国内の状況に精通しており、新しい王朝の最初の数年間におけるモスクワ国家の国内問題に関する彼の見解をスウェーデンの委員たちに提示した。とりわけ、彼は20歳のツァーリの個人的な資質を極めて否定的な言葉で描き、彼に「ソドミー的」な行為への傾向があると帰し、そのような行動が宮廷で一般的になっていると主張した。

「……生まれつき彼は粗野で限られた精神を持っており、さらにキリスト教の美徳よりも、ソドミー的な種類の神を恐れぬ卑劣な行いにより傾倒している。それゆえ、これらの前代未聞のソドミー的な行いが、ここでは日常の習慣の一部になりつつあると彼らは言っている。」

— ミハイル・クレメンチェフ、1616年の声明

ピョートル大帝以前

モスクワ時代の終わりまでに、ロシア・ツァーリ国は主要な新しい法典――1649年の『会議法典 (Sobornoye Ulozhenie / the Council Code)』――を採択した。この文書はほぼ2世紀にわたって立法の基礎となり、1835年まで効力を持ち続けた。ここには同性愛への言及は含まれていない。同性間の関係の問題は、宗教的および道徳的な枠組みの領域内に留まっていた。

これは、ロシア社会が同性間の関係に気づいていなかったという意味ではない。資料は、それらが古代から知られていたことを示している。しかし、完全な寛容について語るのは間違いであろう。同性間の関係は非難されていたが、厳格な法的規制というよりも、道徳的監督、教会の訓戒、そして罪の宗教的理解の領域内に留まることが多かったのである。

その時代の女性の同性愛は、独立したタイプの関係というよりも、マスタベーションの一形態として認識されていた。当時の家父長制的な考え方は、女性を公共生活の完全な参加者の列から排除していた。その結果、女性間の性的関係は、社会からも国家からもほとんど関心を引かなかった。その時期のロシアにおける女性の同性愛に関する詳細な資料は残っていない。

ロシアにおける同性間の関係に対する最初の刑事罰は――軍隊内のみであったが――ピョートル大帝によって導入された。これは、彼が国家と軍隊を再構築する際に積極的に借用した、西ヨーロッパの法的思想の影響下で起こった。これについての詳細は次の記事で：

私たちのTelegramチャンネル（ロシア語）を購読してください: Urania。Telegram Premiumをお持ちの場合は、アプリ内で投稿を翻訳できます。お持ちでない場合でも、多くの投稿には当サイトへのリンクがあり、言語を切り替えることができます。新しい記事の多くは、最初から複数の言語で公開されています。