古代および中世ロシアにおける同性愛

イングランド、オランダ、フランス、スペインでは、同性愛を理由に人々が火あぶりにされ、拷問を受けていた一方で、ルーシでは18世紀に至るまで、「ソドムの罪」を罰する世俗の法律は一つも存在しなかった。

世俗の法律に独立した条項がないことは、承認を意味するものではなかった。古代および中世のルーシにおいて、同性間の関係は教会の規則によって非難されていた。教会はそれらを罪と見なし、信者に対してエピティミヤ（懺悔と制限）を課した。

同性愛的な関係に対する非難と迫害の度合いは、ロシアの歴史の異なる時期において変化した。それは教会の役割、権力者の立場、社会規範、そして法文化の一般的な性格に依存していた。

ロシアの歴史の多くの時期において、同性愛に対する態度は他の多くの国よりも穏やかであった。しかし、それを寛容の連続した線や、容赦のない厳しさの歴史として説明することはできない。むしろ、その変化は波のようなものであった。比較的穏やかな受け入れから、厳しい処罰に至るまでである。

ロシアの歴史における古代および中世の時期は、通常、この現象に対する穏やかな非難が支配的であった時代に分類される。国家はそれを独立した刑事問題として取り上げることはなく、主な評価と「制裁」は、宗教的規範と何が許されるかについての社会的な考えから生じていた。

古代ルーシにおける性的規範

古代ルーシにおけるセクシュアリティの観念は、2つの伝統の交差点で形成された。一方では、性的自由が人生の自然な一部として認識される、古代スラブの異教の風習が存続していた。他方では、結婚外の性的関係を罪と見なすキリスト教の世界観が確立しつつあった。このため、同じ実践であっても、古い風習の観点から見られるか、教会の規範の観点から見られるかによって、異なる評価が下される可能性があった。

研究者のM・A・コネワ（M. A. Koneva）によれば、ルーシにおける同性間の関係の広がりは、絶え間ない戦争にも関連づけることができる。男性たちは長期間、女性の社会から離れた状況に置かれていたのである。

11世紀のキエフ・ルーシの最初の世俗法典である『ルースカヤ・プラウダ』において、同性愛というテーマは言及されていない。

性生活を規制しようとする最初の試みは、教会の資料である12〜13世紀の『コルムチャヤ・クニーガ』（舵書）に現れる。これらは、聖職者や教会裁判所のための教会の規則と法律の編纂物であった。

同性間の関係はそこで「ソドミー」という言葉で示された。古代ロシアの教会の伝統において、この用語は広い意味を持っていた。それは同性間の接触だけでなく、マスタベーションを含む、禁じられていると見なされる他の実践も指していた。処罰は懺悔から、聖体拝領への参加の一時的な禁止まで多岐にわたった。

聖ボリス公の「愛するオトロク」

20世紀初頭のロシアの哲学者ヴァシーリー・ロザノフ（Vasily Rozanov）は、古代ルーシにおける同性間の関係に関する最初の「文書化された」証拠の一つは、『ボリスとグレブの物語』にあると書いている。これは、ウラジーミル公の息子であり、後に抵抗せずに死を受け入れた人々である聖なる受難者として崇敬されたボリス公とグレブ公に関する古代ロシア文学の記念碑である。

テキストには、ボリス公の「愛するオトロク」――ハンガリー出身のゲオルギイという名の若者が言及されている。古代ロシア語の「オトロク」という言葉は、若者、青年、あるいは公爵の若い従者を指していた。特別な寵愛の印として、公爵はゲオルギイに金のグリヴナ（首に着用する美しい輪）を贈った。

その後の筋書きは、ウラジーミル公の死後の権力闘争に関連している。1015年、年代記が「呪われた者」と呼ぶスヴャトポルク公の部下たちが、ボリスの野営地を攻撃し、彼を殺害した。ゲオルギイは公爵の体を自分の体で覆った。

「これを見て、彼のオトロクは祝福された者［すなわちボリス］の体を自分の体で覆い、叫んだ。『私はあなたを離れません、私の愛する主君よ。あなたの体の美しさが枯れ果てるその場所で、私もまた命を終えることを許されますように！』」

— 『ボリスとグレブの物語』

この一節自体は、同性間の関係を証明するものではない。しかし、ロザノフにとって、それはそのような解釈を許容するテキストの一つであった。

この後、ゲオルギイもまた殺された。そしてスヴャトポルクの戦士たちは、彼の首から金のグリヴナを外そうとした。装飾品はしっかりと固定されており、非常に頑丈であったため、すぐには外すことができなかった。そこで彼らは貴重な品を奪うために、ゲオルギイの首を切り落としたのである。

ハンガリー人モイセイの聖人伝：純潔、暴力、そして考えられる性的意味合い

ハンガリー人モイセイはトランシルヴァニア出身のハンガリー人であり、彼の兄弟である前述のゲオルギイと共にボリス公に仕えていた。ボリスの殺害後、モイセイは生き残り、未来のヤロスラフ公の妹であるプレドスラヴァのもとに身を隠した。

1018年、ポーランド王ボレスワフ1世（Bolesław I、勇敢王）がキエフを占領した際、モイセイは捕らえられ、ポーランドへ連行された。そこで彼は高貴なポーランド人女性に奴隷として売られた。彼女は「強靭な体格と美しい顔立ちで際立っていた」モイセイに情熱を燃やしたが、彼自身は女性に対して無関心なままであった。

丸一年の間、ポーランド人女性は様々な策略に訴え、執拗にモイセイに肉体関係を強要しようとした。「彼に高価な衣服を着せ、絶品の食べ物を与え、そして色欲を込めて彼を抱きしめ、性交を促した」。モイセイは彼女の試みを拒絶し、衣装を引き裂き、結婚を断固として拒否した。彼の返答は次のようなものであった。

「……そして、もし多くの正しい男たちが妻と共に救われたとしても、罪人である私一人は、妻と共に救われることはできません。」

— ディミトリー・ロストフスキー（Dmitry of Rostov）『我らが尊き父、ハンガリー人モイセイの生涯』

ある日、彼女は「モイセイを無理やり自分のベッドに寝かせるよう命じ、そこで彼にキスをし、抱きしめた。しかし、それでも彼をそれに引き込むことはできなかった」。彼の拒絶に激怒した彼女は、毎日彼を殴るよう命じ、百の傷を負わせた。最後に、彼女はモイセイを去勢するよう命じた。

その後、反乱の最中にモイセイは逃亡し、キエフに戻り、キエフ・ペチェールシク大修道院で修道誓願を立て、死後、純潔の模範として列聖された。

ヴァシーリー・ロザノフは、テキストの正典的な形式の背後に、異性愛の結婚を拒否したために暴力を受けた、異なる性的指向を持つ人物の物語が隠されている可能性があると考えた。そして、この聖人伝は、女性に対する生来の克服不可能な嫌悪感を持つ人物の物語として読むことができるとした。

モスクワ・ルーシにおける同性間の関係

15〜17世紀のモスクワ・ルーシにおける同性間の関係に関する情報は、主に教会のテキストや外国人旅行者の記録を通じて伝わっている。これらの資料から、そのような関係が教会によって非難されていたものの、通常は道徳的犯罪の一般的な列から外れた特別な犯罪として取り上げられることはなかったことがわかる。

『ストグラフ』を除くほとんどの教会の書簡は、世俗の法律としての効力を持っていなかった。それらは正教会の理解において「正しい」生活様式を維持することを目的とした道徳的なテキストであった。

例えば、『ドモストロイ』において、「ソドムの罪」は他の罪――大食、酩酊、断食の違反、魔術、そしていわゆる悪魔的な歌の演奏――と並んで非難されている。同性間の関係はここで道徳的逸脱の一般的なリストに含まれており、独立した犯罪として記述されてはいない。

15世紀後半、『コルムチャヤ・クニーガ』には「不自然な悪徳」に対する特別な説教が現れた。その著者は、冒涜、殺人、暴力と同様に、「男色」に対する死刑を要求し、そのような行為には容赦すべきではないと強調した。しかし、これは道徳的立場を表明する説教であり、有効な教会法や国法ではなかった。そのような呼びかけに法的効力はなかった。

16世紀の著名な教会の著者の一人は、司祭シルヴェストル（Sylvester）であった。彼の説教の中で、彼は女性的であると見なした宮廷の若者たちを鋭く非難した。彼は、髭を剃り、化粧品を使用し、彼の見解では伝統的な男性の外見に違反している若者たちについて語っていた。

『ツァーリ・イヴァン・ヴァシーリエヴィチ（雷帝）への書簡』において、シルヴェストルはまた、カザン遠征中のロシア軍が「ソドムの罪」を広めたと非難した。彼は軍事的失敗と道徳的衰退を罪深い振る舞いと結びつけたのである。

16世紀初頭における「ソドムの罪」の積極的な告発者の一人は、モスクワ府主教ダニイルであった。彼の訓戒の中で、彼は「淫婦」と暮らす男性だけでなく、女性的な若者たちをも非難し、次のように述べた。「……女性を羨み、その男らしい顔を女の顔に変えようとするのか。それとも、完全に女になりたいのか？」 彼は彼らの外見と行動を記述した。彼らは髭を剃り、毛を抜き、香水を使い、1日に何度も服を着替えるという。

ある説教の中で、ダニイルは、同性間の関係に深く「溺れ」、精神的な助けを求めて彼のもとにやって来たというある貴族の物語を語った。その男は、自分の情熱が強すぎると感じているため、愛する人への感情を取り除くことができないと告白した。ダニイルはこのような状態を悪魔の影響と説明し、女性だけでなく、「不浄な考え」を引き起こす若者たちをも避けるよう助言した。修道士に対しては、彼は誘惑と戦うための極めて過激な手段――自己去勢――を提案することさえあり、それを肉体的な欲望からの完全な解放の方法と見なしていた。

同性間の関係が公式の規範的文書で初めて直接取り上げられたのは、イヴァン雷帝の下で採択された1551年の『ストグラフ』においてであった。『ストグラフ』は、信仰、儀式、道徳の問題を規制する百章からなる教会と国家の編纂物であった。その中で「ソドムの罪」は正教会の規範に対する重大な違反として非難されたが、同時に懺悔と矯正の可能性も認められていた。

最小限の処罰は、自発的な告白、断食、そして生活様式の変更と考えられていた。より深刻なケースでは、一時的に破門されたり、礼拝への出席を禁じられたりする可能性があったが、これらの措置でさえ、心からの懺悔があれば取り消すことが許された。したがって、最も重い結果は、物理的な処罰ではなく、精神的な死――教会との交わりの喪失――であった。

『ストグラフ』はまた、修道士が若い従者を置くという慣行にも注意を向けた。これは道徳的に危険であると考えられていた。この文書は、修道士が「髭のない若者を単独で置く」ことを禁じ、必要に応じて、年上で髭のある従者を選ぶよう助言した。

この用語自体の意味を考慮することも重要である。この時代、「ソドミー」は今日よりもはるかに広く理解されていた。この言葉は、男性間の同性間の関係だけでなく、生殖に結びつかないあらゆる性的実践を指していた。それらには、特に、獣姦、マスタベーション、女性とのアナルセックスが含まれた。したがって、資料における「ソドミー」への言及が、常に同性愛を具体的に指しているとは限らない。

1616年のノヴゴロドの請願書

1616年1月5日のノヴゴロドの請願書は、同性間の関係のテーマに関連する数少ないロシアの文書の一つである。請願書、すなわち権力者への書面による苦情・要請は、ヴェリーキー・ノヴゴロドで作成された。当時、この都市はスウェーデン軍の占領下にあったため、この文書は後にスウェーデンのアーカイブに保管されることになった。それは1990年代初頭に出版された。

請願書の著者は、あるフョードルという人物が、4年前に彼の幼さに乗じて同性愛的な関係を強要したと告発している。請願者によれば、現在フョードルは彼の父親にすべてを話すと脅し、沈黙の代償として金を要求しているという。

苦情の意味は、「ソドミー」の事実そのものというよりも、暴力、欺瞞、そしてその後の恐喝に集中している。これは、文書の内容からも、著者自身がどのように物語を構築しているかからも明らかである。

「……フョードルは私にレーズンとリンゴを送り、それは私からのお土産だと言いました。そして陛下、その時の私は愚かで小さく、無口であり、彼からレーズンとリンゴを受け取りました。そして陛下、私は彼が本当に贈り物としてレーズンとリンゴを送ってくれているのだと考え、そして陛下、このフョードルが私に近づき［仲良くなり］、私と無益なこと［みだらな行為］をすることを望んでおり、私が彼と無益なことをするように仕向けているのだと考え始めました。そして陛下、その時の私は愚かで小さく、無口であり、あえて父にそれを話すことはしませんでした。そして陛下、私は自分の意志に反して彼と姦淫を犯しました。そして陛下、私がより大きくなり、陛下、私の知恵が増したとき、その時私は陛下、彼に言いました。『私から離れてくれ、フョードル、立ち去れ』と。すると彼は陛下、無礼になり、私の父に損失をもたらしました。陛下、大ノヴゴロドにおいて不当に38ルーブルを私に課したのです。そして陛下、私は見知らぬ町におり、彼と争うことは望みませんでした。私は彼と和解し、陛下、私は彼に不当に3ルーブルの金を与えました。そして全体として陛下、大ノヴゴロドにおけるこの損失は私にとって……8ルーブルになりました……」

— 『ソドミーへの強制的な誘引に関する請願書、あるフョードルに対する苦情を伴う』（冒頭欠落）。1616年1月5日

現代の言葉での簡潔な言い換え：フョードルは少年にレーズンとリンゴを送り、それをお土産と呼んだ。少年は幼く経験が浅かったため、それらを受け取り、意図を理解していなかった。その後、フョードルは彼から「罪」を引き出そうとし、著者は強要の下で父親に話さず、服従したことを認めている。後になって、彼が成長し何が起こっているのかを理解したとき、彼はフョードルに自分を放っておくよう要求したが、フョードルは脅迫し、金をゆすり取り始めた。見知らぬ土地での口論や訴訟を避けるため、彼は3ルーブルで買収し、彼によれば、総損害額は8ルーブルに達したという。

この物語がどのように終わり、フョードルが何らかの処罰を受けたのかどうかは不明である。

モスクワの「ソドミー」に関する外国人観察者

16〜17世紀のモスクワにおける同性間の関係に関する情報の重要な部分は、外国人著者――旅行者、外交官、医師、歴史家――のテキストに残されている。これらの証言は、ロシア社会に対する外部からの視点としてだけでなく、このテーマが訪問者にとって目立つものであり、定期的に彼らの記述に現れていたことを示す指標としても重要である。

初期の証言の一つは、イタリアの歴史家パオロ・ジョーヴィオのものである。1551年、彼は一連の書籍『武勇で名高い人々の記述』を出版し、その中で、ロシアの使節や商人からの話に頼りながら、ヴァシーリー3世の時代のモスクワ国家を記述した。この文脈において、彼はロシア人の間での同性間の関係にも言及し、それらを「根付いた風習」と結びつけ、「ギリシャ人の流儀」と比較した。

「……モスクワの人々の間に根付いている風習により、ギリシャ人の流儀に倣って、若者を愛することが許されている。なぜなら、彼らの中で最も高貴な者たち、そして騎士階級のすべての階級は、尊敬すべき町民の子供たちを自分たちの奉仕に引き入れ、彼らに軍事技術を教えるのが常だからである。」

— パオロ・ジョーヴィオ『武勇で名高い人々の記述』1551年

「ギリシャ人」への言及は、当時のヨーロッパで広く普及していたステレオタイプを反映している。西洋の伝統において、ビザンティウムと「ギリシャの世界」には特別な放蕩さが帰せられていた。

研究者のI・Yu・ニコラエワ（I. Yu. Nikolaeva）は、モスクワに関するヨーロッパの記述において、同性間の実践やその他の「みだらな」情熱のテーマがなぜこれほど執拗に現れるのかについて説明を提案した。彼女の意見では、それは単に訪問者が外国について道徳を説きがちであったからだけではない。彼女は、モスクワ自体において、この領域が西ヨーロッパに特徴的であったような厳しい刑事弾圧の外に長く留まっていたことも重要であると考えた。彼女は自分の考えを次のように定式化している。

「……事実上すべての外国人の証言において、モスクワの人々の『不適切な』情熱に注意が向けられているのは、まさにこの理由によるものである。ロシア社会において、この現象は西ヨーロッパで起こったほどには抑圧されておらず、西ヨーロッパでは対応する文化的・心理的変異に対してより有利な社会心理学的気候が形成されていたのである。」

— I・Yu・ニコラエワ『無意識の現代的概念に照らした歴史における方法論的統合と検証の問題』2005年

1568年、イギリスの詩人ジョージ・ターバーヴィル（George Turberville）が外交使節団の一員としてロシアに到着した。彼は自分の印象を詩的な手紙に書き留めた。その中の一つで、彼もまたロシア人の間での同性愛に言及し、非難と驚愕のトーンでそれを行った。

「怪物は、自分のベッドにいるどんな女よりも、

男の子を激しく欲しがる――酔った頭が生み出す、そのような不潔な罪なのだ。」

— ジョージ・ターバーヴィル、友人への詩的な手紙。直訳。1568年

ロシア国家の使節として数年間仕えたスウェーデンの外交官であり歴史家であるペトルス・ペトレイウス（Petrus Petreius / Peter Petrei de Erlezunda）は、イヴァン4世の時代と動乱時代（17世紀初頭の政治的危機の時代）に関する彼の著作の中で、同性間の関係はロシアのボヤール（大貴族）や貴族の間で見られると書いている。彼の言葉によれば、「……特に大ボヤールや貴族たちは……男と男で、ソドミーの罪を行っている」。

彼は特に、彼が主張したように、そのような行動が罰せられず、大衆の非難を引き起こさなかったことに憤慨していた。さらに彼は、「……ボヤールや貴族たちは……恥じることなく公然とこれ［男色］を行うことを名誉と考えている」と書いている。

同様の考えは、ツァーリ・アレクセイ・ミハイロヴィチの宮廷のイギリス人医師であるサミュエル・コリンズ（Samuel Collins）によっても表明された。「ソドミーと男色」について語る中で、彼は、ロシアではイングランドよりも寛大に扱われていると強調した。なぜなら、彼が書いているように、「ここでは死刑によって罰せられない」からである。コリンズは、ロシア人は「生まれつきそれに向いている」とさえ主張した。

1659年から1677年までロシアに住んでいたクロアチアの司祭、ユーリー・クリジャニッチ（Juraj Križanić）も同じことについて憤慨して書いている。

「……ここ、ロシアでは、そのような忌まわしい犯罪について単に冗談を言い合っている。そして、公の場で、冗談交じりの会話の中で、ある者は罪を自慢し、別の者は誰かを非難し、三番目の者は罪に誘うことほど頻繁に起こることはない。欠けているのは、彼らがすべての民衆の前でこの犯罪を犯すことだけだ。」

— ユーリー・クリジャニッチ（Juraj Križanić）、1659〜1677年にロシアに住んでいたクロアチアの司祭

このような評価は、行動を「国民性」、すなわち国全体が持つとされる生来の特性を通じて説明するという、初期近代に典型的な様式に当てはまる。

しかし、外国人観察者がこのテーマに繰り返し関心を寄せたという事実自体が示唆的である。彼らの認識において、それは目立つものであり、モスクワを彼らが慣れ親しんだ西ヨーロッパの状況から区別するものであった。

この対比は、16〜17世紀の西ヨーロッパの実践を背景にするとより理解しやすくなる。多くの西ヨーロッパ諸国において、同性間の関係は刑事犯罪として迫害され、処罰は火刑を含む死刑に至るまで、極めて残酷なものになる可能性があった。この背景に対して、外国人は特に、ロシアではそのような「罪」が、彼らの意見では、それほど厳しい処罰を伴わないことに驚いたのである。

これに加えて、モスクワに対する敵対的な認識のより広い層があった。多くのヨーロッパ人の目には、ロシア人はステレオタイプ的に――「野蛮人」、異教徒、そして「真の」信仰からの背教者と見なされた人々である「分離派」として――記述されていた。

そのようなレッテルは、ロシアに対する一般的な否定的な態度を強め、道徳的な非難をより鋭いものにした。テキストが指摘しているように、特にプロテスタントはしばしばロシアに対して厳しく反対し、ロシア人を「キリスト教の最も妥協を許さない恐ろしい敵」と呼んだ。

17世紀から18世紀の変わり目、すでにピョートル時代の始まりからのある資料が知られている。1699年の報告書の中で、イエズス会のフランシスクス・エミリアン（Franciscus Emilian）は次のように書いている。

「我々の国から戻ったボヤールたちは、多くの外国人を一緒に連れてきた。その中で我々に最大の労力を課したのは、我々の信仰を持つ若者たちである。なぜなら彼らは堕落させられたからだ。天に向かって叫ぶこれらの罪はここでは非常に一般的であり、わずか4ヶ月前、あるボヤールが食卓で仲間たちと一緒に、自分は80人の若者しか堕落させていないと自慢していた。」

— フランシスクス・エミリアン。報告書。1699年

ロシアのツァーリの同性愛

ピョートル以前の時代には、特定のロシアのツァーリの同性愛の可能性に関する報告が歴史上に見られるが、その信憑性については依然として議論の余地がある。

ヴァシーリー3世については噂が広まっており、その中には外国の同時代人によって記録されたものもあった。彼らは宮廷の「女性的な若者たち」に言及し、彼の妻の不妊のために彼の同性間の関係について推測した。

イヴァン4世（雷帝）は、献酌官であるフョードル・バスマノフと結びつけられていた。バスマノフは宮廷で急速に出世し、オプリーチニナにおいて顕著な役割を果たした。彼の急速なキャリアと、彼の死をめぐる矛盾する情報は、彼らの関係の性質に関する様々な解釈の根拠となった。

ロマノフ王朝の最初のツァーリであるミハイル・フョードロヴィチに対する「ソドムの罪」の告発を含む、17世紀初頭の証言も保存されている。これは、1616年のロシア・スウェーデン間の交渉中にスウェーデン側に寝返ったノヴゴロドの貴族、ミハイル・クレメンチェフ（Mikhail Klementyev）の報告である。彼の証言はその時に記録され、スウェーデン国立公文書館に保存されている。

クレメンチェフは以前ロシア大使館に勤務しており、国内の状況をよく知っており、新しい王朝の最初の数年間におけるモスクワ国家の国内状況に関する彼の見解をスウェーデンの委員たちに提示した。

とりわけ、彼は20歳のツァーリの個人的な資質を極めて否定的に特徴づけ、彼に「ソドミー的」な行為への傾向を帰し、そのような行動が宮廷で日常的な現象になっていると主張した。

「……生まれつき粗野で限られた精神を持っており、さらにキリスト教の美徳よりも、ソドミー的な性質の神を恐れぬ汚らわしい行いにより傾倒している。それゆえ、これらの前代未聞のソドミー的な行いが、ここでは毎日日常の習慣に入りつつあると彼らは言っている。」

— ミハイル・クレメンチェフ（Mikhail Klementyev）、1616年の報告

ピョートル1世以前

モスクワ時代の終わりまでに、ロシア・ツァーリ国には主要な新しい法典――1649年の会議法典――が登場した。この文書はほぼ2世紀にわたって立法の基礎となり、1835年まで効力を持った。その中に同性愛への言及はなかった。これらの問題は依然として宗教的および道徳的な観念の領域に留まっていた。

これは、ロシア社会が同性間の関係の存在を知らなかったという意味ではない。資料は、それらが古代から知られていたことを示している。しかし、完全な寛容について語ることもできない。そのような関係は非難されていたが、厳格な法的規制というよりも、道徳的統制、教会の訓戒、そして罪の宗教的理解の領域に留まることが多かったのである。

その時代の女性の同性愛は、独立したタイプの関係というよりも、マスタベーションの一種として認識されていた。当時の家父長制的な観念は、女性を社会生活の完全な参加者の列から排除していた。そのため、女性間の性的関係は、社会からも国家からもほとんど関心を引かなかった。結果として、この時期のロシアにおける女性の同性愛に関する詳細な資料は保存されていない。

ロシアにおける同性間の関係に対する最初の刑事罰は、軍隊内のみであったが、ピョートル1世によって導入された。これは、彼が国家と軍隊を再構築する際に積極的に借用した、西ヨーロッパの法的観念の影響下で起こった。これについての詳細は次の記事で：