18世紀のロシア帝国における同性愛――ヨーロッパから借用されたホモフォビア法とその適用

18世紀は、ロシアがヨーロッパの主要な大国の一つへと変貌を遂げた時代であった。また、国家が初めて世俗法において男性の同性間の関係に対する罰を定めた時期でもあった。ピョートル1世の統治下である1706年、ロシアは西ヨーロッパの慣行から借用した特に厳しい規定、すなわち火あぶりの刑による死刑を採用した。当初、これは軍隊、とりわけ兵士にのみ適用されていた。

この記事では、「ムジェロジェストヴォ（男色）」に対する最初の規則がどのようにロシアに現れたのか、そして18世紀において同性愛が一般的にどのように扱われていたのかを検証する。そのために、いくつかの刑事事件、貴族から御者へのラブレター、農奴に対する暴力の告発、そして修道院でのスキャンダルを見ていく。

同性間の関係に対する非難と迫害の程度は、ロシアの歴史の様々な時期を通じて変化してきた。それは教会の役割、当局の立場、社会規範、そして法文化の全体的な性格に依存していた。

ロシアの歴史の多くの時期において、同性愛に対する態度は他のいくつかの国々よりも穏やかであった。しかし、それは途切れることのない寛容の歴史として描写することも、絶え間ない厳格さの歴史として描写することもできない。むしろ、それは比較的穏やかな受容から厳しい罰へと波のように変化するものであった。

18世紀は、比較的穏やかな対応から刑事訴追への移行の始まりと見なすことができる。

ヨーロッパへの窓とピョートル1世の下での最初の世俗的な罰

1697年から1698年にかけて、ピョートル1世は「大使節団」の一員として西ヨーロッパへ旅立った。これは、ロシアと他の国家との結びつきを強化し、西洋の統治方法を導入することを目的とした大規模な外交使節団であった。ピョートルは、とりわけイングランドとオランダを訪れた。これらの国々において、同性間の関係は公の道徳に対する重大な犯罪と見なされ、死刑によって罰せられていた。

ピョートル1世はヨーロッパのモデルに沿って国家を再建しようと努め、軍隊は改革の主要な領域の一つとなった。統一された規則、規律、訓練、そして罰のシステムを備えた常備軍が登場した。

新しい規則を準備する間、ピョートルは西ヨーロッパの軍法――兵士を裁き、罰するために使用される規則の集まり――を研究した。それらの法典の多くは、具体的に「ソドムの罪」に言及していた。そして、まさにこの法的な論理が、後にロシアの軍法の基準点ともなったのである。

1706年、ロシアで初めて、同性愛的な関係に対する世俗的な罰が制定された。それは『略式軍律』の中に現れた。この文書は「ザクセン軍法」（すなわち、ドイツの領邦の法的モデル）に基づいて編纂された。その著者は、ピョートル1世に仕え、彼の改革に参加したドイツ人のハインリヒ・フォン・ヒュッセン（Heinrich von Huyssen）であった。

当初、この軍の刑法典は、ヨーロッパで雇用され、ロシアの軍務に就いている外国人を対象としていた。後にそれは翻訳され、アレクサンドル・ダニロヴィチ・メンシコフ公爵の指揮下にあるロシアの騎兵隊にも適用されるようになった。

『略式軍律』は、同性愛的な関係に対して火あぶりの刑による死刑を規定していた。火あぶりという処刑方法はそれ自体が稀であり、通常は「異端」に関連する特別な事件に適用されていた。『略式軍律』のこの特定の条項が実際に適用されたことを確認する文書は見つかっていない。

「第3章 姦淫について、または何が誰に関係するかについて。

5. 獣と不自然な姦淫を行う者、または男と男で恥ずべき行為を行う者は、処刑され、火あぶりにされる。少年と淫らな行為を行う者にも同じ罰が待っている。」

— 『略式軍律』より

10年後の1716年、ロシアはピョートル1世の『軍事法規』を導入した。これは軍隊における任務の秩序を定め、軍人の犯罪とそれに対する罰を詳細に記述した、より完全な規範的行為であった。

新しい法規もまた、外国の経験に基づいて作成された。それはスウェーデンの軍事法規、ザクセンやフランスの法的規範のアイデアや文言、そして以前の『略式軍律』の規定を使用していた。

『軍事法規』は幅広い犯罪をリストアップしていた。反逆、喧嘩、窃盗、自殺未遂、その他の違反行為である。ピョートル以前の秩序を背景にすると、それは特に厳しいものに見えた。死刑は、殺人と反逆だけでなく、魔術、冒涜、君主に関する不適切な発言、将軍に向けられた侮辱、近親相姦、さらには金額が20ルーブルを超えた場合の窃盗に対しても科される可能性があった。

罰せられる行為の中には、『略式軍律』から借用された「ソドミー」もあった。しかし、新しいバージョンでは、罰は緩和されていた。

関係が合意の上であると見なされた場合、鞭打ちなどの体罰が科された。強制的な行為はより深刻な犯罪として扱われ、死刑またはガレー船への流刑が言い渡される可能性があった。ガレー船は大型の櫂船であり、「ガレー船への流刑」は、極めて過酷な条件下での長期、時には終身の苦役を意味した。この特定の罰の出現は、通常、スウェーデンの軍事規範の影響と結びつけられている。

1720年には『海軍法規』が採用された。これは海軍の軍人に対して同様の罰を制定し、『軍事法規』のアプローチを海軍の任務にまで拡大した。

「第20章 ソドムの罪、暴力、および淫らな行為について。

第166条 もし誰かが若者を汚すか、または男が男と男色を行うなら、彼らは――前の条項で言及されたように――罰せられるべきである（注――身体に厳しく罰せられるべきである）。しかし、もしそれが力ずくで行われたなら、死刑またはガレー船への終身流刑によって罰する。」

— 『軍事法規』より

公文書の記録には、実際に「男が男と男色を行う」事件が保存されているが、そのような訴追の規模を評価することは困難である。18世紀全体を通じて、同性愛的な関係の告発による刑事事件は50件を超えず、判決が下されることは稀であった。さらに、1744年以降、ロシアにおける死刑は国家に対する犯罪に制限されたため、1741年から1761年の間、国内で処刑は一件も執行されなかった。

この時期、ヨーロッパでの罰ははるかに厳しいものであった。オランダでは1730年から1731年にかけて、「魔女狩り」に似た同性愛者の集団迫害が始まった。彼らは地震や洪水を含む自然災害の責任を負わされた。これらの容疑で約300人が処刑された。

ピョートル時代と宮廷の道徳

ルネサンス期および初期近代において、ヨーロッパの宮廷――特にフランスの宮廷――では、性的放縦と無差別さが一般的であると考えられていた。一部の著者の情報源や評価は、数多くの関係、安定した貞節の規範の欠如、さらにはグループでの乱交や近親相姦に言及している。すでに17世紀には、西ヨーロッパでこれらの極端な行為を制限しようとする試みが始まっていた。

ロシアにおいて、そのプロセスは異なっていた。エリート層の間では、前の時代と比較して目に見えるほどの束縛の緩和と、同時に「文明化」という、2つの動きが同時に起きていた。

これらの変化はしばしばピョートル1世の個性と結びつけられる。18世紀の公爵であり著述家であるミハイル・シェルバトフは、ロシアにおける「道徳の腐敗」が始まったのはまさにピョートル時代からだと書いている。

「……他の啓蒙の欠如のために信仰によって正されていた道徳は、その支えを失い、放蕩へと陥り始めた。なぜなら、その本質において不可侵であるはずの結婚の秘跡の違反というこの例が、罰せられることなくそれを違反できることを示したからである。」

— ミハイル・ミハイロヴィチ・シェルバトフ公爵

シェルバトフはとりわけエリート層について語っていた。同時に、ピョートル以前の時代を完全に「純潔」で厳格であったと想像すべきではない。ピョートルの下での変化は、単に特定の慣行をより目立たせ、より合法化し、あるいは単に別の形で形作っただけである。

貴族から御者へのラブレター

1740年代からの示唆に富む事件がある。ロシア国立古代文書館には、警察官庁で重要な地位に就いていたサンクトペテルブルクの貴族、アンドレイ・イヴァノヴィチ・モルチャノフが、地元のフルマンシク、すなわち御者に宛てて書いたラブレターが保存されている。

「親愛なる友ヴァシリューシュカ、お前は背は高いが愛は小さい。どうやら私はもうお前には必要ないようだ。お前に3日会っていないだけで、もう寂しくなってしまった。お前に慣れてしまって忘れることができないのに、お前が私を捨てたことが残念だ……火曜日、もし私がまだ生きていたら、一緒に入浴するためにサウナに行こう……」

— アンドレイ・イヴァノヴィチ・モルチャノフ、御者へのメモより

当局が手紙について知った後、捜査が開始された。捜査が主に関心を持ったのは、恋愛関係その事実ではなく、その社会的および職務的な意味であった。捜査官たちは、なぜヴァシリューシュカが警察官庁の参事官と「恋愛の交際」をしているのか、そしてなぜ下層階級の人間が貴族の代表者と特別な関係を維持しているのかを理解しようとした。官僚的な捜査の論理において、そのような親密さは、賄賂、職権乱用、またはその他の汚職犯罪を隠している可能性があった。

調査の結果、買収もその他の違法な利益も見つからなかった。その後、事件への関心は消え去り、捜査は終了した。当時、同性間の関係に対する罰は軍人にのみ適用されており、モルチャノフは軍人ではなかった。

エカチェリーナ2世：法案とさらなる緩和

ピョートル1世の死後、ロシアは道徳に関するヨーロッパの考えを借用し続けた。このヨーロッパのモデルへの転換は、刑法をより体系的で理解しやすいものにしようとする試みの中に明確に見られる。この目的のために、新しい法典の準備を行う一時的な機関である「法典編纂委員会」が設立された。それらには、国家によって任命された役人と、異なる身分の選出された代表者が含まれていた。

1754年から1766年の「刑法典」の草案には、「ソドムの罪」に関する条項が登場した。そこでの罰は被告人の年齢に依存していた。15歳未満の者には、細い鞭で打つ鞭打ちが規定された。15歳から21歳までの者には、鞭打ちに加えて「矯正のための」修道院への流刑が追加された。成人男性は、クヌート（革鞭）による鞭打ちとシベリアへの終身流刑に直面した。

この草案が採用されることはなかった。しかし、それはアプローチの変化を示している。死刑の代わりに、他の措置が提案されたのである。それらは処刑を拒否するという意味でのみ穏やかであったが、それ自体は依然として極めて厳しいものであった。

グリゴリー・テプロフの事件

1760年代、影響力のある政治家グリゴリー・ニコラエヴィチ・テプロフの事件が審理された。彼の農奴の召使いたちが、彼をハラスメントで告発する苦情を申し立てたのである。ロシアにおいて、貴族は実際に農奴に肉体関係を強要することができた。貴族の環境において、性的暴力は権力を誇示し、その環境自身の考えにおける「男らしさ」を確認する方法となる可能性があった。

そのような苦情が貴族への罰につながることはしばしばなかった。国家は、影響力のある人物の有罪を公式に認めることが農民の不満を高め、体制の安定に打撃を与えることをおそらく恐れており、そのような事件を閉じることを好んだ。

テプロフの事件において、エカチェリーナ2世は告発を退けた。事件は終了し、テプロフはすぐに昇進を受け、帝国の最高の統治および司法機関の一つである元老院に任命された。あえて苦情を申し立てた農民たちはシベリアに流刑となった。

テプロフ自身は2度結婚し、3人の子供がいた。18世紀において、これは矛盾のようには見えなかった。同性間の関係はヘテロセクシュアルの結婚と共存することができた。なぜなら、結婚はしばしば社会的機能を果たすか、名誉を保ちスキャンダルを避けるための隠れ蓑として機能したからである。「男色」に関する現存する公開された刑事事件において、被告の男性たちは結婚していた。

体罰の代わりの「恥と不名誉」

後に、『軍事法規』によって設定された路線はさらに緩和された。エカチェリーナ2世が自身の政策の基礎と将来の法律の原則を示した1767年の『訓令』において、同性愛的な関係に対する体罰はもはや言及されていなかった。エカチェリーナは、「恥と不名誉」――すなわち公の非難――が十分な措置になり得ると信じていた。

『訓令』の重要な部分は、西ヨーロッパの啓蒙思想――法律をより合理的で人道的なものにするよう求めた18世紀の知的運動――のアイデアに依拠していた。エカチェリーナがそのアイデアを利用した著者の中には、通常、モンテスキュー、ディドロ、ダランベールが挙げられる。

「人間の身体を傷つける可能性のあるすべての罰は廃止されるべきである。」

— エカチェリーナ2世

同じ時期のヨーロッパでは、逆のことが起きていた。1768年、オーストリア帝国は『マリア・テレジア刑法典』を採用し、同性愛的な関係に対して死刑を固定した。この法典には、拷問器具のイラストとそれらの使用方法に関する指示を含む付録も含まれていた。

修道院のスキャンダル：教会はそのような事件をどう解決したか

1767年、宗務院は、現在のニジニ・ノヴゴロド州に位置するジェルトヴォツキー・マカリエフ修道院からの苦情を受け取った。ロシア帝国において、宗務院は教会の最高統治機関であり、同時に最高教会裁判所でもあった。

苦情は修道院長である掌院アンヴロシイによって提出された。彼は、以前の不正行為のために修道院に流刑となっていた修道士アナトリーが、彼の従者の若者ヴァシリーと定期的に肉体関係を持っていると報告した。この文脈において、「従者の若者」とは、修道院で細々とした用事をこなす若い助手のことである。

宗務院に訴える前に、アンヴロシイは修道院内でこの問題を解決しようと試みた。彼はアナトリーに関係を終わらせるよう説得した。アナトリーは悔い改め、行いを改めると約束した。彼はもうヴァシリーに会わないと言ったが、数週間後、彼らは再び一緒にいるところを見つかった。

その後、ヴァシリーは尋問され、アナトリーに会い続けていたことを認めた。同時に、ヴァシリーはアナトリーが別の若者――新しい従者――と恋愛関係にあることに動揺していると語った。罰として、アンヴロシイは2人の若者を鞭打ちにし、近隣の村の家族のもとへ送り返すよう命じた。しかしその後でさえ、数週間後、アナトリーとヴァシリーは再び一緒にいるところを目撃された。

その時、アンヴロシイは宗務院に訴えた。苦情に関する調査は、関係そのものだけでなく、修道院内の内部対立も明らかにした。事件の資料には、アナトリーとアンヴロシイ自身の間の裏切りの相互告発が現れた。

結果はこうであった。アナトリーは別の修道院に移され、掌院は叱責を受けた。叱責の理由は、彼が事件の調査を不十分に行ったからではなく、大主教を飛び越えて直接宗務院に訴えたからであった。規則によれば、そのような苦情は地域の教会長を通すことになっていた。アンヴロシイは管理手続きの違反で罰せられたのである。

この物語は、教会の権威が聖職者間の同性間の関係に対してある程度の寛容さを示すことができたことを示している。すなわち、彼らはそのような事件を可能な限り厳しい罰に持ち込もうとはしなかったということである。形式的には、同性間の関係に関する刑事規定は兵士にのみ適用されていたため、この告発は世俗法の下には該当しなかった。同時に、宗務院は独自の教会的措置を保持していた。違反した聖職者を職務から外したり、エピティミア――一定期間の聖体拝領の禁止――を課したりすることができた。この物語で最も苦しんだのは若者たちであった。

もし18世紀のほとんどのヨーロッパ諸国で同様の事件が起きていたなら、参加者たちは高い確率で死刑に直面していただろう。ロシアにおいては、法律や文化をヨーロッパから借用していたにもかかわらず、同性愛的な関係は依然として公の秩序への脅威とは認識されておらず、現実の迫害の対象となることは稀であった。それらは規範からの逸脱として理解されており、国家が最大限の厳しさで罰する義務がある重大な犯罪として理解されていたわけではなかった。

18世紀の終わりになって初めて、いくつかのヨーロッパ諸国が同性愛的な関係に対する罰を緩和し始めた。1780年代から1790年代にかけて、オーストリアとプロイセンは死刑を投獄または矯正施設への送致に置き換えた。フランスでは、革命の最中である1791年の新しい刑法典が、同性愛的な関係を含む「道徳に対する犯罪」の罰を廃止した。

対照的に、ロシアでは徐々に別の路線が現れた。1832年、すでにニコライ1世の下で、ロシア帝国は民間人に対する「ソドムの罪」の刑事罰を導入した。この条項は軍の規則だけでなく、一般刑法にも含まれた。しかし、それは次の記事の主題である。