旧約聖書において神のジェンダーとは何か？

多くの古代宗教において、男性の神々は明確に強調されたセクシュアリティをもって描かれている。

聖書における描写は異なっている。神はイスラエルの歴史と預言者たちの言葉を通して自らを現し、これらの啓示は旧約聖書のテキストに保存されている。それらは、神がどのように自らを人々に提示したかを記述している。これらのテキストの中で、神は自らをイスラエルの父と呼んでいる。これは神が男性であることを意味するのだろうか？ 答えはノーである。以下に、聖書の言語が神を男性の性に還元することなく男性形の用語を用いている理由を挙げる。

古代ヘブライ語の文法が語ること

聖書がなぜ神を男性形の用語で描写しているのかを理解するためには、原語を考慮する必要がある。

聖書は「ベレシート・バラ・エロヒム（初めに、神は創造された）」（創世記1:1）という言葉で始まる。動詞の「バラ (bara)」は男性単数形である。同時に、「エロヒム (Elohim)」は複数形である。古代ヘブライ語において、それは男性形または女性形の文法上の性と結びつくことができる。エロヒムは聖書における神の御名の一つである。文字通りには「神々」を意味するが、イスラエルの唯一の神を指すためにも使用される。

そのより広い用法は示唆に富んでいる。列王記上において、エロヒムは異なる文脈で2回登場する。ある箇所では、それはヤハウェ (YHWH) を指している。「イスラエルの神、主はこう言われる」（列王記上11:31）。別の箇所では、異教の女神アシュトレト (Ashtoreth) を指している。「彼らはわたしを捨て、シドン人の神（エロヒム）アシュトレトを拝み……」（列王記上11:33）。したがって、文法上の形式としてのエロヒムは単一のジェンダーに固定されておらず、異なる神格の対象に適用することができる。

古代ヘブライ語において、男性形はしばしば中立的なデフォルトとして機能し、男性だけでなく無生物を指すこともできる。このため、テキスト内の多くの文法形式が男性形で現れる。しかし、例外もある。例えば創世記において、神の霊は「ルーアハ (ruach)」と呼ばれ、これは女性名詞である。その動きを描写する動詞「ラハフ (rachaf、覆っていた/飛び回っていた)」も同様に女性形である（創世記1:2）。この動詞は聖書に2回しか登場しない。2回目の出現は申命記32章11節の「鷲が巣の上を飛び回るように」であり、これもまた女性形である。これは、聖書が神の活動の特定の描写において、女性形の文法的標識を許容し得ることを示している。

同時に、旧約聖書において神を指す人称代名詞は一貫して男性形である。一つの稀な例外が、民数記11章15節で時折提示される。マソラ本文 (Masoretic Text) において、モーセは神に呼びかける際に二人称女性形の接尾辞を使用している。「もしあなた［女性形］がわたしをこのように扱うのなら、いっそわたしを殺してください」。しかし、同じ節の後半では「あなたの目に」という男性形が現れる。サマリア五書 (Samaritan version) では、これらの箇所には男性形のみが現れる。このため、マソラ伝統における女性形は、BHS（ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア [Biblia Hebraica Stuttgartensia] ――ヘブライ語聖書テキストの標準的な校訂版）の校勘欄に記されているように、しばしば書記の誤りとして扱われる。

聖書はまた、「ヴァヨメル・エロヒム (vayomer Elohim)」や「ヴァヨメル・ヤハウェ (vayomer YHWH)」――「そして神は言われた」――といった固定された男性形の定型句を定期的に用いる。これらの構文において、「言われた」という動詞は常に男性形である。女性形の「ヴァトメル (vatomer)」が神に関して使用されることは決してない。この一貫性は、聖書のテキストが安定した体系的な方法で、神を男性の文法的ジェンダーで提示していることを示している。

それにもかかわらず、文法は聖書における神の描写を解き明かす一つの鍵にすぎない。言語形式がそれ自体を超えたものを指し示す神学的な枠組みを考慮することも同様に重要である。

神学におけるアプローチ

19世紀および20世紀の一部の聖書学者たちは、旧約聖書のテキストには、シュメール、アッカド、カナンといった古代オリエントの初期の神話的観念の痕跡が保存されていると主張した。この仮説によれば、初期の聖書思想には、後に家父長制的な世界観に再解釈され適応された母権制的なモチーフが含まれていた。この枠組みの中で、聖書における大地は、神との共同創造に参加する女性的原理として読まれる。神と大地が共に人間を生命へと導くのである。しかし今日では、この見解は一般に時代遅れと見なされており、現代のほとんどの研究者には支持されていない。

アメリカの神学者スタンリー・グレンツ (Stanley Grenz) は、旧約聖書において神のセックス（生物学的性別）とジェンダーがどのように理解されているかについて、4つの主要なアプローチを特定した。これらのアプローチは、聖書が神性について語る際にジェンダー化されたイメージを使用する理由について、異なる説明を提供している。

第1のアプローチは、比喩的な言語を非神話化し、神に適用されるジェンダー化された文法形式の文字通りの読解を避けることを推奨する。グレンツは、聖書の著者が神性を読者により近づきやすいものにするために、神を人間の用語で描写したと指摘した。同時に、神は男性でも女性でもない。神は性を持たず、人間のカテゴリーを超越している。聖書は「神は人間ではない」（サムエル記上15:29）という言葉のように、神と人間を一貫して区別している。

第2のアプローチは、聖書における神の描写を、神が明確な性を持っている証拠として扱う。この立場はしばしば、神は本質的に男性であるという結論をもたらし、時には神は文字通り男性であるという主張にさえ至る。フェミニスト神学者たちはこの見解を強く批判している。最もよく知られた応答の一つは、フェミニストの視点から神学にアプローチしたメアリー・デイリー (Mary Daly) の「もし神が男性であるなら、男性が神である」という言葉である。いかなる教会もこの格言を受け入れていないことは注目に値する。

第3のアプローチは、神の特性をジェンダーによって分配することを提案する。男性的な特徴は父と子に割り当てられ、女性的な特徴は聖霊に帰せられる。このモデルのいくつかのバリエーションでは、女性的原理は聖霊だけでなく子とも結びつけられる。しかし、聖書のテキスト、特に新約聖書は、そのような分割の根拠を提供していない。ある箇所では思いやりがあり愛情深いとして描かれている同じヤハウェが、別の箇所では明確に父と呼ばれている。神が伝統的に女性的と考えられる特徴を示すメタファーでさえ、父性のイメージと並んで現れ、性の変化を暗示するものではない。

第4のアプローチは最もフェミニスト的なものであり、神のイメージの急進的な再考を求める。この視点において、神性は女性的原理として提示される。それは、古代の大地母神（豊穣と配慮の象徴）のイメージへの回帰を通じるか、あるいはソフィア（すなわち神の知恵。ソフィア [Sophia] は「知恵」を意味するギリシャ語であり、神学の言語においてしばしば擬人化される）を強調したキリスト教の三位一体の再読解を通じて行われる。このモデルの中で、神は父としてではなく、生命、配慮、そして創造的な力の源である母として想像される。

神の母性的なイメージとその限界

聖書のテキストは、神を母親に例えることを許容している。預言者イザヤは神の言葉を伝えている。「母がその子を慰めるように、わたしはあなたたちを慰める」（イザヤ書66:13）、そして「女が自分の乳飲み子を忘れ、自分の胎の子を憐れまないことがあろうか。たとえ彼女たちが忘れたとしても、わたしはあなたを忘れない」（イザヤ書49:15）。これらのイメージは、母性的な特徴を含み得る神の愛の優しさと強さを強調している。

しかし、旧約聖書でも新約聖書でも、神が直接「母」と呼ばれることはない。これは創造主と被造物の間の根本的な区別を示している。神は性を含む人間のカテゴリーを超越しているのである。神に対する男性形の文法形式の使用は、神の本質ではなく、古代ヘブライ語の宗教言語の歴史的および文化的な形を反映している。

先史時代の信仰の中に、女性神の原初のイメージ――いわゆる大地母神 (Great Mother) ――を特定しようとする試みは、説得力のある結果をもたらしていない。神の女性的な位格（すなわち、区別された「ペルソナ」または存在の様態）が宗教的伝統の基盤に立っているという主張は、聖書の資料によっても古代オリエント文化の証拠によっても確認されていない。ソフィアのイメージも、女性形の文法的ジェンダーで特徴づけられているとはいえ、同様に聖書の中で独立した女性神として現れることはない。

学者のティクヴァ・フライマー＝ケンスキー (Tikva Frymer-Kensky) は次のように書いている。「私たちは通常、父親を罰する者、母親を思いやりのある者として想像し、神が思いやりを示す箇所を『母性的な箇所』、神が裁きを下したり罰を宣告したりする箇所を『父性的な箇所』と呼ぶ傾向がある。しかし、聖書のテキスト自体はそのような分割を行っておらず、親としての神は私たちのジェンダー化された親の役割のイメージを超えている。同じ親が厳しくもあり思いやり深くもあり、罰する者でもあり感情的でもあることができるのだ」。

なぜ聖書の伝統は男性的なイメージを好むのか

アメリカの長老派教会の牧師エリザベス・アクテマイヤー (Elizabeth Achtemeier) は、神々と女神たちの両方が存在する古代オリエントの宗教とは異なり、聖書がなぜ主に男性的なイメージを通じて神を描写しているのかについて一つの説明を提案した。彼女の見解では、これは聖書文化の家父長制的な性格というよりも、創造主と被造物の混同を防ぐことを意図した意図的な言語戦略と結びついている。そのような混同は、神格が女性の形をとり、自然のサイクル、誕生、セクシュアリティと密接に関連している宗教に典型的なリスクである。

「神を男性として指定する主な理由は、聖書の神がご自身を被造物と同一視されることを許さないからである。……もし神が女性の言語を用いて描写されるなら、胎内に宿し、出産し、授乳するというイメージが直ちに生じる。……女性の女神が世界を産み出したのだ！ しかし、もし創造が神格の体から来るのであれば、それは神格の実体を共有することになる。神格はすべてのものの中に、それを通して、その下にあることになり、したがってすべては神聖なものとなる。……もし神が被造物と同一視されるなら、最終的に私たち自身が神々や女神たちになってしまう。そしてそれこそが最大の原罪（創世記3章）なのである」

— エリザベス・アクテマイヤー

アクテマイヤーの議論の批判者たちは、神に対する男性的なメタファーもまた――女性的なメタファーと同様に――セクシュアリティの神聖化に寄与し得ると指摘する。古代オリエントの宗教において、男性の神々はしばしば女神たちに劣らず性的な活動を示す。これはさらなる疑問を提起する。なぜ聖書の伝統において、神は「彼女」ではなく、特に「彼」として提示されているのだろうか？

聖書はこの質問に直接答えていない。しかし、アクテマイヤーの見解によれば、ヤハウェを女神と――そしてそれゆえに神聖なセクシュアリティや出産の機能と――完全に同一視する危険性は、男性的なメタファーの場合よりも大きかったと推測することができる。女性的原理は、特に古代文化の文脈において、出産や性的機能と密接に関連しており、この関連性は直接的で自明なものとして認識されていた。

聖書学者ティクヴァ・フライマー＝ケンスキーは、シュメール文化を例に挙げながら、古代オリエントの多くの宗教システムに適用できる重要な観察を提供した。彼女は、男性は解剖学的構造に縛られない社会的役割を占めることができたのに対し、女性の力は身体によって直接決定されると見なされていたと論じた。女神たちは生殖、セクシュアリティ、豊穣を支配するが、これらは社会が女性の本質の真髄として扱う機能である。人間であれ神であれ、女性は主に身体的存在――具体的には生殖機能――と結びつけられ、そこではこれらのプロセスにおいて生物学的にユニークで不可欠な器官である膣が中心的な役割を果たすのである。

神は性を持たない

第3および第4のアプローチはどちらも、聖書のテキスト自体の構造や古代オリエントの宗教的文脈とはうまく適合しない。神が男性的および女性的なメタファーの両方を通じて描写される聖書のイメージは、神が存在論的に――すなわち、その存在そのものにおいて――男性または女性であることを暗示するものではない。

このことは、創世記の創造の記述から始まる聖書の冒頭の行ですでに明らかである。ヘブライの伝統は男性と女性の分割を超えて進む。人間は神の似姿に創造され、創造主に属する特性、すなわち関係を結ぶ能力、多様性の中で一致を維持する能力、そして他者と関わる能力を反映している。対照的に、セクシュアリティは被造物の世界にのみ属し、神ご自身の本性には関係しない。この意味で、神はすべての被造物に対して根本的に「他者」であり続けるのである。

性的特徴や機能がしばしば割り当てられていた古代オリエントの祭祀の神々とは異なり、聖書におけるヤハウェには性の物理的な標識がない。豊穣の神々が行うように、神は性交の行為を通じて大地を「受精」させることはない。むしろ、神は性的な行為に参加することなく、大地に実を結ぶ能力を直接与え、生命を維持し続ける。また、旧約聖書にはヤハウェの配偶者や神聖なパートナーシップに関する言及は一つも含まれていない。

旧約聖書は神の男性的および女性的なイメージの両方を用いているが、これらは厳密に比喩的なものにとどまっている。預言者や詩人たちは、思いやり、配慮、優しさといった、母性という人間の経験に関連する特質を神に帰している。しかし、これらのイメージのどれも、女性的原理に神聖な地位を与えるものではない。それどころか、女性的なものを神聖化（サクラライズ）することへの拒絶は、聖書的な神理解の決定的な特徴であり続けている。（ここでの「神聖化する」とは、何かを神聖なもの、聖なるもの、または崇拝に値するものとして扱うことを意味する。）

フランス系アメリカ人の神学者サミュエル・ルシアン・テリエン (Samuel Lucien Terrien) は、セクシュアリティと神性の関係をどのように理解するかにおいて、古代イスラエルとその近隣諸国との間の重要な違いを強調した。オリエントや地中海の宗教とは異なり、イスラエルの信仰は、自然に対する神の完全な超越性を主張した。ヤハウィスト、詩篇の作者、預言者、賢者たちは、決して神を自然の力と同一視しなかった。したがって、彼らは神をセクシュアリティのカテゴリーで考えることはなかった。彼らにとって、神は男性でも女性でもなかったのである。

古代イスラエル人はセクシュアリティの話題を避けなかったが、彼らは一貫してそれを神聖な領域から切り離していた。彼らの確信によれば、セクシュアリティは神との交わりの手段として機能することはできなかった。同時に、神についての彼らの言語は自然に人間の経験を利用した。それゆえ、神の行動や特質を描写するために、男性的および女性的な特徴の両方が使用されたのである。

創造主を被造物と同一視しようとする試みに抵抗することは、聖書の中心的なテーマの一つである。この神学的な区別こそが、セクシュアリティが神格化されていたカナン人の宗教に典型的な豊穣の祭祀をイスラエルが拒絶するに至った理由である。聖書は、そのような思想への回帰を助長しかねないような方法で、女性的な側面を神に帰することを意図的に避けている。

それでもなお、聖書は一つの点を明確にしている。神は「彼」と呼ばれるが、これは男性的なものが神の本質を尽くしていることを意味するわけではない。それどころか、ヤハウェはすべての性的カテゴリーを超越し、男性と女性という二項対立の分割を超えたままである。

教会が語ること

初期の教父たちの間では、一般的な神学的パターンが明確である。彼らは神について語る際に母性的なイメージを使用したが、女性の代名詞は避けた。

例えばアレクサンドリアのクレメンス (Clement of Alexandria) は、神における母性的および父性的な特質の両方を強調したが、女性的な言語に移行することはなかった。アウレリウス・アウグスティヌス (Blessed Augustine) も同様に、女性性に関連するメタファーを用いた。これらのケースはより広範なアプローチを反映している。たとえ神が母性のイメージを通じて描写されても、これは神が女性の性質を持っていると理解されていることを暗示するものではない。

ダマスコのヨアンネス (St. John of Damascus) は、人間において誕生は性差と結びついており、男性と女性の参加を必要とすると説明した。この原則を神に適用することはできない。彼は次のように書いている。「人間において、本性は男性または女性である。……しかし、すべてのものとあらゆる理解の行為を凌駕する神には、そのような違いはない」。ニュッサのグレゴリオス (St. Gregory of Nyssa) は、「神は人間を……男と女に創造された」（創世記1:27）についてコメントし、「神の似姿には、男と女への分割はない」と強調した。

初期キリスト教の思想家たちもまた、神を文字通りセックスやジェンダーを持つ存在として想像することは粗野な間違いであると警告した。テルトゥリアヌス (Tertullian) はこの考えを嘲笑した。神に性を帰することは、神を子供をもうける異教の神々と並べることである。ナジアンゾスのグレゴリオス (St. Gregory the Theologian) は次のように書いている。「私たちにとって神は父である。なぜなら神はすべての時代の前に子をもうけられたからである。そして神は母である。なぜなら神は被造物を世話し、養われるからである。しかし本質において、神はそのどちらでもない。なぜなら神は私たちのあらゆる言葉を凌駕するからである」。

一般的に、これは神学的伝統の全体的な方向性と一致している。しかし、一つの疑問が残る。教会自体はこの問題について見解が異なっているのだろうか？

正教会

正教会の神学は、神はその本性により、性のカテゴリーを含む人間の概念を凌駕しているという確信から出発している。神は霊（ヨハネによる福音書4:24）であり、目に見えず、非物質的で、肉体を持たない。したがって、男性と女性の体を区別する物理的な特徴を持たない。三位一体の三つの位格はすべて、その神聖な本質において、男性でも女性でもない。

教義の伝統も同じ点を強調している。神は肉体を持たない完全な霊である。例えば、ロシア正教会のカテキズム（教理問答）は、神は目に見えず、形体を持たないと述べている。神には手も足もなく、物質的な意味での「外見」もない。したがって、文字通りの意味で「神のジェンダー」について語ることは適用できない。この理解は、ロシア、ギリシャ、セルビア、アンティオキアなど、すべての独立正教会によって共有されている。

同時に、正教神学は伝統的に神に対して男性の代名詞と男性の文法形式を使用する。これは神が男性として分類されていることを意味するわけではない。むしろ、言語的な慣習が働いているのである。文法上の性を持つ言語（例えばスラブ語派やロマンス語派）において、男性形はしばしば一般化する機能を持ち、あらゆる性の人々を指すことができるのに対し、女性形は通常、特定する。文法上の性を持たない言語（例えば多くのテュルク語族）では、この対比は存在しない。単一の代名詞があらゆる性の人々を指すことができ、論争は異なる形をとるだろう。

キリスト教の最初の数世紀において、正教会のイコノグラフィー（図像学）は父なる神の直接的な描写を避けていた。これは「いまだかつて神を見た者はいない」（ヨハネによる福音書1:18）という聖書の主張に対応していた。教会は主に、聖なる三位一体の象徴的なイメージを許可した。最も正典的となったのは、アブラハムを訪問した3人の天使（創世記18章）である「旧約の三位一体 (Old Testament Trinity)」のイメージであった。これは、アンドレイ・ルブリョフ (Andrei Rublev、15世紀の著名なロシアのイコン画家) が彼の有名なイコンで使用した場面である。3人の天使は、性的特徴を強調することなく、ほぼ同じように描かれている。それによって、神はその存在において性を超えているという教義上のポイントを伝えているのである。たとえ神が、主の声で語る「男性」（すなわち、男性の姿をした人物）の形で自らを現すことができるとしてもである。

後に16〜17世紀になると、ロシアではいわゆる「新約の三位一体 (New Testament Trinity)」の描写が広まった。そこでは、父なる神は灰色の髭を生やした老人として、子なる神は若きイエスとして、聖霊は鳩として描かれている。教会はこの擬人的な傾向（すなわち、神に人間の特質を帰する傾向）を警戒して扱った。1667年のモスクワ大公会議 (Great Moscow Council of 1667、ロシア正教会の主要な教会会議) は、神がそのように自らを現した場合――例えば、預言者の幻における「日の老いたる者 (Ancient of Days)」（ダニエル書7:9）――を除き、父なる神を人間の姿で描くべきではないと裁定した。この決定は、信者が神を文字通り普通の意味での「男性」として受け取るのを防ぐことを目的としていた。

20世紀初頭、ロシアの神学思想は神聖なるソフィア（神の知恵）に関する教えを発展させた。これは、ウラジーミル・ソロヴィヨフや長司祭セルゲイ・ブルガーコフ (Sergius Bulgakov)（著名なロシアの宗教哲学者たち）を含む哲学者や神学者たちによって追求された路線である。このアプローチの中で、神性の特別な次元としての「永遠の女性性 (Eternal Femininity)」のイメージを神学に導入しようとする試みがあった。しかし、教会はそのような考えを三位一体の教義に対する脅威と見なし、拒絶した。1935年、在外ロシア正教会 (Russian Orthodox Church Outside Russia) は、ブルガーコフ神父の「ソフィオロジー (sophiology)」を正教の教義に反するものとして公式に非難した。

現代の正教神学者たちは、キリスト教の伝統は元来、神を人間の意味での男性として理解したことはないと強調している。長司祭アレクサンドル・シュメーマン (Alexander Schmemann) は、聖書の言語は社会的ステレオタイプによってではなく、啓示によって形成されたと論じた。神が自らを父と名乗るのは、愛の関係を表現するためであり、性的特徴を表現するためではない。カリストス・ウェア府主教 (Metropolitan Kallistos Ware) は、神の中には人々が典型的に両性に関連付ける特質が存在し、そしてそれらが凌駕されていると観察した。慈悲は母の愛に、力は父の愛に例えることができるが、神ご自身は本質において性を超えているのである。

カトリック教会

『カトリック教会のカテキズム (Catechism of the Catholic Church)』（第239項）は、神が人間の性別の区別を超越していることを強調している。神は男でも女でもない。神は神である。この文書は、神を父と呼ぶ伝統的な呼び方が2つの点を強調していると説明している。第一に、神は存在するすべてのものの源であり、世界の主であること。第二に、神はすべての人に寄り添う、思いやりのある良き親であることである。

男性形の呼び方が神学的伝統において確立されているとはいえ、カテキズムはそれらを文字通りに受け取るべきではないと明言している。神は肉体を持たないため、人間の意味での性を持たないのである。

カテキズムはまた、人間の父性は神の父性の真の現実と部分的にしか対応していないと指摘している。地上の親の経験は神を知るための出発点として役立つことができるが、それは限定的であり、歪められる可能性がある。

このように、神学の言語は、神の尽きることのない超越的な本性（すなわち、人間の経験の限界を超える本性）について語るために、人間に理解可能なイメージを使用している。カトリック教会のカテキズムが強調するように、「神が父であるように父である者は誰もいない」のである。

プロテスタント

プロテスタントの多くの教派の連合体である米国キリスト教会協議会 (U.S. National Council of Churches) が出版した『包括的な言葉による聖書日課 (An Inclusive Language Lectionary)』の序文には、聖書の著者たちが崇拝し、今日教会で崇拝されている神は、性別、人種、または肌の色を持つものとして理解することはできないと述べられている。

モルモン教

末日聖徒イエス・キリスト教会 (Church of Jesus Christ of Latter-day Saints、モルモン教) は、ほとんどのキリスト教教派とは異なる三位一体の視点を持っている。父、子、聖霊は3つの別々の人格として理解され、それぞれが男性であり、男性の性質を持っている。さらに、モルモン教の神学は、父なる神の神聖な配偶者である「天の母 (Heavenly Mother)」の存在を教えている。この教えによれば、すべての人間はこれら2人の天の親の霊的な子供なのである。

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聖書のテキストは一貫して男性形の文法形式を用いて神を描写しており、その意味で、これは神について語る慣習的な方法である。しかし、人々が神の「男性のジェンダー」や「男らしさ」について語るとき、彼らが主に意味しているのは文法上の性であり、生物学的な性や性的特徴ではないことを明確にすることが重要である。文法上の性それ自体が、神を人間の意味での男性にするわけではない。

神に対して男性の文法を使用することが、人々の間のコミュニケーションにおける包括的な言語に制限を課すものではないことも留意すべきである。聖書は特定の方法で神について語っているが、これは他の文脈における敬意を持った多様な言語の禁止を意味するものではない。

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