アダムはエバの前に男性だったのか、それとも両性具有だったのか? 教父から現代に至る神学的論争

アダムが両性具有(アンドロギュノス)であったという理論の、完全で詳細なクィア神学的分析。

目次
アダムはエバの前に男性だったのか、それとも両性具有だったのか? 教父から現代に至る神学的論争

『創世記 (Genesis)』第2章で、神はアダム (Adam) のあばら骨からエバ (Eve) を創造する。これは基本的な疑問を投げかける。社会的・言語学的に形成されたカテゴリーとしての「女性」がまだ物語に登場していない時点で、エバが現れる前のアダムの性別やジェンダーのステータスはどうだったのか?

このエピソードを詳細に論じる著述家たちは、時として『創世記』第1〜2章にある手がかりの可能性を指摘する。エバが創造される前、アダムは両性具有(アンドロギュノス [androgynous])の存在として理解されていた可能性があるというのだ。ここでの両性具有とは、単一の存在の中に男性と女性の特徴が組み合わさっていることを指す。この解釈によれば、エバ以前のアダムは両性を持っていたと表現できる。

別の解釈も提案されている。最初の人間には全く性がなく、男性と女性への分化は後になって――物語が進行するにつれて――起こったというものである。同時に、両性具有の仮説には、この解釈を拒否し、代替の説明を提供する批判者もいる。

この記事では、両性具有の解釈の支持者によって進められた議論と、彼らの反対者によって提起された反論の両側からの論争を概観する。

聖書における人類創造の2つの記述

『創世記』には人類の創造に関する2つの異なる描写が含まれている。第1章では、神は人類を同時に創造する。

「神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。」

第2章では順序が異なる。最初に男性が創造され、女性は後になって――彼のあばら骨から――現れる。

「主なる神はアダムを深い眠りに落とされた。彼が眠り込むと、神は彼のあばら骨の一部を抜き取り、その跡を肉で塞がれた。 そして、主なる神は人から抜き取ったあばら骨で女を造り上げ、彼女を人のところへ連れて来られた。

するとアダムは言った。『ついに、これこそ私の骨の骨、私の肉の肉。これを女と呼ぼう、男から取られたものだから』」

これらの違いは内容と文体の両方に明らかであり、古くから学者の注目を集めてきた。現代の聖書学と神学において一般的な説明は、『創世記』は複数の伝承から発展し、それらが後に一つのテキストに組み合わされたというものである。文書仮説 (documentary hypothesis) はこの仮定に基づいている。それは決定的な証明を主張するものではないが、聖書の異なる部分は異なる資料に由来する可能性があるという考えから出発している。

第1章はしばしば祭司資料 (Priestly source) と関連付けられる。この部分では、神は「エロヒム (Elohim)」(ヘブライ語の神名)という用語で指定されている。第2章は頻繁にヤハウィスト伝承 (Yahwist tradition) と結びつけられ、そこでは「ヤハウェ・エロヒム (Yahweh Elohim)」という複合形――すなわち「主なる神」(「ヤハウェ」はヘブライ語聖書における神の固有名)――が現れる。

これらの箇所の構造も異なっている。第1章は厳格でリズミカルであり、段階的な記述に似ている。6日間にわたって、神は光、乾いた陸地、植物、動物、そして最後に人間を創造する。それは世界全体に向けられた宇宙論的な物語である。

第2章では、焦点は人間と直接の環境に移る。アダムが現れ、次にエバが現れる。エデンの園 (Garden of Eden) が紹介され、人間と動物の最初の相互作用が描写される。

神が手を差し伸べ、アダムに命を与えている。J・ド・セーヴの原画によるJ.-J. パスキエの版画。
神が手を差し伸べ、アダムに命を与えている。J・ド・セーヴの原画によるJ.-J. パスキエの版画。

「アダム」という言葉の意味について

ブラウン・ドライバー・ブリッグスのヘブライ語辞典 (Brown-Driver-Briggs Hebrew lexicon) は、古代ヘブライ語の用語 ‘ādam の3つの主な意味を区別している。第一に、それは「一人の男性」を意味することができる。第二に、「人類全体」を意味することができる。第三に、最初の人間を指す固有名詞「アダム」として機能することができる。

聖書のテキストにおいて、‘adam は頻繁に定冠詞 ha- を伴って現れ、ha-adam を形成する。この表現はしばしば「その人間」または「人類」(文字通りには「その人間」)と訳される。これは特にエデンの園を舞台とする創造の物語に頻繁に登場する。

21世紀初頭、アメリカの正統派ラビであるピンカス・ストルパー (Pinchas Stolper) は、一連の記事でこの用語を検討した。彼は『創世記』第2章18節に焦点を当てた。「主なる神は言われた、『ha-adam が一人でいるのは良くない。彼にふさわしい助け手を造ろう』」。これは一つの疑問を提起する。ha-adam とは、正確には誰を意味しているのか?

ストルパーにとって、その指示対象は ‘ish(男性という意味での「男」)ではなく、狭義の「男性の人間」として理解される adam でもなく、異なる種類の存在である。彼の解釈では、その本質は『創世記』第1章27節によって明らかにされている。「神は ha-adam を御自分にかたどって創造された。男と女に創造された」。彼以前の多くのユダヤ人思想家と同様に、ストルパーはこの節を重層的なものとして扱う。第一に、ha-adam は単一の全体として提示される。次に、テキストは、男性の原理と女性の原理の両方がもともとこの存在の中に存在していたことを特定する。第三の段階になって初めて、一つのイメージから二つ――「彼ら」――が現れるとき、分割が視野に入ってくる。

これはユダヤ教の伝統における一つの流れを代表している。次の問題は、キリスト教の著述家たちが同じ問題にどのようにアプローチしているかである。

2つの視点:伝統主義と平等主義

キリスト教の最初の数世紀から、元々両性具有であった人間という考えは注目を集め、論争の的となった。教父 (Church Fathers) たちはすでにそれを議論していたが、1980年代から1990年代にかけて、特に福音派の文脈において論争が激化した。時が経つにつれて、伝統主義と平等主義という2つの大きな立場が顕著になった。

伝統主義者 (Traditionalists) は、両性具有のアダムという考えを拒否する。彼らの見解では、神は初めから男性と女性を、異なる、しかし相互に補完し合う役割を持つ別個の存在として創造した。このアプローチの注目すべき代表者は、アメリカのプロテスタントの牧師であるレイモンド・オルトランド・ジュニア (Raymond Ortlund Jr.) である。彼は補完主義 (complementarianism) を明確に表現した。これは、男性と女性は神の御前での尊厳においては平等であるが、創造の秩序に組み込まれた天職と役割においては異なるという見解である。

オルトランドは、男性のリーダーシップ(headship)と両性の平等は矛盾するものではなく、単一の枠組みの中に共存していると主張した。彼は『創世記』の冒頭の章に訴え、そこでは adam が「人間」と「男性」の両方を意味し得るとした。オルトランドにとって、この意味の幅は、女性に対する源泉および頭(かしら)としての男性の特定の役割を支持するものである。

平等主義者 (Egalitarians) は、この問題を異なって組み立てる。彼らにとって、聖書のテキストの文化的背景と言語的特徴が中心となる。古代ヘブライ語は、男性が指導的地位を占める家父長制社会の中で発展した。その結果、人類全体を指すために男性形の文法形式がしばしば使用された。平等主義者は、これを神の意図の直接的な表明というよりは、歴史的文脈の産物として扱う傾向がある。

さらに、一部の平等主義者(その全員がフェミニストの著述家というわけではない)は、人間は女性の出現によって初めて完全に完成すると主張する。この解釈では、彼女は二次的な存在ではなく、創造の完成なのである。

これらの論争は、最初の人間に関する代替的な説明への関心を新たにした。著者たちはますます、無性のアダムや両性具有のアダムの仮説を検討し始めた。

両性具有理論

『創世記』第1章は述べている。「神は御自分にかたどって人間を創造された…男と女に創造された」(創世記1:27)。一部の初期のユダヤ教の解釈において、この表現は、人間がもともと単一の統合された被造物――両性具有者(アンドロギュノス)――として構想されていたことの表れとして読まれた。この見解では、神は後にその一つの存在を2つの性に分割したとされる。

『創世記』第2章は異なる順序を提示している。アダムは深い眠りに落とされ、神は彼のあばら骨から女性を創造する。一見すると、この2つの記述は緊張関係にあるように見える。しかし多くの神学者は、そこに本当の矛盾はないと主張する。第1章は神の似姿としての人間という存在の完全性について語り、第2章はその完全性がどのようにして2つの別個の人格へと展開していくかを記述しているのだという。

キリスト教の伝統において、この解釈の系譜は両性具有のアダムという考えに貢献した。最初の人間は両性を包含する単一の存在であり、男性と女性の出現は、一つの人間性が二つで表現されるための方法となったのである。

これらの考えの起源とその後の発展をたどるために、教父から両性具有理論の現代の支持者や批判者に至るまで、神学者、哲学者、その他の思想家たちの見解を検討しなければならない。

アダムの両性具有を支持する立場

グノーシス主義のテキストとラビ文献

最初の人間が両性具有であったというモチーフは、グノーシス主義者 (Gnostics) の外典文学(紀元1〜4世紀)に頻繁に登場する。グノーシス主義者は初期古代の宗教運動の代表者であり、物質世界を低次の神(デミウルゴス [Demiurge])の不完全な創造物と考え、秘密の霊的知識の獲得に救いを見出していた。

ナグ・ハマディ文書 (Nag Hammadi library)(1945年にエジプトで発見された古代写本のコレクション)のテキストの一つである『アダムの黙示録 (Apocalypse of Adam)』には、アダムとエバが同時に創造されたという考えが反映されている。このテキストによれば、彼らはデミウルゴスによって創造されたが、その後真の神が「私たちを分割した」(1:4)。同様のモチーフは、グノーシス主義の『ヨハネのアポクリフォン (Apocryphon of John)』にも見られる。

ラビ文献――タルムード (Talmud) とミドラーシュ (Midrashim)――において、最初の人間の両性具有という考えは詳細に議論されている。ミドラーシュ『ベレシート・ラバー (Bereshit Rabbah)』(紀元4〜5世紀)には、パレスチナのラビ、エレミヤ・ベン・エレアザル (Jeremiah ben Eleazar) の発言が引用されている。

「聖なる御方、ほむべきかな、が最初の人間を創造された時、彼を両性具有者[アンドロギュノス、androginos]として創造された。それは『男と女に創造された』(創世記5:1)と言われている通りである」

同じミドラーシュの中で、ラビのサミュエル・バル・ナフマン (Samuel bar Nahman) は付け加えている。

「神は彼を双面[ディプロソポス、diprosopos]に創造し、彼を二つの半分に鋸で挽き、一方の側をこちらに、もう一方の側をあちらに向けた」(B.R. 8:1)

ミドラーシュ『ヴァイクラ・ラバー (Vayikra Rabbah)』(紀元3世紀半ば)において、ラビのシモン・ベン・ラキシュ (Shimon ben Lakish) は、アダムが2つの体(文字通りには2つの背中)、すなわち一つは男性、もう一つは女性の体を持って創造されたと特定している。これらの描写は、プラトン (Plato) の対話篇『饗宴 (Symposium)』の神話を反映している。そこでは、ゼウス (Zeus) がもともと完全であった両性具有の人間を半分に切り裂く。ミドラーシュにおけるギリシャ語からの借用語の使用も、ヘレニズム文化の影響を示している。

バビロニア・タルムード(エルビン18a、ベラホート61a)は、第139篇の詩篇「あなたは私の後ろと前を囲み」(詩篇139:5)に言及して、アダムの双面性のモチーフを保存している。ラビたちは「後ろと前」という語順を、2つの顔の表れとして解釈した。

この考えに関連して、あばら骨からのエバの創造に関する特定の解釈がある。古代ヘブライ語において、「ツェラ (tzela)」という言葉は「あばら骨」だけでなく「側面」も意味することができる(例えば出エジプト記26:20のように)。これに依拠して、ラビたちはエバが元の両性具有者の2番目の側面から創造されたと主張した。タルムードでは議論全体が展開されている。一部の賢者は「ツェラ」という言葉が「顔」を意味すると信じ(そしてエバは2番目の顔から創造されたとし)、他の賢者はこの言葉がアダムがもともと創造され、そこから女性が現れた「尾」を意味すると信じた。

教父:ニュッサのグレゴリオスと証聖者マクシモス

神の計画における性の位置づけに体系的な方法で取り組んだ最も初期のキリスト教の著述家の一人が、ニュッサのグレゴリオス (Gregory of Nyssa) であった。彼は4世紀の神学者であり哲学者で、教父および聖人として崇敬されている。『人間創造論 (On the Making of Man)』の中で、彼は人間が「神のかたち(似姿)」に創造されたという『創世記』の主張を熟考し、神の似姿には性別による分割は含まれていないと主張している。

パウロのガラテヤ人への手紙(「男も女もありません」)に訴え、グレゴリオスは、人間はもともと「男性/女性」の区別の外に存在していたと主張する。彼は次のように書いている。

「聖書はまず『神は人間を神のかたちに創造された』と述べ、使徒が言うように、そのような者には男も女もないことをこれらの言葉によって示している。そして次に、人間の本性の区別される特性、すなわち『男と女に創造された』を付け加えている」

– ニュッサのグレゴリオス『人間創造論』

グレゴリオスにとって、神の似姿としての人間の本質には、最初は性的分化は含まれていない。2つの性への分割は、自然の身体的次元に属するものである。同時に、神は――堕落と死すべき運命を予見して――性的な分割を通じた生殖をあらかじめ用意していた。しかし、この「追加」は神の原型の一部ではなく、人間の状態が動物の世界に近づくにつれて現れるものである。この意味で、性は人類の一時的な特性として扱われている。

これに基づいて、グレゴリオスは復活の後、両性の違いは消滅すると結論づけている。マタイによる福音書は、復活した者は「めとることも嫁ぐこともなく、天の天使たちのようである」と述べている。グレゴリオスにとって、これは人間の本性の元々の完全性の回復を示している。しかし、彼がアダムが物理的に男性と女性の器官を同時に持っていたと主張しているわけではないことを明確にすることが重要である。「両性具有」によって、グレゴリオスは主に堕落前の人間の霊的な状態を意味している。

これらのテーマは、証聖者マクシモス (Maximus the Confessor) によってさらに発展させられた。『難問集41 (Ambiguum 41)』の中で、彼は「男性/女性」の区別を、被造物内における5つの根本的な「分割」の最後のものであると記述している。キリストはこれらの障壁を取り除き、世界を癒し、元の単一性へと戻す。マクシモスによれば、もしアダムが戒めを破っていなければ、人類の存続は「動物のような」方法(すなわち生物学的、性的な生殖)ではなく、何か別の手段によって起こったはずである。ここでもやはり、焦点は物理的な両性具有ではなく、楽園における「単純な人間」の回復にある。そこでは、性的な分割は死と腐敗に結びついているため、その重要性を失うのである。

9世紀になると、このテーマはヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ (John Scotus Eriugena) によって引き継がれた。『自然の区分について (On the Division of Nature)』の中で、彼は性的な違いを、宇宙内におけるより広範な断絶の一例として扱っている。彼の見解では、初めはすべてが一つとして存在し、神の中に留まっていた。堕落後、この完全性は砕け散り、人間は自分が男性と女性に分割されていることに気づいたのである。

エリウゲナによれば、もし人間が罪を犯していなければ、彼らは自分たちの真の霊的本性を知って生き、動物のように「2つの性からの」生殖を必要としなかったはずである。キリストは分割されたものを単一性へと回復させ、人間を神と再結合させる。ただし、この見解では、最終的な回復は時の終わりにのみ可能である。

ヤコブ・ベーメとフランツ・フォン・バーダー

17世紀初頭、ドイツの神智学者ヤコブ・ベーメ (Jakob Böhme) は、両性具有のアダムに関する体系的な説明を明確にした。彼の見解では、堕落以前、人間は両性を持っていた。男性の原理と女性の原理が不可分の単一性として存在していたのである。ベーメは、この原初の人間を意図的に鮮やかで比喩的な言葉で描写している。

「アダムは男性であり、同様に女性でもあった。しかし同時にそのどちらでもなく、神の似姿として、純潔、純粋さ、そして無垢に満ちた処女であった」

– ヤコブ・ベーメ

この解釈において、両方の原理はアダムの中で完璧な、処女の――すなわち堕落していない――形で結合されていた。ベーメはこの状態を2つの「ティンクチャー(tincture)」(内なる霊的・エネルギー的な力を指すベーメ特有の用語)、すなわち男性的な「火の」ティンクチャーと女性的な「光の」ティンクチャーと関連付けている。これらの力が均衡していたため、ベーメによれば、理想的なアダムはパートナーなしで、自分自身の内から子孫を生み出すことができた。

ベーメは堕落を、以前は完全であったものの暴力的な断絶として解釈している。彼の説明では、性別が分化した動物を観察したアダムは、自分自身にも同じ配置を望んだ。この欲望は我意の表れとして扱われる。そこで神はアダムから女性の側面を切り離し、エバを創造した。同時に、アダムは彼の天的な本質――永遠の「天の処女」であるソフィア (Sophia、神の叡智)――を失った。その結果、アダムはかつての満ち足りた状態の半分にすぎなくなり、エバはその元の単一性から疎外された一部となったのである。

ベーメにとって、贖罪はこの失われた完全性の回復にある。キリストは「新しいアダム」であり、彼の中で男性的および女性的な原理が再び完璧な単一性として結合されている。この枠組みにおいて、処女降誕、イエスの独身、そして配偶者を全く必要としないことは、内なる両性具有の完全性がすでに彼の中に存在していたことのしるしとして理解される。復活の後、人間もまた原初のアダムの状態を回復できるようになるだろうとベーメは主張する。

19世紀には、ドイツの哲学者・神秘家であるフランツ・フォン・バーダー (Franz von Baader) が、ベーメの考えを同様の方向で発展させた。彼もまた、人間はもともと両性具有であり、2つの性に分割されることなく命を生み出すことができたと考えていた。しかし、堕落がこの完全性を打ち砕いたのである。

「アダムが堕落したとき、エバが男性的部分を失ったように、彼は処女の似姿の女性的部分を失った。それ以来、男性と女性は別々には単なる断片にすぎず、再結合されることを切望している」

– フランツ・フォン・バーダー

したがって、バーダーの哲学において、結婚は中心的なテーマとなる。彼はそれを生殖の手段としてではなく、人間の完全性の回復を目的とした霊的な秘跡として扱っている。彼はキリスト教の結合を「小さな復活」と呼んでいる。愛を通じて、配偶者たちは互いの一面性を克服するのを助け合う。男性は自分の中の女性性を、女性は男性性を発見するのである。

「結婚の目標は、夫と妻に神の似姿の元の両性具有の完全性を返すことである」

– フランツ・フォン・バーダー

アンドロギュノス(両性具有者)。ハルトマン・シェーデル、『ニュルンベルク年代記』の挿絵、1493年
アンドロギュノス(両性具有者)。ハルトマン・シェーデル、『ニュルンベルク年代記』の挿絵、1493年

ウラジーミル・ソロヴィヨフ、ニコライ・ベルジャーエフ、ワシーリー・ローザノフ

ロシアの哲学者ウラジーミル・ソロヴィヨフ (Vladimir Solovyov) は、19世紀後半にアンドロギュノスのテーマを再検討し、それに倫理的および宗教的な意義を与えた。フランツ・フォン・バーダーやヤコブ・ベーメの神秘思想に精通していた彼は、アンドロギュノスを人類の未来の完成の象徴として扱った。

その論文『愛の意味 (The Meaning of Love)』の中で、ソロヴィヨフは、人が男性だけ、あるいは女性だけのままで真に完全になることはできないと主張した。完全性は2つの原理の単一性としてのみ可能である。彼の説明では、性的な愛は生殖のためだけでなく、何よりもエゴイズムと分離を克服する力として与えられている。この意味で、地上の愛は神の完全な似姿を回復するためのステップとなるのである。

同時に、ソロヴィヨフは自分が物理的な融合を描写しているのではなく、霊的な両性具有 (spiritual androgyny)――歴史の終わりにのみ完全に実現されることを意図された内なる完全性――を描写していることを強調した。彼は堕落をこの完全性の喪失と理解し、救いをその回復と理解した。

彼の哲学の中心的な位置を占めていたのはソフィア学 (sophiology)――神の叡智(ソフィア)に関する教え――であった。ソロヴィヨフは、ソフィアの「永遠の女性性」を両性具有のテーマと結びつけた。ソフィアは、男性的および女性的な原理が不可分である、変容した普遍的魂のイメージを表現していた。これらの考えは20世紀初頭のロシアの宗教思想を形成し、アンドロギュノスにキリスト教的・ロマン主義的な意味を与えた。それは、変容をもたらす愛への呼びかけであり、キリストにおいて人類が一つの人間へと未来に結合することの予期であった。

ニコライ・ベルジャーエフ (Nikolai Berdyaev) は、ソロヴィヨフの哲学からの刺激を発展させ、独自の性の形而上学を構築した。彼は、神の似姿は男性または女性を別々に取り出した中には見出せず、それは完全な、両性具有の人間においてのみ明らかにされると主張した。

「男性も女性も神の似姿ではなく、アンドロギュノス、完全な人間のみがそうである。男性的および女性的なものの分化は、アダムの宇宙的な堕落の結果である。エバの形成は、古いアダムを種のセクシュアリティの力の下に投げ込み、彼を自然の『世界』、『この世界』に鎖で縛り付けた。『世界』はアダムを捕らえ、性を通じて彼を所有している。セクシュアリティの点において、アダムは自然の必然性に固定されている。アダムに対するエバの力は、彼に対する全自然の力となった。出産するエバに縛り付けられた人間は、自然の奴隷、女性性の奴隷となり、彼の両性具有的な神の似姿から分離され、分化させられた。男性は、失われた女性の自然への性的魅力を通じて、自分の両性具有のイメージを回復しようとする」

– ニコライ・ベルジャーエフ『創造の意味 (The Meaning of Creativity)』

ソロヴィヨフと同様に、ベルジャーエフは両性間の愛を、失われた単一性を回復したいという欲求として解釈した。しかし彼は、肉体的な情熱は調和よりも対立や誤解を生み出すことが多いと主張した。彼にとって、性的な分割の完全な克服は神の国においてのみ可能である。

ベルジャーエフはまた、キリストを「絶対的な人間」――男性的および女性的な原理がすでに和解している新しい、天のアダム――として読み解いた。したがって、地上の生活におけるイエスは、「愛を否定したからではなく、すでに完全な、天の両性具有的な人間を体現していたから」処女(童貞)であったのである。

「自分の完全性、自分の処女性、自分の両性具有のイメージを回復した人だけが、自分の創造的な天職を完全に実現することができる」

– ニコライ・ベルジャーエフ『自由の哲学 (The Philosophy of Freedom)』

この枠組みの中で、ベルジャーエフはキリスト教の純潔の理想を、性の拒絶としてではなく、生物学的な分割を超えた、新しくされた人格の予期として理解した。

関連するモチーフは、20世紀初頭のロシア正教の思想家ワシーリー・ローザノフ (Vasily Rozanov) にも現れる。彼は、最初の人間はアンドロギュノス――まだ男性的および女性的に分割されていない統合された被造物――であったと考えていた。彼の説明では、性は後になって現れたものであり、創造主の本来の設計よりも、道徳的禁止のシステムと結びついていた。

『月光の人々 (People of the Moonlight)』の中で、ローザノフは、性はそこから男性の女性に対する、また女性の男性に対する相互の魅力が生じる完全な大きさであると書いている。彼は基本的な疑問に悩まされていた。もし生殖が自然の基本法則であるなら、なぜ神は最初一人の人間しか創造しなかったのか? 彼は同様に、その名前が「命の母」と訳されるエバがアダムから分離されたことにも衝撃を受けた。ローザノフにとって、これは女性的な原理がすでにアダムの中に存在していたことを示唆している。この解釈では、エバの創造は創造の始まりとしてではなく、完成として現れる。彼女は彼の言葉を借りれば、世界の「最後の目新しさ」となったのである。

ローザノフの考察における際立ったテーマは同性愛であった。彼は同性愛者を「アダムとエバの傍らにいる第3の人間。本質的には、エバがまだ出てきていないあのアダム、最初の完全なアダムである。彼は生殖を始めたあの最初の人間よりも古い」と呼んだ。同性愛の中に、この哲学者は性の分割と生殖の出現に先行する、人間の本性のより古い層の現れを見たのである。

現代プロテスタントにおける両性具有のアダム:ヨハネス・デ・モール、フィリス・トリブル、レベッカ・グルーサス

20世紀後半、プロテスタントの聖書学において、両性具有の最初の人間という仮説が再び注目を集めた。この変化は、ジェンダー研究、フェミニストの聖書釈義、そしてこの時期のより広範な哲学的論争によって促進された。これらの枠組みの中で、一部の学者は『創世記』第1章27節を、二つの性を持つ人類――男性と女性を同時に持つ――を描写しているものとして読むことを提案した。この見解では、この節は「神はそれ[人類]を男性・女性として創造された」と言い換えることができる。

これらの議論の中心人物は、オランダの学者ヨハネス・C・デ・モール (Johannes C. de Moor) であった。彼はセム語と古代近東の宗教の専門家である。彼は、『創世記』第1章の著者が最初の人間をアンドロギュノスとして想定しており、この状態を直接神の似姿と結びつけていると主張した。「神の似姿」を強い文字通りの意味で解釈し、デ・モールは両性具有の論理を人間を超えて神自身にまで拡張した。彼の解釈では、神は二つの性を持っている。

この立場を支持するために、彼は創造神がしばしば男性的および女性的な原理を自分たちの中に結合させている古代近東の宗教に訴えた。デ・モールにとって、両性具有は神聖さのしるしとして機能する。それは超自然的な領域と、対照的に性が分離されている人間の世界との間の境界を画定するのである。

デ・モールはまた、『創世記』第1章27節の文法を強調した。この節では、「彼[人類]を創造した」という形と「彼ら[男性・女性]を創造した」という形が交互に現れる。彼は、テキストがもともと双数形(複数ではなくペアを示す形)の代名詞を使用しており、それが後に複数の「彼ら」に置き換えられた可能性があると示唆した。彼は他のセム語からの例とラビの注釈への言及でこの主張を裏付けた。この説明によれば、『創世記』第1章の「アダム」は、男性と女性を同時に兼ね備えた両性具有の存在として機能している。

アメリカの聖書学者であり、フェミニスト聖書釈義の創始者の一人であるフィリス・トリブル (Phyllis Trible) も同様に、『創世記』第1章27節はアダムの創造を、単一の創造行為の中で男性と女性が同時に創造されたものとして提示していると主張した。証拠として、彼女は『創世記』第2章の細部を強調した。エバが創造される前でさえ、善悪の知識の木から食べてはならないという禁止(創世記2:16–17)は、「男性」にではなく、「アダム」という用語を通じて被造物全体(人類)に向けられている。このことから、トリブルは、2つの性への分割の前に、アダムは両性具有として想像されていると推論した。

トリブルが観察したように、『創世記』第2章の全体を通して、第2章23節に至るまで、テキストは「アダム」という言葉のみを使用している。そこで初めてアダムは語る。「ついに――私の骨の骨、私の肉の肉。彼女はイシャー(ishshah、女)と呼ばれるだろう。イシュ(ish、男)から取られたのだから」。(ishshahish はヘブライ語の用語で、ishshah は「女」、ish は「男」を意味する。)これに基づいて、トリブルは、女性が現れたときに初めて明示的な男性の呼称が現れると主張した。この物語の論理において、出発点は両性具有であり、性的分化とセクシュアリティの出現は女性の創造と関連付けられている。女性の「誕生」は同時に男性の「誕生」でもある。彼女に応答して初めて、アダムは自分自身を名付け、自分が男性であると認識するからである。

同時に、トリブルは、エバがあばら骨から形成されるヤハウィストの記述(創世記2–3章)が、女性が二次的または依存的であることを暗示しているという主張を明確に拒否した。彼女の見解では、物語のクライマックスはまさに女性の創造である。彼女は周縁的な要素ではなく、物語の頂点なのである。トリブルはこの結論をテキストの構造と結びつけた。『創世記』第1章では、人間は最後に現れ、創造の冠として機能する。同様に、『創世記』第2章のヤハウィストの記述において、エバは最後に現れ、したがって物語上最も重要な位置を占めているのである。

アメリカの作家であり、聖書の平等運動の活動家であるレベッカ・グルーサス (Rebecca Groothuis) もこれらの特徴に注目した。彼女は、アダムという名前は性を特定するものではなく、文字通りの意味では「地上の」――すなわち「地面から」――を意味するヘブライ語に由来すると主張した。ここからグルーサスは、その人間が「アダム」と呼ばれるのは、彼が人類の代表として機能しているからであり、彼のアイデンティティは男性の性別によってではなく、主に人間の本性によって定義されていると結論づけた。女性が現れる前、アダムは彼女の解釈において、未定義の性的形態を持つ人間であり続ける。

グルーサスはまた、『創世記』第5章1〜2節にも訴えた。そこには、神が男性と女性を創造し、その両方を「アダム」と呼んだと記されている。「神は人間を創造された。神に似せて彼を造られた。神は彼らを男と女に創造し、彼らを祝福された。神が彼らを創造されたとき、神は彼らを『アダム』[人間]と名付けられた」

アメリカのキリスト教作家ドナルド・ジョイ (Donald Joy) は、生物学的なアナロジーを提案した。初期の発達段階において、胚は女性の形態をしており、性差は9週目になって初めて目に見えるようになる。グルーサスが指摘したように、これは同じパターンを繰り返していると読むことができる。創造の物語においても人間の発達においても、性は最初は不確定であり、男性と女性への分化は後になって現れるのである。ジョイはこれを次のように表現した。「私たちは皆アダムにおいて同じように始まるが、胚においても皆同じように始まる。創造はすべての受胎において繰り返されるのである」

グルーサスは、自分の提案が厳格な神学的教義としての地位を主張するものではないと強調した。同時に、彼女は聖書のテキストはそのような読み方を許容していると主張した。男性は「最初の」存在ではなかった。最初に人間=アンドロギュノスがおり、女性は単なる「付録」として生じたわけではない。むしろ、神は男性と女性が一緒になって「アダム」を構成する人類を創造したのである。彼は人間であり、彼女も人間である。

アダムの両性具有理論に対する反対

20世紀後半までに、両性具有の仮説をめぐる論争は主にプロテスタント神学の内部で行われ、最も発展した反論もそこで形成された。そのため、この議論において特に影響力があり、分析的に生産的であったプロテスタントの解釈に焦点を当てるのが妥当である。

両性具有のヘルマフロディトス。レオナルド・ダ・ヴィンチのスケッチに基づく書籍挿絵、15〜16世紀。対話篇『饗宴』でプラトンは、人間はもともと4本の腕、4本の足、2つの顔を持つ完全な存在だったという神話を語る。彼らが神々に挑もうとしたため、ゼウスは罰としてその身体を二つに分け、今日の人間の姿にした。それ以来、人は失われた半身を探し、かつての一体性を取り戻そうとしている。
両性具有のヘルマフロディトス。レオナルド・ダ・ヴィンチのスケッチに基づく書籍挿絵、15〜16世紀。対話篇『饗宴』でプラトンは、人間はもともと4本の腕、4本の足、2つの顔を持つ完全な存在だったという神話を語る。彼らが神々に挑もうとしたため、ゼウスは罰としてその身体を二つに分け、今日の人間の姿にした。それ以来、人は失われた半身を探し、かつての一体性を取り戻そうとしている。

ゲルハルト・フォン・ラートとヴェルナー・ノイアー

20世紀のドイツのプロテスタント神学者ゲルハルト・フォン・ラート (Gerhard von Rad) は、『創世記』を主に言語学的なレンズを通して読んだ。彼は『創世記』第1章27節の特定の特徴を強調した。テキストは最初に男性単数形の代名詞(「彼を」)を使用し、次の節で複数形(「彼らを」)に移行している。フォン・ラートにとって、この文法的な変化は、この箇所がもともと二つの性を持つ個体を記述していなかったことを示している。もし両性具有の人物が意図されていたなら、複数の「彼ら」は不必要だったはずである。フォン・ラートはまた、過度に「霊的化」された解釈に対して警告し、人間は霊的な意味においてだけでなく、身体的な被造物としても神の似姿に創造されていると強調した。

関連する立場が、ドイツの福音派の牧師ヴェルナー・ノイアー (Werner Neuer) によって進められた。彼は、神は最初から人類を性的に分化されたものとして意図していたと主張した。男性と女性は後から導入されたのではなく、元の設計に属しているのである。ノイアーの説明では、両性具有のアダムという概念は、プラトンを通じて、ユダヤ人思想家フィロン (Philo)(プラトン主義によって形成された)を通じて、そしてグノーシス主義の伝統を通じて、外部の源泉からキリスト教の言説に入り込んだものである。

両性具有仮説の支持者たちは、このモチーフが確かにプラトンに存在している一方で、中世の神学者たちは(彼らが主張するように)異教の要素を取り除き、それをキリスト教の枠組みの中で再解釈したと指摘して応じた。この見解では、プラトンは両性具有を、対立するものが一つに崩れ落ちる不可分の単一性として提示しているのに対し、キリスト教哲学はそれをダイナミックな単一性として再構成している。男性と女性は別個のままでありながら、相互に補完し合うのである。

「分裂」の原因も異なって説明される。プラトンにおいては、それは単なるゼウスの決定であり、対話篇は明確な解決策を提示していない。対照的に、中世キリスト教思想は、愛や純潔を通じた癒しの可能性を、救いへの希望と神の国における完全性の回復とともに記述した。

ノイアーはさらに、二つの性を持つアダムを肯定することは、人間の本性とセクシュアリティに関するキリスト教の説明を根本的に作り変えることになると主張した。もしそうなら、性は神の本来の計画には属さず、二次的なもの、後からのもの、さらには歪んだもの――元の人間状態からのある種の退化――として現れることになるだろう。

彼の議論を支持するものとして、ノイアーは3つの主要な点を提示した。第一に、『創世記』第1章27節は「神は…彼らを男と女に創造された」と述べている。ここで彼は、単数の「彼」ではなく複数の「彼ら」が2人の人物を示唆しているというフォン・ラートの意見に同意した。第二に、『創世記』第5章2節には「男と女に彼らを創造し、彼らを祝福された」とある。ここでも、複数形は単一の両性具有の個体という考えを排除していると彼は見た。第三に、『創世記』第1章28節で、人間の創造の直後、神は「生めよ、増えよ」という命令で彼らに呼びかけている。ノイアーにとって、この指示は明らかに、一つの両性具有の存在に対してではなく、ペアに向けられているのである。

エドワード・ノールト

オランダの神学者であり旧約聖書学者のエドワード・ノールト (Edward Noort) は、『創世記』が最初の人間たちの出現をどのように描写しているかについて詳細な読みを提示している。

「27aa 神は御自分のかたちに ha’adam(人類)を創造された、 27ab 神のかたちに彼を創造された、 27b zakar u-n’qebah bara otam(男と女に彼らを創造された)」

– エドワード・ノールトによる

ノールトは、モーセ五書 (Pentateuch) における zakar u-neqebah という表現が、一貫して具体的な男性と具体的な女性――人間のペアか、動物のオスとメス――を指していることを観察している。この定型句は、儀式的な汚れ、誓い、人口調査、生贄に関する法律、そして明らかに動物のペアを指している洪水の物語に現れる。これに基づいて、彼は『創世記』第1章27節は神話的な両性具有の存在ではなく、最初の人間ペアを描写していると結論づけている。

ノールトはまた、聖書のテキストを古代近東の神の二元性の神話と結びつけるデ・モールに対しても反論している。ノールトはそのような類似点が存在する可能性は認めているが、『創世記』の著者がこれらの神話を直接採用したわけではないと主張する。ノールトにとって、テキストは過去を説明することよりも未来を示すことに向けられている。だからこそ、アダムの系図が創造の記述の直後に続くのである。人類は子供の誕生を通じてのみ、したがって――性的な違いを通じてのみ存続する。この枠組みにおいて、『創世記』第1章27節は、男性と女性の区別を初めから被造物の秩序に組み込んでいるのである。

ウェイン・A・グルーデムとリチャード・M・デビッドソン

21世紀に入り、アメリカの福音派神学者ウェイン・A・グルーデム (Wayne A. Grudem) も両性具有のアダムの仮説を検討している。彼はグルーサスが間違っており、『創世記』の冒頭の章における adam という用語は複数の意味で機能していると主張する。一般的に「人間」を指すこともあるが、いくつかの箇所ではより具体的に「一人の男性」を意味している。したがって、『創世記』第2章で、テキストはエバの創造の前に「アダムにふさわしい助け手は見つからなかった」と述べている。グルーデムは、アダムはすでに性的に分化しており、この文脈における adam は「男性」として読まれるべきであると結論づけている。平等主義的な解釈は、エバの創造という物語の目的を損なうことになると彼は主張する。

グルーデムは続けて、もしアダムがもともと両性具有または無性であったなら、創造の時点で彼は男性の人間でも女性の人間でもなかっただろうと主張する。その場合、彼は今日人類が存在している意味において、人間ではなかったことになる。さらに、善悪の知識の木から食べてはならないという命令を受けたのは、人類全体ではなくアダムであった。その時点ではエバはまだ存在しておらず、アダムだけが人類を代表していた。もしアダムが両性具有であったなら、彼は私たちと同じではないため、私たちの代表として機能することはできなかっただろうとグルーデムは主張する。

アメリカの旧約聖書学者であり神学者であるリチャード・M・デビッドソン (Richard M. Davidson) は、その著作の中で、重要なのはモーセ五書の背後にある仮想的な文字化以前の資料ではなく、最終的な編集段階におけるテキストであると強調している。この最終的な形は、『創世記』の冒頭の章を始まりに置き、それらを人間のセクシュアリティに関する考察の神学的な基礎にしていると彼は主張する。デビッドソンにとって、これらの章は無関係な2つの文書ではなく、性と結婚が創造主の全体的な設計に統合されている単一の構成物なのである。

デビッドソンは『創世記』第1〜2章を、人間のセクシュアリティを解釈するための主要な枠組みとして扱っている。彼の解釈では、性的な違いは単に主張されているだけでなく、人間という人格に対する神の意図が明らかにされている。彼は両性の区別を、人間であることの意味の根本であると見なしている。「男性と女性」を暗示することなく「人間」について語ることはできない。この観点から、セクシュアリティは神によって人間の存在の構造そのものに組み込まれているのである。同時に、デビッドソンは、最初の人間を両性を統合した存在として記述するためのテキスト上の根拠を見出していない。女性が創造されたとき、アダムは本質的に変化するわけではなく、ただあばら骨を失うだけである。神は彼を、パートナーへの生来の指向性を持つ者として創造した。動物に関するエピソード(創世記2:18、20)は、それらのどれも「彼にふさわしい助け手」として機能できなかったことを示している。女性の創造のみが、男性に彼のセクシュアリティの完全性を明らかにするのであり、デビッドソンにとって、それは初めから彼の中に存在していたのである。

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ニュッサのグレゴリオスと証聖者マクシモスから、ベーメ、バーダー、ソロヴィヨフ、ベルジャーエフを経て、トリブル、デ・モール、そして彼らの批判者に至るまで、アダムの両性具有をめぐる論争は、聖書のテキストが複数の解釈に耐え得ることを示している。私たちは ha-adam(ヘブライ語の ha-‘adam ――「その人間」「人類」)をどのように理解すべきか? 性的な違いは原初のものとして扱われるべきか、それとも一時的なものとして扱われるべきか? これらの疑問は未解決のままであり、さらなる研究が必要である。しかし、そのような論争が続いていること自体が重要である。それは、聖書を読むための解釈の地平を広げるものだからである。

参考文献と情報源
  • ベルジャーエフ N. A. 『創造の意味』 1916.
  • ニュッサのグレゴリオス 『人間創造論』
  • イヴァノワ T. A. 『グノーシス主義および中世哲学におけるプラトンのアンドロギュノス理念の発展』 2021.
  • ソロヴィヨフ V. S. 『著作集 全2巻』 1988.
  • バーダー F. 『全集』 1851–1860.
  • ベーメ J. 『大いなる神秘 (Mysterium Magnum)』 1656.
  • ベーメ J. 『人間の三重の命について (The high and deep searching out of the threefold life of man)』 1650.
  • デビッドソン R. M. 『ヤハウェの炎:旧約聖書におけるセクシュアリティ (Flame of Yahweh: sexuality in the Old Testament)』 2007.
  • デ・モール J. C. 『神と人間における二元性:創世記1:26–27 (The duality in God and man: Gen 1:26–27)』 1997.
  • グルーサス R. M. 『女性への良い知らせ:ジェンダー平等の聖書的描写 (Good news for women: a biblical picture of gender equality)』 1997.
  • グルーデム W. A.(編)『聖書的な男らしさと女らしさの回復:福音派フェミニズムへの応答 (Recovering biblical manhood and womanhood: a response to evangelical feminism)』 1991.
  • グルーデム W. A. 『福音派フェミニズムと聖書の真理:100以上の論争問題の分析 (Evangelical feminism and biblical truth: an analysis of more than 100 disputed questions)』 2004.
  • 証聖者マクシモス 『難問集 (Ambigua)』
  • ノイアー W. 『キリスト教的視点における男性と女性 (Man and woman in Christian perspective)』 1991.
  • ノールト E. 『聖書および古代近東の伝統における男性と女性の創造 (The creation of man and woman in biblical and ancient Near Eastern traditions)』 2000.
  • フォン・ラート G. 『創世記注解 (Genesis: a commentary)』 1961.
  • ストルパー P. 『ha-adamの男性-女性ダイナミクス:結婚のユダヤ的パラダイム (The man–woman dynamic of ha-adam: a Jewish paradigm of marriage)』 1992.
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