アンフェール峡谷の先史時代の二重男根

表紙の画像は、後期旧石器時代に作られた、鹿の角から彫られた小さな棒（バトン）である。これは石器時代の後期段階であり、当時人々はすでに複雑な道具、装飾品、そして意図的な芸術（小像、ペンダント、線刻画、洞窟壁画）を作っていた。

考古学者はこの物体を「バトン・ペルセ（bâton percé）」というタイプに分類している。これは、基部に穴があり、表面に彫刻が施された細長い骨や角の製品の名称である。通常、それらは骨や角から作られ、細長い形に整えられ、彫刻で装飾されている。

このバトンは19世紀後半、フランスのドルドーニュ県、アンフェール峡谷にあるアブザック洞窟（Grotte d’Abzac）の発掘中に発見された。発見後、フランス国立考古学博物館に移され、現在もそこに保管されている。

この遺物の年代は、およそ紀元前1万9000年から1万4000年の範囲と推定されている。この時期、ヨーロッパには狩猟採集民が住んでいた。彼らは動物の群れを追って移動し、野生の植物を採集する小さな遊牧集団であり、同時に高度な芸術的伝統を発展させていた。彼らは装飾品を作り、骨や角に画像を彫り、洞窟の壁に絵を描いた。このバトンは、いわゆる「動産美術」に属する。小像、ペンダント、彫刻された骨など、持ち運びが可能な小さな物体である。

バトンはY字型をしている。一方の端が2つの枝に分かれている。それぞれの枝は男根（男性の性器）の形に作られている。製品の全長は約3.8センチメートルである。両方の枝には彫刻された細部が見える。様式化された亀頭を持つ、図式的で定型化された2つの男根が、約120度の角度で分岐している。

バトン・ペルセには、通常、線、ストローク、単純な幾何学図形などの抽象的な模様が彫られていた。動物の画像が見られることもある。このような物体に男根が描かれることは稀であり、2つの男根の端が同時に存在することで、このバトンは類似の発見物の中でユニークなものとなっている。

表面の装飾は、タトゥーやスカリフィケーション（瘢痕文身）の模様に似ている。言い換えれば、皮膚の絵か、あるいは意図的な切開と治癒の後に生じる傷跡のように見える。おそらく、これらの要素は男性器の皮膚にあるタトゥーや傷跡を模倣しているのだろう。

解釈と意味

バトンの目的は依然として不明である。考古学者は類似の物体を、作業道具として、あるいは装飾品として、様々に説明している。例えば、そのようなバトンの一部は、槍や矢の柄をまっすぐにするためのものと関連付けられている。同時に専門家たちは、同じ形でも場所や時代によって異なる使われ方をした可能性があると強調している。したがって、ある発見物の解釈を別の発見物に機械的に移すことはできない。

このバトンは大きさと形が際立っている。長さは約4センチメートルで、その形自体が二重の男根を再現している。これは、より大きく、明らかに「作業用」のバトンとは異なる。そのため多くの研究者は、この物体はおそらく実用的な機能ではなく、象徴的または儀式的な意味を持っていた可能性が高いという見方に傾いている。

魔術的な物体。 後代の文化との類推により、このバトンはしばしばローマの「ファスキヌス（fascinus）」と比較される。古代ローマにおいて、これは保護の力があると信じられていた男根型の小さなアミュレット（お守り）の名称であった。人々は悪の力、邪視、不幸に対する魔除けとしてそれを身につけ、時には首から下げたり、家の中に置いたりした。

旧石器時代と古代ローマの間には何千年も隔たりがあるため、そのような歴史的つながりについて語ることはできない。しかし、視覚的な類似性と、保護としての男根の象徴という一般的な概念により、イメージのレベルで慎重な比較を行うことは可能である。

権力の象徴。 別の解釈の方向性は、この物体を地位や権力と結びつけるものである。一部の研究者は、ここにあるのは一種の「権威の杖」――集団内での所有者の特別な立場を強調するアイテム――ではないかと推測している。その場合、男根は力、地位、権力、または豊穣の象徴として機能するだろう。

同時に、現代の科学は、当時母権制が存在したのか父権制が存在したのかについて、確実に答えることができない。後期旧石器時代の芸術における女性のイメージ（例えば有名な「旧石器時代のヴィーナス」）が明らかに重要な役割を果たしていたことは分かっている。しかし、芸術だけで社会における権力の分配を確信を持って再構築することは不可能である。

同じことがこのバトンにも当てはまる。その男根の形自体は、集団の中で誰が支配していたのか（男性か女性か）、あるいはそもそも厳格な政治的階層が存在したのかどうかを示してはいない。他の民族の民族誌的データと比較すると、男根の象徴は様々なタイプの社会に見られる。

だからこそ、バトンの男根の形自体は、この物体の製作者たちの間で権力がどのように構成されていたのか、あるいは彼らが現代の意味での「公式の権力」（役職と厳格な階層を伴うもの）を持っていたのかどうかについて、信頼できる手がかりを与えないのである。

おそらく、バトンは特定の人物の個人的な持ち物であったのだろう。それは集団で最も経験豊富な狩猟者であったかもしれないし、あるいは儀式の専門家――一種の「儀式のプロ」――であったかもしれない。その場合、この物体は個人的なトーテムのような、地位のしるしとしての役割を果たした可能性がある。

ディルドとしての性的機能。 さらにもう一つの解釈の方向性があり、これにはLGBTの歴史家――セクシュアリティやジェンダーの役割の多様性を考慮に入れて過去を研究する研究者――が注意を向けている。

彼らはそのようなバトンの形と大きさを個別に考察し、その一部が実際にディルドの範囲に収まっていることに注目する。彼らの観点からすれば、最も明白な視覚的説明を無視することは間違っているだろう。ここでの論理は単純である。もし物体の形と大きさがセックスに使えそうなものに似ているなら、それが誰かにとって不都合に思えるという理由だけで、その可能性をあらかじめ排除することはできない。

そのような説を支持するものとして、古代の岩絵が引き合いに出されることもある。そこには実際にマスターベーションの描写が見られる。これを根拠に、一部の研究者は、遺物の一部がマスターベーションやより広範な性的実践と関連していた可能性があると推測した。

しかし、そのようなバトンすべてを自動的に「マスターベーションのための道具」と宣言することはできない。それは、儀式的および社会的文脈を無視した、過度に単純化された解釈となるだろう。

同時に、別のことも認めなければならない。一部のバトンの形は、理論上は性的な使用を可能にする。そのような物体が2人の女性によって使用されたかもしれないというシナリオも排除することはできない。これは可能な仮説の一つである。しかし、他の説と同様に、それは証明不可能である。まさにそのような用途を明確に裏付ける資料は存在しないからだ。

今日、このバトンがどのような機能を果たしていたのかを明確に言うことはできない。いくつかのありそうなシナリオを記述することはできるが、そのどれも最終的に証明することはできない。おそらく、絶対に正確な答えが出ることは決してないだろう。