アンフェール峡谷の先史時代の二重男根

表紙の画像は、後期旧石器時代 (Upper Paleolithic) に作られた、トナカイの角から彫られた小さな棒（バトン）である。この用語は石器時代の後期段階を指し、当時人々はすでに複雑な道具、装飾品、そして意図的な芸術（小像、ペンダント、線刻画、洞窟壁画）を作ることができた。

考古学者はこの物体を「バトン・ペルセ (bâton percé)」に分類している。これらは基部の近くに穴があり、表面に彫刻が施された細長い骨や角の破片である。通常、骨や角から作られ、長い形に整えられ、彫刻で装飾されている。

このバトンは19世紀後半、フランスのドルドーニュ (Dordogne) 県、アンフェール峡谷 (Enfer valley / Gorge d’Enfer) にあるアブザック洞窟 (d’Abzac cave / Grotte d’Abzac) の発掘中に発見された。発見後、フランス国立考古学博物館 (National Archaeological Museum of France) に移され、現在もそこに保管されている。

この遺物の年代は、およそ紀元前1万9000年から1万4000年と推定されている。当時、ヨーロッパには狩猟採集民が住んでいた。彼らは場所から場所へと移動し、動物の群れを追い、野生の植物を採集する小さな遊牧集団であり、同時に洗練された芸術的伝統を発展させていた。彼らは装飾品を作り、骨や角に画像を彫り、洞窟の壁に絵を描いた。私たちのバトンは「動産美術 (mobile art)」として知られるものに属する。小像、ペンダント、彫刻された骨、および同様のアイテムなど、持ち運びが容易な小さな物体である。

バトンの形はYの字に似ている。一方の端が2つの枝に分かれている。それぞれの枝は男根（男性の性器）の形をしている。物体の全長は約3.8センチメートルである。両方の枝には、はっきりと彫られた細部が見える。様式化された亀頭の形を持つ、図式的で定型化された2つの男根が、約120度の角度で分岐しているのが分かる。

一般的に、バトン・ペルセには抽象的な模様（線、ストローク、単純な幾何学図形）が彫られている。動物の姿が現れることもある。このような物体に男根が描かれることは稀であり、2つの男根の端が同時に存在することで、この特定のバトンは比較可能な発見物の中でユニークなものとなっている。

表面の装飾は、タトゥーやスカリフィケーション（瘢痕文身）の模様に似ている。言い換えれば、皮膚に描かれた絵か、あるいは皮膚を意図的に切り、その後治癒させたときに形成される傷跡のように見える。これらの要素は、おそらく男性器の皮膚にあるタトゥーや傷跡を模倣しているのだろう。

解釈と意味

このバトンの目的は依然として不明である。考古学者は類似の物体を、作業道具として、あるいは装飾品として、様々な方法で説明している。例えば、そのようなバトンの一部は、槍や矢の柄をまっすぐにするためのものと関連付けられている。同時に専門家たちは、同じ形でも場所や時代によって異なる目的を果たす可能性があるため、ある解釈をある発見物から別の発見物へと機械的に移すことはできないと強調している。

このケースでは、バトンの大きさと形が際立っている。長さは約4センチメートルで、その形は二重の男根を描いている。これは、より大きく、より明らかに「機能的」なバトンとは明確に区別される。そのため多くの研究者は、この特定の物体はおそらく実用的な機能ではなく、象徴的または儀式的な機能を持っていた可能性が高いという見方に傾いている。

魔術的な物体。 後代の文化との類推により、このバトンはしばしばローマの「ファスキヌス (fascinus)」と比較される。古代ローマにおいて、これは保護の力があると信じられていた男根型の小さなアミュレット（お守り）の名称であった。人々は悪の力、邪視、不幸に対する魔除けとしてそれを身につけ、時には首から下げたり、家の中に置いたりした。

旧石器時代と古代ローマの間には何千年も隔たりがあるため、ここに直接的な歴史的つながりがあるとは言えない。しかし、視覚的な類似性と、保護としての男根の象徴というより広範な概念により、イメージのレベルで慎重な比較を行うことは可能である。

権力の象徴。 別の解釈の方向性は、この物体を権力や地位と結びつけるものである。一部の研究者は、ここにあるのは一種の「権威の杖」――集団内での所有者の特別な立場を示すアイテム――ではないかと示唆している。その場合、男根は権力、強さ、地位、または豊穣の象徴として機能する。

同時に、当時の科学は、母権制が存在したのか父権制が存在したのかについて、信頼できる答えを出すことができない。後期旧石器時代の芸術における女性のイメージ（例えば有名な「旧石器時代のヴィーナス [Paleolithic Venuses]」）が明らかに重要な役割を果たしていたことは分かっている。しかし、芸術だけで社会における権力の分配を確信を持って再構築することはできない。

同じことがこのバトンにも当てはまる。その男根の形自体は、集団の中で誰が支配していたのか（男性か女性か）、あるいはそもそも厳格な政治的階層が存在したのかどうかを教えてはくれない。より広く見て、他の民族の民族誌的データと比較すると、男根の象徴は様々なタイプの社会に現れる。

だからこそ、男根型のバトンが存在するという事実だけでは、この物体の製作者たちの間で権力がどのように機能していたのか、あるいは彼らが現代の意味での「公式の権力」（正式な役割と厳格な指揮系統を伴うもの）を持っていたのかどうかについて、信頼できる手がかりは得られないのである。

このバトンが特定の人物に属する個人的な物体であった可能性は十分にある。それは集団で最も経験豊富な狩猟者であったかもしれないし、あるいは儀式の専門家――一種の「儀式のプロ」――であったかもしれない。その場合、バトンは個人的なトーテムのような、特別な地位を示す物体として機能した可能性がある。

ディルドとしての性的機能。 クィアの歴史家（セクシュアリティやジェンダーの役割の多様性に注意を払いながら過去を研究する学者）によって提起された、もう一つの解釈の方向性がある。

そのような研究者たちは、これらのバトンの形と大きさを注意深く観察し、その一部がディルドとして機能し得る範囲に収まっていることに注目する。彼らの観点からすれば、最も明白な視覚的説明を無視することは不誠実であろう。論理は単純である。もし物体の形と大きさがセックスに使えそうなものに似ているなら、それが一部の人々を不快にさせるという理由だけで、その可能性を即座に排除すべきではない。

この説を支持する根拠は、古代の岩絵から引き出されることがある。そのような芸術には、実際にマスターベーションの描写が含まれている。それを根拠に、一部の学者は特定の遺物がマスターベーションやより広範な性的実践と関連していた可能性があると示唆している。

しかし、強調しておくべき重要な点がある。そのようなバトンすべてが自動的に「マスターベーションのための道具」と宣言できるわけではない。それは、複雑な儀式的・社会的文脈を無視した、過度に単純化された一面的な解釈となるだろう。

それでも、もう一つの点は正直に認めなければならない。一部のバトンの形は、理論上は性的な使用を可能にする。これには、そのような物体が2人の女性によって使用されたかもしれないというシナリオも含まれる。これは依然として一つの可能な仮説である。しかし、他の仮説と同様に、それを証明することはできない。その特定の用途を曖昧さなく確認できる直接的な資料はないからである。

残念ながら、今日、このバトンがどのような機能を果たしていたのかについての決定的な答えはない。もっともらしい様々なシナリオを記述することはできるが、どの説も決定的に証明することはできない。おそらく、私たちが絶対に正確な答えを得ることは決してないだろう。

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