イラン・イスラム共和国における性別適合：包括的概要

この記事では、イラン・イスラム共和国で性別適合手術が宗教的正当性を得た経緯を考察する。また、トランスジェンダーの人々が公的承認を得るうえで重要な役割を果たしたマリアム・ハトゥーン・モルカラの歩みも紹介する。

続いて、この制度が実際にどのように機能しているかを探る。シャリーアとフィクフ（イスラム法学）は性別適合について何と述べているのか、イスラム法学者はどのような問題を議論しているのか、そして国家の法律はこの手続きをどのように記述し規制しているのか。最後に、イランにおけるトランスジェンダーの人々の生活に目を向ける。トランスジション（性別移行）に通常伴う段階や、そのような手術の件数について分かっていることを取り上げる。

ペルシア語の用語：イラン人はトランスジェンダーの人々についてどのように語るか

ペルシア語の「ジェンス（jens、جنس）」は、一般に女性と男性の区別としての「性」を意味する。ここから、「性的な」を意味する形容詞「ジェンシー（jensi、جنسی）」が派生した。「ジェンスィヤト（jensiyat、جنسیت）」は通常「ジェンダー」と訳されるが、文脈によっては欲望や魅力にも関わるため、「セクシュアリティ」と意味が部分的に重なる。

比較的新しい「タラジェンシー（tarajensi、تراجنسی）」という用語は、トランスセクシュアルに相当する。接頭辞の「タラ」が「トランス」に当たり、「ジェンシー」との組み合わせで「トランスセクシュアルの」という意味になる。日常会話では、外科的な性別適合を望む人を指すことが多い。

もう一つの形に「タラジェンスィヤティー（tarajensiyati、تراجنسیتی）」がある。これはより広い概念であるトランスジェンダーに近く、広く受け止められている。イランにおけるトランスセクシュアルの人々の多くは、自らを広義のトランスジェンダーの一部と考えている。

口語では、英語からの借用語である「トランス（trans、ترنس）」も頻繁に使用されている。

イランで手術がどのようにして現れたか：1930年代から1979年の革命まで

性別適合手術は、1979年の革命よりずっと前、1930年代にはすでにイランで行われていた。これに関連する最初の医師の一人はハラトバリ医師であった。彼はイランで最初のそのような手術を行ったとされている。彼の患者はコブラという名の18歳で、男性器の切除を要求していた。

並行して、イスラム法学者たちもこのテーマについて議論していた。当初、議論は主にインターセックスの人々に焦点を当てていた。イランの文脈では、「二つの性」を意味する「ド・ジェンシー（do-jensi）」や、曖昧な性的特徴を持つ人々を指すイスラムの法的用語である「フンサー（khuntha）」といった用語が使用された。

同じ数十年の間に、将来のアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニー（2026年に暗殺されたアヤトラ・アリー・ハメネイと混同してはならない）は、パフラヴィー体制への野党勢力における重要な人物の一人となりつつあった。1940年代までに彼はすでに著名な宗教的人士であり、1979年にはイスラム革命を主導した。

トルコへの亡命中、ホメイニーは1964年に『ワシーラト・アル＝ナジャート』という本への注釈を書き始め、途中で彼自身の規定を付け加えた。これにより、法的な書簡の独立した集成である『タフリール・アル＝ワシーラ』が生み出された。この本は遅くとも1967年にはアラビア語で完成し出版された。

『タフリール・アル＝ワシーラ』（Tahrir al-Wasilah）の中で、ホメイニーはフンサーの性別適合を許可した（第2巻、627ページ）。彼のファトワには次のように書かれている。

男性から女性へと性を変える手術は［イスラムにおいて］禁じられて（ハラーム）いないようであり、その逆もまた同様である。また、フンサー（半陰陽／インターセックス）が［女性または男性の］いずれかの性に割り当てられるためにそれを受けることも禁じられていない。そして、もし女性が自分の中に男性の欲望に似た［官能的］欲望や、自分の中にいくらかの男らしさの兆候を見出した場合、あるいは男性が自分の中に異性の欲望に似た［官能的］欲望や、自分の中にいくらかの女らしさの兆候を見出した場合、女性／男性は性別適合手術を受ける義務があるか［と問われれば］？ ［そのような場合］その人が真に［身体的に］［特定の］性に属しているのであれば、性別適合手術は義務ではないが、それでもその人は自分の性を反対の性に変える権利があると思われる。

このファトワはフンサーに関するものであり、トランスジェンダーの人々に関するものではなかった。革命前の1976年、イラン医療評議会は、性別適合手術はインターセックスの変異のケースにおいてのみ許容されるとの裁定を下した。革命後も、この立場は概ね維持された。

マリアム・モルカラとホメイニーのファトワ

革命後の1986年、ホメイニーはフンサーのための診断書がある場合の性別適合の許容性を再確認し、もう一つのファトワを発布した。今回はペルシア語で書かれ、トランスジェンダーの人々に適用されるものとなった。

転機となったのは、出生時に男性と割り当てられたマリアム・ハトゥーン・モルカラの物語であった。

革命前、マリアムは当時フェレイドゥーンという男性名でイラン国営テレビで働いていた。彼女は女性の服を着ており、ある時心理学者の番組に出演して自分の物語を語った。彼女によれば、彼女は子供の頃から女の子のように感じていた。人形で遊び、女性の服を試着し、自分の男性の身体から解放してくれるよう神に祈っていた。心理学者は、これは同性愛ではなくトランスジェンダーであると説明し、性別適合手術を提案した。

信仰深い人物であったマリアムは、テヘランの著名な精神的権威の一人であるアヤトラ・ベフバハーニーに助けを求めた。彼はホメイニーに手紙を書くよう彼女に助言した。答えは否定的なものであった。ホメイニーによれば、性別適合はフンサーにのみ許可されていた。同じ時期に、マリアムはイランの元王妃ファラフ・パフラヴィーにも訴えようとしたが、助けは得られなかった。

革命後、マリアムは女性の服を諦めるよう強制され、「男らしく」見えるようにホルモン剤の服用を強いられ、仕事を解雇されたと語っている。イラン・イラク戦争中、彼女は前線近くで看護師として志願した。

その後、マリアムは新体制の有力な保守派の一人であるアフマド・ジャンナティーに接触した。彼女は彼に自分の状況を話し、トランスジェンダーの人々に対する寛容を求めた。彼は再びホメイニーに手紙を書くよう助言した。2通目の手紙も結果をもたらさなかった。そこでマリアムは、自分のケースが単に理解されていないのだと判断し、すべてを直接説明しようと試みた。自分は男性の身体に「閉じ込められた」トランスジェンダー女性なのだと。

個人的な面会を確保するまでに彼女は8年を要した。彼女は男性のスーツを着て、手にコーランの写しを持ち、首から靴をぶら下げて面会にやって来た。護衛たちが襲いかかり、彼女を殴り始めた。ホメイニーの兄弟がこれを見て彼らを止め、彼女をアヤトラの応接室へと案内した。

ホメイニーはマリアムの話を聞き、その後3人の医師と相談し、約30分後に彼のファトワを発布した。そこには、マリアムや他のトランスセクシュアルのイスラム教徒が性別適合手術を受けることが許可されると記されていた。これがイスラムの観点から許容されるのかと彼女が尋ねると、彼はこう答えた。

信頼できる医師によって承認されるのであれば、性別適合手術に対するイスラム的な障害はない。

その直後、手術はまだ行われていなかったにもかかわらず、マリアムにはチャドル（女性の覆い）が贈られ、それを着るのを手伝ってもらった。

1986年のファトワは次のように定式化されていた。

神の御名において。信頼できる医師によって推奨されるのであれば、性別適合手術はシャリーアにおいて禁じられていない。インシャッラー（神の御心のままに）、あなたは無事であろう。そして、あなたが言及した人々があなたの状況に配慮してくれることを願っている。

マリアム自身が手術を受けることができたのは1997年になってからであった。彼女の粘り強さは、イランにおけるトランスジェンダーの人々の状況を大きく変え、この国がそのような手術の件数において世界で最も有名な国の一つとなることに貢献した。彼女は後に、トランスジェンダーの人々にカウンセリングを行い、支援する組織を設立した。2012年、マリアムは心臓発作で亡くなった。彼女は約60歳であった。

イスラム法は性別適合について何と述べているか

シャリーア、すなわちイスラム法は、コーラン、スンナ、学者の合意、そして推論に基づいている。しかし、これらの源泉だけでは、既製で不変の規範の集成を構成するわけではない。規範は、解釈、適用、および法的実践を通じて現れる。したがって、イスラム法は歴史的に、源泉の読み解きと具体的な法的決定から発展してきた。

預言者ムハンマドの死後、宗教的権威は徐々に学者たちへと移っていった。彼らは、預言者の生前には異なる形で解決されていた問いに答えた。このようにしてフィクフ（イスラム法学）が形成され、宗教的規定を法的生活の規範へと変容させた。このシステムの中で、法学者はイジュティハード、すなわち独立した法的推論を通じて源泉から裁定を導き出す。

シーア派の伝統では、大アヤトラがフィクフを通じて、その信奉者を拘束する意見であるファトワを発布する。イランでは、ファトワは法的な意味も持っている。憲法第167条は、世俗の法律に必要な規定がない場合、裁判官はイスラムの源泉と信頼できるファトワに頼らなければならないと規定している。

トランスセクシュアリティは古典的なイスラムの源泉では議論されておらず、ホメイニー以前には、トランスジェンダーの人々のための性別適合に関する特別なファトワは存在しなかった。したがって、法学者は新たな立場を形成しなければならなかった。これこそがホメイニーの行ったことである。しかし、彼のファトワは手術を許可するものであり、トランスジェンダーの人々の法や社会における本格的な地位を確立するものではない。

イスラム法学者の間では、この問題に関する合意はない。彼らは源泉を異なって読み解き、異なる議論に依拠している。イランにはそのような手術に反対する学者も少なくないが、依然として主要かつ実践的に重要な裁定として残っているのはホメイニーのファトワである。

例えば、アヤトラ・セイエド・ユーセフ・マダニー・タブリーズィーは1989年の論文で、性別適合手術はシャリーアの観点から違法であり許可されないとした。彼は2つの議論を挙げた。第一に、人間は神の創造物を改変してはならない。第二に、極めて重要な器官の損傷は許容されず、人間の知識の限界を超えている。

対照的に、アヤトラ・セイエド・モハンマド・ムーサヴィー・ボジュヌールディーは、性別適合は神の創造物への干渉を構成しないと考えた。もしそうなら、人間は常に周囲の世界を変えているのだから、日常的な行動も禁止の対象とならなければならなくなる。彼の見解では、手術は人間の本質に影響を与えず、外的な特徴のみを変えるものである。この立場を支持するものとして、彼はフィクフにおける許容性の原則にも言及した。すなわち、コーランやハディースに直接的な禁止がない場合、ある行動は許可されている、つまりハラールとみなされるというものである。

ボジュヌールディーが導き出した追加の議論は、タスリート（taslit）の規則、つまり人が自分の財産と自分自身の身体を処分する権利から来ている。もし人が自分自身に対する権力を持っているなら、原則として許可されていることを自分自身に対して行うことができる。ここから、性別適合は許容される行為のカテゴリーに属するという結論が導かれた。

イランでトランスジェンダーの人々に最も好意的な聖職者とよく呼ばれるホジャトレスラーム・モハンマド・メフディー・キャリーミーニヤーは、長年このテーマに取り組んできた。彼は、そのような人々には身体的な病理はないが、深刻な心理的苦痛を抱えていると考え、したがって手術を医学的治療と見なしている。彼はその許可を2つの条件と結びつけている。イスラム教徒にとって極度の必要性が存在しなければならず、その必要性は作り事ではなく現実のものでなければならない。同時に、トランスセクシュアルの人々が罪深いとみなされる行為を犯すことなく生きることができるのであれば、手術や身体的変化は彼らにとって義務ではない。

実際には、ホメイニーのファトワを全国に適用するための統一されたメカニズムは確立されたことがない。テヘランでは、裁判官は著しくオープンであり、そこでの手続きは大きな障害なく完了することが多い。アルダビールのようなどの都市では、ファトワが拘束力を持つとみなされない場合があり、そのため多くの人々が首都へ行くことを余儀なくされている。このため、イランの一部の地域ではそのような手術はほとんど行われていない。

国家は性別適合をどのように規制しているか

ホメイニーの宗教的ファトワは、完全な法的規範にはならなかった。全体として、イランの法律は、性別適合手術の法的地位も、独立した法的カテゴリーとしてのトランスセクシュアリティもほとんど定義していない。例外は主に、トランスジションの実践的な手続きと、とりわけ義務兵役システム内における行政的規制に関するものである。

トランスセクシュアルの人々は軍隊を免除されている。医療免除に関する兵役規則の2001年の改正では、「行動障害（心理的不均衡）や悪しき気質は、軍事原則によれば容認できない。これには『トランスセクシュアリズム』のような道徳的および性的逸脱が含まれ、これは兵役からの永久免除につながる」と定式化されている。ここで国家は「トランスセクシュアリティ」という用語を、法的カテゴリーとしてではなく医学的カテゴリーとして使用している。

2007年、イラン保健省は徴兵当局に対し、「心理的問題」という文言を「内分泌障害」に置き換えるよう要求した。これに続き、2011年の兵役法改正では、「内分泌障害」を理由にトランスジェンダーの人々を軍務から免除し始めた。しかし、調査によれば、実際にはこの規範は機能したことがない。トランスジェンダーの人々は引き続き、心理的障害と記された免除カードを受け取っている。

他の法案は、性別適合をほぼ例外なく手続き的な観点から扱っている。1985年の身分登録法改正の第20条第14項には、「性別を変更した者は、裁判所の決定により、出生証明書の名前と性別を合法的に変更することができる」と記されている。2011年の家族法案改正の第4条第18項は、「家庭裁判所は、性別適合に関連する問題を審理する司法機関としての権限を持つ」と定めている。

どちらの規定も性別適合の事実そのものを認めているが、トランスセクシュアルの人々の法的地位を記述しておらず、個別の規制対象として彼らの権利を確固たるものにしてはいない。法律は、手術前または手術後のトランスジェンダーの人々の状況をほとんど定義していない。子供の親権、相続、生殖、その他の重要な問題は、法的枠組みの外にとどまっている。これは部分的には、法律がトランスセクシュアリティの定義を与えていないためである。そのような試みは、異性愛規範的な法制度の基本的な前提に疑問を投げかける可能性があるからだ。

その結果、イランの法律はトランスセクシュアリティを、法規制の独立した対象としてではなく、主に医学的分類と行政的記録保持の問題として扱っている。

イランにおけるトランスジェンダーの人々の状況

イランの多くのトランスセクシュアルの人々は、自分たちが「病気」であるという概念に同意しておらず、先天的な医学的障害という考えを受け入れていない。同時に、彼らは一般的に医療化の論理に異議を唱えることはない。なぜなら、それが法律、家族、社会による承認のための唯一の機能するメカニズムだからである。

このシステムの中で、外科医は重要な役割を果たしている。親族と手術の可能性について話し合う際、彼らは宗教的な議論ではなく医学的な議論に依拠する。成人した子供の手術に同意するよう家族を説得することが多いのは、まさにこのような論法である。

それにもかかわらず、イランにおけるトランスジェンダーの人々の状況は依然として厳しい。国家が部分的に支払うとはいえ手術は高額であり、家族はしばしば援助を拒否する。手術後、人々は仕事を失い、困窮して暮らし、住居を持たずに取り残される。一部の人々、特にトランスセクシュアルの女性は、少額の金のために事実上セックスワークへと追いやられている。

多くの人は、自分がトランスであることや性別適合を受けたことを言わないようにしている。カミングアウトの後、周囲の人々は恐怖で後ずさりするか、性的暴力で反応するかのどちらかだと彼らは言う。法制度はトランスセクシュアリティを独立したカテゴリーとして認識しておらず、そのような人々の権利を事実上保護していない。これが社会における彼らの周縁的で従属的な立場を固定化している。

コミュニティの内部でもヒエラルキーが形成される。「本物のトランス」という表現はトランス男性の間で広く浸透している。彼らは、自分たちの見解において「正しい」形でトランス・アイデンティティを体現している人々を示すためにこれを使用する。

トランスジェンダーの人々へのインタビューから判断すると、一部のトランス男性を含むイラン社会では、トランス女性は「本物ではない」という見方が広まっている。例えば、彼女たちは同性愛者の男性と同一視され、売春への志向があるとされている。

法律と日常的な実践によって維持されているジェンダー関係の家父長制的な秩序は、トランスジェンダーの人々が自分自身を遠ざけ、自らの地位を正当化する方法としてホモフォビアを利用できる状況を作り出している。そうすることで、彼らは性差別を再生産し、家父長制の規範を強化している。このため、一部のトランス男性は同性愛者の人々に対して否定的な態度を示し、同性愛を精神疾患と呼んでいる。

性別適合の手続きはどのように機能するか

イランでは、トランスセクシュアリティは「性同一性障害」という診断によって説明される。これは、自らのジェンダーを受け入れられず、自身の生理学的構造に嫌悪感を抱く状態と理解されている。そのような場合には「性別違和」という概念も用いられる。これは、自らのジェンダーを受け入れず、生物学的な性別に基づいて規定された役割に適合しない人を指す。

非外科的治療が不十分とみなされた場合、手術が「治療」として提案される。イランは31の州で構成されており、性別違和に関連する法的および医学的問題は、そのいずれの州でも解決される可能性がある。2010年、イランの法医学機構（LMO）は、すべてのクリニックにとって義務的な診断プロトコルを開発した。この時から、性別違和のある人は、治療の権利を得る前に所定の手続きを完了しなければならなくなった。

この手続きには、10回以上の精神科の観察セッションが含まれる。この段階で、その人は伝統的に他の性別に関連付けられている衣服を着用することが許可される。専門家が診断を確認した場合、法務省の下にある行政裁判所が性別適合手術の証明書を発行する。手術後、その人は家庭裁判所に申請して、法的に名前とジェンダーを変更することができる。

精神科医が申請者を同性愛と診断した場合、彼らは精神疾患者とみなされ、追加の心理療法のために別の部門に送られる。

確定診断であっても、人が手術の適切な候補者として認められるには十分ではない。医学的結論に加えて、申請者は成年に達しており、12ヶ月のホルモン療法を完了し、反対のジェンダーの役割で1年間生活していなければならない。

同時に、アヤトラのファトワによれば、診断と証明書を受け取った人は、「罪深い行為」を犯さない限り、手術なしでもトランスジェンダーの人として生活することができる。これは、法律によって犯罪とされている同性間の関係を意味している。例えば、手術前のトランス男性は、女性の身体を持つ人とセックスをすることはできない。イランにおける性の法的な定義が性器に基づいていることも重要である。

手術の件数について分かっていること

利用可能なデータは、イランにかなりの数のトランスジェンダーの人々がいることを示しているが、異なる情報源における正確な評価は大きく異なっている。ISNA通信によれば、1987年以来、2,054人のトランスジェンダーの人物がイランの法医学機構（LMO）のシステムに登録されている。2013年、LMOのテヘラン支部の副代表は、年間約60件の新たな事例を報告した。そのうち約40件が毎年手術の許可を受けていた。

独立した研究も同等の指標を与えている。2022年の研究では、2012年から2017年の期間のLMOの記録が分析された。著者らは839件の申請を特定し、これは全国で年間平均約168件に相当する。これらの計算の枠組みにおいて、性別違和の有病率は人口10万人あたり1.46人と評価された。

申請は国の大部分をカバーしていた。2012年から2017年の間に、31州のうち25州で少なくとも1件の性別違和の事例が記録された。テヘランが申請の32.4%を占めた。次いで大ホラーサーンが13%、ファールスが12.2%、エスファハーンが8.6%であった。

2012年から2017年のサンプルでは、女性から男性へのトランスジションが約67%、男性から女性へのトランスジションが33%を占めていた。言い換えれば、女性から男性への事例はおよそ2倍の頻度で記録された。研究者たちは、この分布が多くの西欧諸国で説明されている状況とは異なると指摘している。ファールス州の以前のサンプルでも同様の比率が見られる。2005年から2010年の期間の44人の個人のうち、59%が女性から男性へ、41%が男性から女性へのトランスジションであった。

この比率は、イランの同性愛者の男性が集団で性別適合手術へと追いやられているという主張とはうまく一致しない。もしそのような実践が本当に大規模なものであれば、男性から女性へのトランスジションの割合は著しく高くなければならないだろう。その場合、出生時に男性と割り当てられた性別違和を持つ人々の数に、外科的な性別適合を受けた同性愛者の男性の大きなグループが加わることになる。

研究者たちは、この分布を家父長制的なジェンダーシステムの構造と結びつけている。このシステムにおいて、男性の役割の喪失は、女性の役割の放棄よりも高い社会的コストを持つ。男性の女らしさはより強くスティグマ化され、特有の恥辱として認識される。規定された男性の立場を拒否することは、地位の破壊と解釈される。これがトランス女性の社会的リスクを増幅させ、彼女たちの立場をより脆弱なものにしている。さらに、トランス女性はシステム的に同性愛や売春と同一視されている。これらのレッテルがスティグマを強め、男性から女性へのトランスジションを社会的にさらに危険なものにしているのである。

対照的に、女性から男性へのトランスジションは、異性愛規範のパラダイムの中でより理解しやすいように見える。トランスジェンダーの男性は、公衆道徳への脅威としてではなく、家族、雇用、安定に向かって努力する人々として記述されることが多い。根強いスティグマにもかかわらず、このイメージは期待される社会的役割により簡単に適合するのである。

近年では、医療ツーリズムを背景とした手術件数の増加も報告されている。イギリス内務省の2022年の評価では、イランでは年間約4,000件の性別適合手術が行われているとされており、このため同国は、そのような手術の件数においてタイに次いで世界第2位と呼ばれることが多い。同様の評価は以前にガーディアン紙によっても発表されており、同紙もまた手術件数でイランを世界第2位に位置づけている。