古代ギリシア人はペルシアの同性愛について何を書いたのか、そしてそのどれほどが真実なのか

「同性愛」や「異性愛」という現代の概念は、19世紀末までにヨーロッパの医学において形成されたものであり、古代社会には当てはまらない。古代世界において、性的関係はパートナーの性別によってではなく、社会的地位、年齢、権力の分配、そして能動的役割と受動的役割の区別によって構築されていた。

古代社会が異国のセクシュアリティをどのように想像していたかを理解するには、ある文化が「他者」のイメージをどのように記述し構築するかを研究するイメージ学のアプローチが有用である。古代ギリシアの世界にとって、その「他者」とはアケメネス朝時代のペルシアであった。エーゲ海の岸辺からインダス川流域まで、エジプトから中央アジアまで広がる帝国であり、分断された民主的なヘラス（ギリシア）とは文明的な対極にあった。

ギリシアの歴史家、哲学者、旅行者たちは、ペルシア人の風習、習慣、日常生活に関する膨大だが矛盾に満ちたテキストを残した。性、ジェンダーの役割、同性愛の実践に関する問題は、これらの記述の中で目立つ位置を占めていた。

ある著述家たちは、ペルシア人が同性愛の伝統をギリシア人自身から取り入れたと主張した。また別の著述家たちは、そのような関係は東方では太古の昔から存在し、去勢された奴隷（宦官）の性的利用といった特有の形態をとっていたと主張した。

これらの証言の信憑性は長く議論の的となってきた。それらは部分的に真実の民族誌であったのか、それともギリシア人自身の恐怖、理想、内的葛藤を映し出す歪んだ鏡であったのだろうか。

ギリシアの同性愛モデル

ペルシアのセクシュアリティに関するギリシアのテキストを分析する前に、ギリシアのモデル自体を理解しなければならない。ある文化のよそ者に対する見方は、その文化が自らをどう評価しているかを理解せずには説明できない。

古代ギリシア社会における男性の同性愛は、主に少年愛（パイデラスティア）の形で発展した。これは、成人市民であるエラステス（erastes、愛する者）と、自由身分の少年であるエロメノス（eromenos、愛される者）との間に結ばれる、社会的に承認された年齢非対称の関係である。この慣行は周縁的なものではなく、エリート層の社会的および政治的な再生産の仕組みに組み込まれていた。

人生経験と政治的重みを持つ成人男性が、通常は同じ貴族層のサークルから若者を庇護した。少年愛は勇気を養う高貴な制度とみなされていた。

ただし、この制度には厳格な境界があった。成人市民が受動的な役割を担うことは汚名とされた。髭が生え始めた若者は、エラステスの立場に移行するか、跡継ぎを残すために女性と結婚してそのような関係を終わらせなければならなかった。自らに挿入させることを許した成人男性は世間の軽蔑を受け、「女々しい」と非難され、政治的権利を失う可能性すらあった。

男性の愛が貴族主義、市民の自由、武勇と結びつきながらも、年齢と役割によって厳格に規制されていたというこの背景を持って、ギリシア人はペルシアへ視線を向けた。

アケメネス朝帝国では、政治的および社会的現実は異なって構成されていた。ペルシア人には独立した市民はおらず、最高位の貴族を含め、誰もが諸王の王の「奴隷」とみなされていた。彼らには、裸の男性の肉体を崇拝するポリスのギムナシオン（gymnasion）はなかった。彼らの宗教であるゾロアスター教は、儀式的な純潔に関して異なる見解を提示していた。現存するテキストは、これら二つの相容れない世界が交差するところで生み出されたのである。

ヘロドトス：「彼らはギリシア人から学んだ」

ペルシアのセクシュアリティに関する最も古い証言は、紀元前5世紀のハリカルナッソスのヘロドトスによるものである。ペルシア戦争前夜のペルシアの風習を描写した彼の『歴史』の中で、ヘロドトスはペルシア人が異国の習慣を好んで取り入れることを指摘している。彼らはメディアの衣服を自分たちのものより美しいと考えて着用し、戦闘ではエジプトの胸当てを使用した。そして彼は次のように宣言する。

「ペルシア人は、あらゆる種類の快楽を知るにつれて、それにふけるようになる。少年との交わりも、彼らがギリシア人から学んだものである。彼らはそれぞれ複数の正妻をめとり、さらにずっと多くの妾を持つ」（1.135）

ペルシア帝国が男性間の同性愛の実践をギリシア人から取り入れたと主張することで、ヘロドトスはギリシア文明を文化の供給者の位置に置いている。この論理では、少年愛は高度な文化の証であり、野蛮人が文明化されたギリシア人から取り入れるに値すると考えた権威あるエリートの慣行なのである。

このテーゼは、ペルシア国家の発展に関するヘロドトスのより広範な理論に合致している。彼は、キュロス大王の時代の厳格な山岳民族から、クセルクセスの時代の贅沢に溺れる貴族に至るまでのペルシア人の軌跡をたどっている。エロティックなものを含め、異国の風習の借用は、本来の厳格な気風から逸脱したことの兆候として機能している。

現代の歴史家や古代オリエントの学者たちは、この記述を強烈な歪曲であり、自らの観念を他者の現実に投影するギリシア中心主義的な投影の典型的な事例とみなしている。

成人男性と若者の関係を含む同性愛の実践は、ペルシア人が小アジアの沿岸でギリシア世界と接触するずっと前から、中東で知られていた。男性の売春、同性愛的なカルト、同性間の接触に関する言及は、メソポタミアのテキスト、アッシリアの法律、エジプトのパピルスに現れている。同性間のつながりの可能性について知るためにペルシア人がギリシア人を待っていたという考えは、批判に耐えない。

ギリシア人であるヘロドトスは、別の文化において複雑な性的制度が独自に発展したことを認めることができなかったか、あるいは認めようとしなかった。彼はペルシアの貴族階級の中にギリシアの少年愛を思わせる何かを見いだし、その現象の起源をギリシアに帰したのである。

プルタルコス：ペルシアにおける宦官の性的利用

ヘロドトスの主張は反論されずに終わったわけではない。数世紀後、ローマ帝国の著名な伝記作家であり哲学者の一人で、ギリシア生まれのカイロネイアのプルタルコス（紀元1～2世紀）によって異議が唱えられた。

プラトン主義者でありギリシアの愛国者であったプルタルコスは、『ヘロドトスの悪意について』と題する論争的な論文を書いた。その中で彼は、先人が野蛮人に同情し（彼を「フィロバルバロス（philobarbaros）」すなわち野蛮人愛好家と呼んでいる）、ギリシア人の偉業を組織的に過小評価していると非難している。

この論争の中で、プルタルコスはイランにおける同性愛の起源に関する一節にも目を向ける。彼はヘロドトスの借用という考えを否定し、次のように主張する。

「ヘロドトスは同じ調子で続ける。『ペルシア人は少年と交わるが、彼らはこれをギリシア人から学んだ』。しかし、ペルシア人がこの学問を教師としてのギリシア人に負っているなどと、どうしてあり得ようか。ペルシア人が初めてギリシアの海に乗り出すよりもずっと前に、少年を去勢する習慣が彼らの間に定着していたことは、ほぼすべての人が同意しているではないか」

証拠として（論文の第13章）、プルタルコスは少年を去勢するペルシアの風習を挙げている。彼の見解では、これは古代から存在し、性的な動機を持っていた。

プルタルコスの論法は、ヘロドトスのアプローチに劣らず偏見に満ちた、古代のイメージ学のもう一つの層を開くものである。ヘロドトスがペルシアのエリートを「ギリシア化」しようと努めたのに対し、プルタルコスは逆に、暴力と専制政治に根ざした彼らの生来の異質性を強調している。

古典期の自由なギリシア人にとって、去勢は怪物のような犯罪であり、人から男らしさとポリスの生活に参加する権利を奪い去る屈辱的な行為であった。ペルシアの同性愛を専ら宦官と結びつけることで、プルタルコスはおなじみのギリシアのイメージを再生産している。すなわち、東方とは倒錯した贅沢と残酷さの王国であり、支配者が色欲を満たすために臣民の身体を傷つける場所であるというイメージである。

現代の歴史科学は異なる絵を描き出している。『キュロスからアレクサンドロスまで：ペルシア帝国の歴史』の著者であるアケメネス朝の歴史家ピエール・ブリアン（Pierre Briant）の研究は、ペルシアの宦官を女性化された性奴隷とする古代の考えが誤りであることを示している。

アケメネス朝帝国では、それに先行するアッシリアと同様に、宦官は国家行政の要素であった。去勢はエロティックな目的ではなく、政治的な目的で機能した。宦官は行政の高位に就き、軍隊を率い、属州を統治し、王の最も親しい側近であった。普通の貴族に対する彼らの優位性は絶対的な忠誠心にあった。宦官は子供をもうけることができず、自身の王朝を創設して権力を世襲で譲り渡すこともできなかったため、王位を簒奪する動機がなかったのである。

ブリアンや他の研究者たちは、宮廷にはいくつかのカテゴリーの宦官がいたと指摘している。肉体的に去勢された召使いに加えて、去勢とは無関係な名誉称号としてこの称号を帯びたペルシア貴族出身の高官もいた。例えば、アルタクセルクセス3世の時代にバゴアスは宰相の地位にあり、シケリアのディオドロスによれば事実上帝国を統治するほどの権力を持っていた。

ペルシア人が古代から同性愛の目的のために特別に少年を去勢していたというプルタルコスの主張は、ヘレニズムとローマの恐怖の産物であり、中東の官僚制がどのように機能していたかについての誤解の産物である。

プラトン：専制政治に対する政治的脅威としての男性間の愛

ペルシアの同性愛というテーマは、プラトンの著作において政治的な意味を帯びる。彼は政治哲学の問題を解決するためにペルシアのイメージに目を向ける。男性間の愛に対する権力の態度は、彼にとって国家体制の性格を示す指標となるのである。

重要な発言は対話篇『饗宴』（Symposium）に含まれている。対話の中心にあるのは、ソクラテス、喜劇作家アリストパネス、軍人アルキビアデスらアテナイの知識人たちが、エロースをたたえる演説を競い合う場面である。パウサニアスの演説では、さまざまな国家における少年愛の法的規制が分析される（182b–c）。

パウサニアスによれば、イオニア（小アジアのギリシア都市）や、野蛮人（すなわちペルシア人）の支配下にある他の多くの場所では、少年愛は厳しく非難され、禁じられている。プラトンはこの禁止の理由を登場人物の口を借りて説明する。

「……イオニアや、野蛮人の支配下にある他の多くの場所では、それは不名誉なこととみなされている。なぜなら、野蛮人はその専制的な体制のゆえに、哲学や体操の訓練においても、何か不名誉なものを見るからである。そこの支配者たちにとって、臣民の間に崇高な思いが生まれたり、強固な友情や同盟が結ばれたりすることは、単に不都合なのだと私は推測する。そして話題となっている愛は、他のすべての条件とともに、まさにそれを大いに促進するものなのである」

プラトンにとって、男性間の愛は自由と市民の連帯という問題と結びついている。彼の理解においてエロースは単なる肉体的欲求ではなく、勇気、死への軽蔑、そして真理への探求を人に吹き込むことのできる力である。男性間のロマンチックで性的な愛着は連帯を生み出し、それは専制政治にとって危険である。恋人たちは互いのためなら命を犠牲にする覚悟があり、不正を容認しないからである。

このモデルにおけるペルシアは、恐怖と臣民の分断に基づく絶対的な専制政治である。権力がエロースを恐れるのは、強い個人的な絆が人々をより勇敢にし、自立させるからである。征服した民族の間で同性愛関係を禁じることで、専制君主は彼らから抵抗する能力を奪うのである。

現代の歴史家たちは、プラトンのテキストの微妙な詳細に注意を向けている。ペルシア人は「臣民に対して」少年愛を禁じた。これは間接的に、支配者や最高位の貴族自身はおそらくこの実践を自分たちに禁じていなかったことを意味している。禁止は普遍的な道徳規範としてではなく、政治的な統制の手段として機能した。高貴な愛は支配者の特権であり、奴隷には手の届かないものだったのだ。

セクストゥス・エンピリクス：「ペルシア人の間では習慣である」

数世紀後、哲学者であり医師でもあったセクストゥス・エンピリクス（紀元2～3世紀の変わり目）の著作にまた別の視点が現れる。セクストゥス・エンピリクスはピュロン主義の懐疑論の代表者であった。これは、真理は認識不可能であり、いかなる独断的な判断も理性の動揺を招くと主張する学派である。

著書『ピュロン主義哲学の概要』の中で、セクストゥス・エンピリクスは対立の手法を用いている。いかなる道徳的命題も絶対的ではないことを証明するために、ある民族の風習と別の民族の法律を対比させるのである。第1巻（第152節）で彼は次のように書いている。

「さらに、我々は習慣を他の事柄、例えば法律と対立させる。ペルシア人の間では男色が習慣として存在しているが、ローマ人の間ではそうすることは法律によって禁じられていると言う場合がそうである」

歴史家たちは、この証言には慎重にアプローチするよう促している。セクストゥス・エンピリクスはアケメネス朝帝国に関する民族誌の論文を書いていたわけではない。アケメネス朝は彼が生まれる5世紀前に、アレクサンドロス大王の軍隊によって打倒され、存在しなくなっていた。セクストゥスは、議論のためにステレオタイプを利用する論争的な哲学者として行動したのである。

彼の主張は、ローマ帝国が絶え間なく戦争を繰り広げていたパルティアや初期ササン朝イランの現実に基づいていたのかもしれない。しかしより可能性が高いのは、この哲学者が単にヘロドトスによって築かれた伝統を利用したということである。

ギリシア・ローマの知的兵器庫において、東方のイメージは二重性を持っていた。プラトンによれば愛を禁じる厳格な専制君主の住処であると同時に、プルタルコスによれば放縦の王国でもあった。セクストゥス・エンピリクスは、自分の議論に最も適した神話の側面を選んだのである。それは、当時の保守的なローマ人やギリシア人に、彼らの規範が普遍的な自然の法則ではないことを示すためであった。なぜならペルシア人はこれを異なって見ていたからである。

「ペルシア人の寛容さ」というトポスが、自明のこととして古代後期の知的環境を循環し得たという事実そのものが、ギリシア文学の投影がいかに歴史的基盤から遊離していたかを示している。

その他の古代の資料

4人の主要な著述家に加えて、ペルシアの風習とセクシュアリティのテーマは他のギリシアのテキストでも触れられている。

アイスキュロスはその悲劇『ペルシア人』（紀元前472年）の中で同性愛については言及していないが、ギリシア人の意識の中にペルシア人の女々しさという根強いステレオタイプを植え付けたのはまさに彼であった。彼の描くペルシア人男性は「贅沢の柔弱な子供たち」である。

クセノフォンは『キュロスの教育』の中で、ペルシアの軍司令官サンバウラスについての風刺的なエピソードを紹介している。彼は「ギリシア風に」若い男性のお気に入りを連れていた。ギリシアの習慣を取り入れたのかと尋ねられたサンバウラスはこう答える。

「ゼウスにかけて、私は彼を見つめることも、彼のそばにいることも両方楽しいのだと答えます」（『キュロスの教育』2.2.28）

このエピソードは皮肉なトーンで貫かれている。ギリシア人クセノフォンが、ギリシア人を真似るペルシア人を描写しているのである。これは、借用に関するヘロドトスのテーゼが紀元前4世紀のギリシア文学で活発に循環していたことを裏付けている。

アケメネス朝の宮廷に仕えたギリシアの医師、クニドスのクテシアスは、『ペルシア史』（断片と要約で現存）という著作を残した。クテシアスは同性愛のテーマに焦点を当てていなかったが、王に独占的にアクセスできる権力を持つ宮廷の宦官というモチーフをギリシア文学に導入したのは彼であった。

現存する断片には、「王のもとで大きな影響力を持っていた」宦官アルトクサレスや、「宮殿の奥の間へのアクセスを管理していた」バガパテスが言及されている。このモチーフは後に、ペルシア宮廷に関するエロティック化されたステレオタイプ、すなわち後にプルタルコスが利用することになるステレオタイプの基盤となった。

アテナイオスは、複数巻からなる著作『食卓の賢人たち』（紀元2～3世紀の変わり目）の中で、ヘロドトスの考えを再生産している。

「そしてペルシア人は、ヘロドトスの主張によれば、ギリシア人からこの習慣を取り入れた」（『食卓の賢人たち』13.603a–b）

歴史的現実：ゾロアスター教とアケメネス朝の宮廷

現代の研究は、ギリシア人の描写を実際の古代イランについて知られていることと比較することを可能にしている。

イラン系諸民族の支配的な宗教はゾロアスター教（マズダー教）であった。これは、全き善の創造主アフラ・マズダーと破壊の霊アンラ・マンユとの間の宇宙的対立に基づく二元論的なシステムである。初期のゾロアスター教は主に、何世紀にもわたって形成された神聖なテキストの集大成である『アヴェスター』から知られている。そしてここで、ペルシアの寛容さに関するギリシア人の考えとの激しい対比が見出される。ゾロアスター教のテキストは、男性の同性愛、特にアナルセックスに対して妥協のない不寛容を示しているのである。

これらの規定の主な情報源は『ウィーデーウダード』（Vendidad）である。これは儀式的な純潔を維持することを目的とした宗教的および法的規範の集大成である。当時のゾロアスター教の法律では、同性間と異性間のアナルセックスの区別は存在しなかった。どちらも汚れとみなされ、厳しく罰せられた。生命と創造の象徴である精液を、不潔と死に関連付けられる直腸に入れることは、宇宙的な犯罪、すなわち悪魔のために神のエネルギーを不毛に浪費することとして受け止められた。

この正統派の教義を、ギリシア人が描写したペルシアのエリートたちの同性愛的な行動の事実とどのように調和させることができるだろうか。歴史家たちはいくつかの説明を提案している。

年代的要因。 『ウィーデーウダード』は新アヴェスター語で書かれているが、現存するテキストが最終的に編纂されたのは、アケメネス朝の滅亡から数世紀後のパルティア時代またはササン朝時代になってからである。預言者ザラスシュトラ自身に帰せられる『アヴェスター』の最も古い部分である『ガーター』には、同性愛に対するこれほど明白な非難はない。一部の研究者は、初期の遊牧イラン系部族（スキタイ人、バクトリア人）の文化には、ヘロドトスも言及している両性具有のシャーマン（エナレース、Enarees）が含まれる寛容な実践が存在した可能性があると推測している。

帝国の実践という要因。 アケメネス朝ペルシアは多文化の複合体であった。諸王の王は、バビロンからエジプトに至るまで、臣民に単一の法典や宗教的教義を押し付けることはしなかった。儀式的な純潔の守護者であるマギ（祭司）の宗教的理想主義は、しばしば宮廷のプラグマティズムと乖離していた。西方の属州（リュディア、イオニア）を統治するペルシア貴族は、ギリシア文化と密接に接触していた。歴史家たちは、こうしたエリートのサークルにおいて、男性間の愛に関するギリシアの概念がペルシアの貴族たちの行動に実際の影響を与えた可能性があり、彼らは『ウィーデーウダード』の厳しい規定を無視して同性愛的な表現形式を取り入れていたと考えている。

ギリシア人がペルシアの寛容さを描写したとき、彼らはおそらく正統派のペルシア農民の日常生活ではなく、この薄いコスモポリタンな貴族層の生活を観察していたのだろう。

特徴的なのは、パルティアや初期ササン朝イランについて書いた古代後期の著述家たちが、全く異なる絵を描き出していることである。ローマの歴史家アンミアヌス・マルケリヌス（紀元4世紀）は断固としてこう主張した。

「彼らのほとんどは法外に性欲にふけり、多数の妾でも満足しないほどである。彼らは少年との関係からは自由である」（『歴史』23.6.76）

シリアの思想家バルダイサン（紀元2～3世紀）の観察は、『国々の法の書』やカイサリアのエウセビオスの引用を通じて私たちに伝わっているが、この見解と響き合っている。

「ユーフラテス川の向こう、東へ行くと、泥棒や殺人者という烙印を押された者はそれほど憤慨しない。しかし、男色家という烙印を押されれば、告発者を殺すほどに復讐するだろう」

これらの後代の証言は、おそらくアケメネス朝宮廷の曖昧な現実ではなく、パルティアおよびササン朝時代の厳格なゾロアスター教の道徳を反映しているのだろう。ゾロアスター教が厳格な国教となったササン朝時代（紀元3～7世紀）には、同性愛に対する組織的かつ広範な迫害が始まった。

ヘレニズムの偏見の鏡としてのギリシアのテキスト

古代ペルシア人の親密な生活を、もっぱら西隣の政治的敵対者によるテキストを通じて再構築しようとする試みは、厳格な批判的分析を必要とする。ギリシア人は、ポリスの偏見、彼ら自身の男らしさの理想、そして自由を失うことへの恐怖というプリズムを通してペルシア人を見ていたのである。

検討された著述家たちはそれぞれ独自の目的を追求していた。ヘロドトスはギリシア人の文化的な優位性を主張した。アイスキュロスは女々しい野蛮というイメージを描いた。クセノフォンは模倣について皮肉った。プルタルコスはペルシア人の残酷さを強調した。クテシアスは文学を強力な宦官で満たした。プラトンは自由に対比させるための便利なイメージとしてペルシアを利用した。セクストゥス・エンピリクスは道徳の相対性を例証した。アテナイオスは他人の命題を娯楽的な論文に編纂した。彼らの誰も、異文化の客観的な描写を提供することを課題とはしていなかった。

考古学とイラン学に依拠する現代の科学は、神話の蓄積からこの絵を浄化することを可能にする。そして、カリカチュア的な「悪徳の王国」や「寛容の揺りかご」の代わりに現れるのは、厳格なゾロアスター教の正統性が宮廷のプラグマティズムと共存し、コスモポリタンな貴族が祭司の規定とは異なる生活を送っていた、生きた矛盾に満ちた社会なのである。