古代ギリシア人はペルシアの同性愛について何を書いたのか、そしてそのどれほどが真実なのか

「同性愛 (homosexuality)」と「異性愛 (heterosexuality)」という現代の概念は、19世紀末までにヨーロッパの医学において形成されたものであり、古代社会には当てはまらない。古代世界において、性的関係はパートナーの性別によってではなく、社会的地位、年齢、権力の分配、そして能動的役割と受動的役割の区別によって構築されていた。

古代社会が異国のセクシュアリティをどのように想像していたかを理解するには、ある文化が「他者」のイメージをどのように記述し構築するかを研究する「イメージ学 (imagology)」のアプローチが有用である。古代ギリシアの世界にとって、その「他者」とはアケメネス朝ペルシア (Achaemenid Persia) であった。エーゲ海 (Aegean Sea) の岸辺からインダス川 (Indus Valley) 流域まで、エジプトから中央アジアまで広がる帝国であり、分断された民主的なヘラス (Hellas) の世界とは文明的な対極にあった。

ギリシアの歴史家、哲学者、旅行者たちは、ペルシア人の風習、習慣、日常生活に関する膨大だが矛盾に満ちたテキストを残した。性、ジェンダーの役割、同性愛的な実践に関する問題は、これらの記述の中で目立つ位置を占めていた。

ある著述家たちは、ペルシア人が同性愛の伝統をギリシア人自身から取り入れたと主張した。また別の著述家たちは、そのような関係は東方では太古の昔から存在し、去勢された奴隷（宦官）の性的搾取といった特有の形態をとっていたと主張した。

これらの証言の信憑性は長く議論されてきた。それらは部分的に真実の民族誌であったかもしれないし、ギリシア人自身の恐怖、理想、内的葛藤を映し出す歪んだ鏡であったかもしれない。

同性愛のギリシア的モデル

ペルシアのセクシュアリティに関するギリシアのテキストを分析する前に、ギリシアのモデル自体を理解しなければならない。ある文化のよそ者に対する見方は、その文化が自らをどう見ているかを理解せずには説明できない。

古代ギリシア社会における男性間の関係は、主に少年愛（パイデラスティア）の形をとった。これは、成人市民であるエラステース（erastēs、「愛する者」）と、自由身分の少年であるエローメノス（erōmenos、「愛される者」）との間に結ばれる、社会的に承認された年齢非対称の関係である。この慣行は周縁的なものではなく、エリート層を社会的・政治的に再生産する仕組みに組み込まれていた。

人生経験と政治的地位を持つ成人男性が、通常は同じ貴族層から若者を選び、庇護した。少年愛は勇気を養う高貴な制度とみなされていた。

ただし、この制度には明確な境界があった。成人市民が性的に受動的な役割を担うことは、不名誉とされた。髭が生え始めた若者には、今度はエラステースの役割を担うか、女性と結婚して跡継ぎをもうけることで、そのような関係を終えることが期待された。挿入される側となった成人男性は世間の軽蔑を受け、「女々しい」と非難され、政治的権利を失うことさえあり得た。

男性の愛が貴族主義、市民の自由、武勇と結びつきながらも、年齢と役割によって厳格に規制されていたというこの背景を持って、ギリシア人はペルシアへ視線を向けた。

アケメネス朝帝国では、政治的および社会的現実は異なって構成されていた。ペルシア人には独立した市民はおらず、最高位の貴族を含め、誰もが「諸王の王 (King of Kings)」の「奴隷」とみなされていた。彼らには、裸の男性の肉体を崇拝する市民のギムナシオン (gymnasium) はなかった。彼らの宗教であるゾロアスター教 (Zoroastrianism) は、儀式的な純潔に関して異なる見解を提示していた。私たちが今日目にするテキストは、これら二つの相容れない世界が交差するところで生み出されたのである。

ヘロドトス：「彼らはヘレネスから学んだ」

ペルシアのセクシュアリティに関する最も古い証言は、ハリカルナッソスのヘロドトス (Herodotus of Halicarnassus、紀元前5世紀) によるものである。ペルシア戦争前夜のペルシアの風習を描写した彼の『歴史 (Histories)』の中で、ヘロドトスはペルシア人が異国の習慣を喜んで取り入れることを指摘している。彼らはメディア (Median) の衣服を自分たちのものより立派だと考えて着用し、戦闘ではエジプトの胸当てを使用した。そして彼は次のように述べている。

「ペルシア人は他のどの人々よりも異国の風習を受け入れる…少年と交わることを彼らはヘレネス (Hellenes) から学んだ。彼らはそれぞれ複数の正妻をめとり、さらにずっと多くの妾を持つ」（1.135）

ペルシア帝国が男性間の性的慣行をギリシア人から取り入れたと主張することで、ヘロドトスはギリシア文明を文化の供給者の位置に置いている。この論理では、少年愛は高度な文化の証であり、「野蛮人」が文明化されたギリシア人から取り入れるに値する権威あるエリートの慣行なのである。

この主張は、ペルシアの政治的発展に関するヘロドトスのより広範な理論に合致している。彼は、キュロス大王 (Cyrus the Great) の時代の厳格な山岳民族から、クセルクセス (Xerxes) の時代の贅沢に溺れる貴族に至るまでのペルシア人の道のりをたどっている。エロティックなものを含め、異国の風習を取り入れることは、彼らの本来の厳格な性格からの逸脱の兆候として機能している。

現代の歴史家や古代オリエントの学者たちは、この記述を深刻な歪曲であり、自らの考えを他民族の現実に投影するヘレノセントリズム（ギリシア中心主義）の典型的な事例とみなしている。

成人男性と若者の関係を含む同性愛の実践は、ペルシア人が小アジア (Asia Minor) の沿岸でギリシア世界と接触するずっと前から、近東で知られていた。男性の売春、同性愛的なカルト、同性間の接触に関する言及は、メソポタミアのテキスト、アッシリアの法律、エジプトのパピルスに現れている。同性間の関係の可能性について知るためにペルシア人がギリシア人の到来を待たなければならなかったという考えは、精査に耐えない。

ギリシア人であるヘロドトスは、異文化の複雑な性の制度が独自に発展したことを認められなかったか、あるいは認めようとしなかった。彼はペルシア宮廷にギリシアの少年愛を思わせる何かを見いだし、その起源をギリシアに帰したのである。

プルタルコス：ペルシア人における宦官の性的搾取

ヘロドトスの主張は反論されずに終わったわけではない。数世紀後、ローマ帝国の主要な伝記作家であり哲学者の一人で、ギリシア生まれのカイロネイアのプルタルコス (Plutarch of Chaeronea、紀元1～2世紀) によって異議が唱えられた。

プラトン主義者でありヘラスの愛国者であったプルタルコスは、『ヘロドトスの悪意について (On the Malice of Herodotus)』と題する論争的な論文を書いた。その中で彼は、先人が野蛮人に同情し（彼をフィロバルバロス [philobarbaros] と呼んだ）、ギリシアの偉業を組織的に過小評価していると非難している。

この論争の一環として、プルタルコスはイランにおける同性愛の起源に関する一節に目を向ける。彼はヘロドトスの借用という考えを否定し、次のように主張する。

「ヘロドトスは、相変わらず彼らしく、ペルシア人が男性の性を汚すことをギリシア人から学んだと言っている。しかし、どうしてギリシア人がこの不純な行為をペルシア人に教えることができたというのか。ほとんどすべての人が認めているように、ペルシア人の間では、彼らがギリシアの海に到達するよりも前に、少年たちは去勢されていたではないか」

証拠として（論文の第13章）、プルタルコスは少年を去勢するペルシアの風習を指摘している。彼の見解では、これは古代から存在し、性的な目的を持っていた。

プルタルコスの議論は、ヘロドトスのアプローチに劣らず偏った、古代のイメージ学のもう一つの層を明らかにしている。ヘロドトスがペルシアのエリートを「ギリシア化」しようとしたのに対し、プルタルコスは逆のことをした。彼は、暴力と専制政治に根ざした彼らの生来の異質性を強調したのである。

古典期の自由なギリシア人にとって、去勢は怪物のような犯罪であり、人から男らしさとポリス (polis) の生活に参加する権利を奪う品位低下の行為であった。ペルシアの同性愛を専ら宦官と結びつけることで、プルタルコスはおなじみのギリシアのイメージを再生産した。すなわち、東方は倒錯した贅沢と残酷さの領域であり、支配者が欲望を満たすために臣民の身体を傷つける場所であるというイメージである。

現代の歴史学は異なる絵を描き出している。『キュロスからアレクサンドロスまで：ペルシア帝国の歴史 (From Cyrus to Alexander: A History of the Persian Empire)』の著者であるアケメネス朝の歴史家ピエール・ブリアン (Pierre Briant) の研究は、ペルシアの宦官を甘やかされた性奴隷とする古代の考えが誤りであることを示している。

アケメネス朝帝国では、それ以前のアッシリア帝国と同様に、宦官は国家行政の要素であった。去勢はエロティックな目的ではなく、政治的な目的で機能した。宦官は行政の高位に就き、軍隊を率い、属州を統治し、王の最も親しい側近であった。普通の貴族に対する彼らの優位性は絶対的な忠誠心にあった。宦官は子供をもうけることができず、王朝を創設することもできず、権力を世襲で譲り渡すこともできなかったため、王位を簒奪する動機がなかったのである。

ブリアンや他の学者たちは、宮廷にはいくつかのカテゴリーの宦官がいたと指摘している。肉体的に去勢された召使いに加えて、去勢とは無関係な名誉称号としてその称号を帯びたペルシア貴族出身の高官もいた。例えば、バゴアス (Bagoas) はアルタクセルクセス3世 (Artaxerxes III) の下で宰相を務め、シケリアのディオドロス (Diodorus Siculus) によれば、事実上帝国を統治するほどの権力を振るった。

ペルシア人が古代から同性愛の目的で特別に少年を去勢していたというプルタルコスの主張は、ヘレニズムとローマの恐怖の産物であり、近東の官僚制がどのように機能していたかについての誤解である。

プラトン：専制政治に対する政治的脅威としての同性愛

ペルシアの同性愛というテーマは、プラトン (Plato) の著作において政治的な意味を帯びる。彼は政治哲学の問題に取り組むためにペルシアのイメージに目を向ける。男性間の愛に対する体制の態度は、彼にとって国家の性格を示す指標となるのである。

重要な言及は、対話篇『饗宴』に見られる。ソクラテス、喜劇作家アリストパネス、軍人アルキビアデスらアテナイの知識人が、エロースをたたえる演説を競う作品である。パウサニアスの演説では、諸国における少年愛の法的規制が論じられる（182b–c）。

パウサニアスによれば、イオニア（小アジアのギリシア都市）をはじめ、異民族の支配下、すなわちペルシアの支配下にある多くの土地では、少年愛が厳しく非難され、禁じられている。プラトンは登場人物の口を借りて、その理由を説明する。

「…イオニアや、異国の支配下で暮らす他の多くの地域では、それは不名誉なこととみなされている。異国人は、その専制的な政府のゆえに、このことや、哲学やスポーツのあらゆる訓練を不名誉なことと考えている。なぜなら、臣民の中に崇高な考えが生まれたり、強い友情や交わりが生まれたりすることは、彼らの君主の利益にならないからだと私は推測する。そして愛は、これらすべてを生み出すのに極めて適しているのだ」

プラトンにとって、男性間の愛は自由と市民の連帯という問題と結びついている。エロースは単なる肉体的欲望ではなく、勇気、死を恐れない心、真理を求める意志を呼び起こす力だった。男性間の恋愛と性的な結びつきは、専制政治にとって危険な連帯を生む。恋人は互いのために命を捧げる覚悟を持ち、不正を容認しないからである。

このモデルにおけるペルシアは、臣民の恐怖と孤立の上に成り立つ絶対的な専制政治である。支配者がエロースを恐れるのは、強い個人的な絆が人々に勇気と自立心を与えるからだ。被支配者の間で男性同士の愛の絆を禁じることで、専制君主は抵抗する力を奪うのである。

現代の歴史家は、プラトンの文言の細部に注目している。ペルシア人は少年愛を「臣民に対して」禁じたのであり、支配者や最高位の貴族は自らには禁じなかった可能性が示唆される。つまり、この禁止は普遍的な道徳規範ではなく、政治的統制の手段として機能したというのである。高貴な愛は支配者の特権であり、隷属する者には手の届かないものだった。

セクストゥス・エンピリクス：「ペルシア人の間ではそれが習慣である」

数世紀後、哲学者であり医師でもあったセクストゥス・エンピリクス (Sextus Empiricus、紀元2～3世紀の変わり目) の著作に別の視点が現れる。セクストゥス・エンピリクスはピュロン主義 (Pyrrhonism) の懐疑論を代表する人物であった。この学派は、真理は不可知であり、すべての独断的な判断は精神の動揺を招くと主張した。

その著書『ピュロン主義派の概要 (Outlines of Pyrrhonism)』の中で、セクストゥス・エンピリクスは対比の手法を用いている。いかなる道徳的声明も絶対的ではないことを証明するために、ある民族の風習と別の民族の法律を対比させるのである。第1巻（第152節）で彼は次のように書いている。

「我々はまた、習慣を他の項目と対立させる。例えば法律に対してである。ペルシア人の間では男色 (sodomy) が習慣であるが、ローマ人の間では法律によって禁じられていると言う場合がそうである」

歴史家たちはこの証言に注意を促している。セクストゥス・エンピリクスはアケメネス朝帝国に関する民族誌の論文を書いていたわけではない。アケメネス朝は彼が生まれる5世紀前に、アレクサンドロス大王 (Alexander the Great) の軍隊によって滅ぼされ、すでに消滅していた。セクストゥスは議論の目的でステレオタイプを利用する哲学者・論客であった。

彼の発言は、ローマ帝国が絶えず戦争をしていたパルティア (Parthian) や初期ササン朝 (Sasanian) イランの現実を参考にしていたかもしれない。しかし、より可能性が高いのは、この哲学者が単にヘロドトスによって確立された伝統に依拠していたということである。

ギリシア・ローマの知的レパートリーにおいて、東方のイメージは二面性を持っていた。（プラトンによれば）愛を禁じる厳格な専制君主の領域であると同時に、（プルタルコスによれば）抑制のきかない放縦の王国でもあった。セクストゥス・エンピリクスは、自分の議論に最も都合のよい神話の側面を選んだのである。ペルシア人はこの問題を異なって見ていたのだから、当時の保守的なローマ人やギリシア人に、彼らの規範が普遍的な自然法則ではないことを示すためである。

「ペルシア人の寛容さ」というトポス（定型句）が、自明のこととして古代後期の知識人サークルで流通し得たという事実そのものが、ギリシア文学の投影がいかにその歴史的基盤から漂流していたかを示している。

その他の古代の資料

4人の主要な著述家以外にも、ペルシアの風習とセクシュアリティのテーマは他のギリシアのテキストでも触れられている。

アイスキュロス (Aeschylus) はその悲劇『ペルシア人 (The Persians)』（紀元前472年）の中で同性愛には言及していないが、ギリシア人の想像力の中にペルシア人の女々しさという永続的なステレオタイプを植え付けたのは彼であった。彼のペルシア人男性は「贅沢の柔弱な息子たち」である。ペルシアのイメージのこの「女性化」は、後の著述家たちがペルシア人のジェンダーと性的役割についての判断を構築する基盤となった。

クセノフォンはその著書『キュロスの教育 (Cyropaedia)』の中で、ペルシアの指揮官サンバウラス (Sambaulas) についての風刺的なエピソードを紹介している。彼は「ギリシア風に」若い男性のお気に入りを連れていた。ギリシアの習慣を取り入れたのかと尋ねられたサンバウラスはこう答える。

「ゼウスにかけて、私は彼と一緒にいることも、彼を見つめることも両方楽しんでいるのだ」（『キュロスの教育』、2.2.28）

このエピソードは皮肉なトーンで描かれている。ギリシア人のクセノフォンが、ギリシア人を模倣するペルシア人を描写しているのである。これは、借用に関するヘロドトスのテーゼが紀元前4世紀のギリシア文学で活発に流通していたことを裏付けている。

アケメネス朝の宮廷に仕えたギリシア人医師、クニドスのクテシアス (Ctesias of Cnidus) は、『ペルシア史 (Persica)』と題する著作を書いた（断片と要約のみが現存）。クテシアスは同性愛のテーマに焦点を当てていなかったが、王に独占的にアクセスできる強力な宮廷の宦官というモチーフをギリシア文学に導入したのは彼であった。現存する断片には、「王に対して非常に影響力のあった」宦官アルトクサレス (Artoxares) や、「宮殿の奥の部屋へのアクセスを管理していた」バガパテス (Bagapates) が言及されている。このモチーフは後に、ペルシア宮廷に関するエロティック化されたステレオタイプ、すなわちプルタルコスが後に利用することになるステレオタイプの基盤となった。

アテナイオス (Athenaeus) はその全数十巻に及ぶ著作『食卓の賢人たち (Deipnosophistae)』（紀元2～3世紀の変わり目）の中で、ヘロドトスの考えを再生産している。

「そしてペルシア人は、ヘロドトスの記述によれば、この流行を取り入れることをギリシア人から学んだ」（『食卓の賢人たち』、13.603a–b）

歴史的現実：ゾロアスター教とアケメネス朝の宮廷

現代の研究により、ギリシアの記述を、実際の古代イランについて知られていることと比較することができる。

イラン系民族の支配的な宗教はゾロアスター教（マズダー教）であった。これは、全き善なる創造主アフラ・マズダー (Ahura Mazda) と破壊的な霊アンラ・マンユ (Angra Mainyu) の間の宇宙的対立に基づく二元論的システムである。初期のゾロアスター教は主に、何世紀にもわたって編纂された神聖なテキストの集大成である『アヴェスター (Avesta)』から知られている。そしてここで、ペルシアの寛容さに関するギリシアの考えとの鋭い対照が浮かび上がる。ゾロアスター教のテキストは、男性の同性愛、特にアナルセックスに対して妥協のない敵意を示している。

これらの規定の主な情報源は『ウィーデーウダード (Vendidad)』である。これは儀式的な純潔を維持することを目的とした宗教的・法的規範の集大成である。当時のゾロアスター教の法律では、同性間と異性間のアナルセックスは区別されていなかった。どちらも汚れとみなされ、厳しく罰せられた。生命と創造の象徴である精液を、不潔と死に関連付けられる直腸に入れることは、宇宙的な犯罪、すなわち悪魔の利益のために神のエネルギーを不毛に浪費することと理解された。

この正統派の教義は、ギリシアの著述家たちが描写したペルシアのエリート層における同性愛的な振る舞いの記述と、どのように調和させることができるのだろうか。歴史家たちはいくつかの説明を提示している。

年代的な要因。 『ウィーデーウダード』は新アヴェスター語で書かれているが、現存するテキストが最終的な形で編纂されたのは、アケメネス朝の滅亡から数世紀後のパルティア時代またはササン朝時代になってからである。預言者ザラスシュトラ (Zarathustra) 自身に帰せられる『アヴェスター』の最も古い部分である『ガーター (Gathas)』には、同性愛に対する同等に明白な非難はない。一部の学者は、初期の遊牧イラン系民族（スキタイ人、バクトリア人）の文化には、ヘロドトスも言及している両性具有のシャーマン（エナレース [Enarees]）が関与する寛容な実践が存在した可能性があると示唆している。

帝国の実践という要因。 アケメネス朝ペルシアは多文化の複合体であった。諸王の王は、バビロンからエジプトに至るまで、臣民に単一の法典や宗教的教義を押し付けることはなかった。儀式的な純潔の守護者であるマギ（祭司）の宗教的理想主義は、しばしば宮廷のプラグマティズムと乖離していた。西方の属州（リュディア、イオニア）を統治するペルシア貴族は、ギリシア文化と密接に接触していた。歴史家たちは、こうしたエリートのサークルにおいて、男性間の愛に関するギリシアの考えがペルシア貴族の行動に実際の影響を与えた可能性があり、彼らは『ウィーデーウダード』の厳格な規定を無視して同性愛的な表現形式を取り入れたと考えている。

ギリシア人がペルシアの寛容さを描写したとき、彼らはおそらく、正統派のペルシアの農民の日常生活ではなく、この薄いコスモポリタンな貴族層の生活を観察していたのだろう。

意味深いことに、パルティアや初期ササン朝イランについて書いた古代後期の著述家たちは、全く異なる絵を描き出している。ローマの歴史家アンミアヌス・マルケリヌス (Ammianus Marcellinus、紀元4世紀) は断固としてこう述べている。

「彼らのほとんどは法外に性欲にふけり、多数の妾でも満足しないほどである。彼らは少年との不道徳な関係からは免れている」（『歴史 (Res Gestae)』、23.6.76）

シリアの思想家バルダイサン (Bardaisan、紀元2～3世紀の変わり目) の観察は、『国々の法の書 (Book of the Laws of Countries)』やカイサリアのエウセビオス (Eusebius of Caesarea) の引用を通じて私たちに伝わっているが、この見解と同調している。

「ユーフラテス川の対岸、そして東へ向かうと、泥棒や殺人者という烙印を押された者はそれほど憤慨しない。しかし、アルセノコイテス (arsenocoete、男色家) という烙印を押されれば、告発者を殺すほどに復讐するだろう」

これらの後代の証言は、アケメネス朝宮廷の曖昧な現実ではなく、パルティアおよびササン朝時代の厳格なゾロアスター教の道徳を反映している可能性が最も高い。ゾロアスター教が厳格な国教となったササン朝時代（紀元3～7世紀）には、同性愛に対する組織的かつ広範な迫害が始まった。

ヘレニズムの偏見の鏡としてのギリシアのテキスト

古代ペルシア人の親密な生活を、西隣の政治的敵対者によって書かれたテキストのみを通じて再構築しようとする試みは、厳密な批判的分析を必要とする。ギリシア人は、彼らのポリスの偏見、彼ら自身の男らしさの理想、そして自由を失うことへの恐怖というレンズを通してペルシア人を見ていた。

ここで検討した著述家たちはそれぞれ独自の目的を追求していた。ヘロドトスはギリシア人の文化的な優位性を主張した。アイスキュロスは女々しい野蛮というイメージを描いた。クセノフォンは模倣について皮肉った。プルタルコスはペルシア人の残酷さを強調した。クテシアスは文学を強力な宦官で満たした。プラトンは自由に対比させる便利なイメージとしてペルシアを利用した。セクストゥス・エンピリクスは道徳の相対性を例証した。アテナイオスは他人の主張を娯楽的な論文にまとめた。彼らの誰も、異文化の客観的な描写を提供しようとはしていなかった。

考古学とイラン学に依拠する現代の学問は、何世紀にもわたる神話的な付着物からこの絵をきれいにすることを可能にする。カリカチュア化された「悪徳の王国」や「寛容の揺りかご」の代わりに現れるのは、厳格なゾロアスター教の正統性が宮廷のプラグマティズムと共存し、コスモポリタンな貴族が祭司の規定とは異なる生活を送っていた、生きた矛盾に満ちた社会である。

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