姦淫に対する古代の刑罰――肛門への魚とラディッシュの挿入(ラファニドーシス)
この刑罰について分かっていることと、アリストパネスからユウェナリスまでの文学表現。
目次

紀元前5世紀から4世紀の古典期アテナイ (Athens) におけるラファニドーシス (Rhaphanidosis / ῥαφανίδωσις) とは、ラディッシュ(ハツカダイコン)の根を肛門に強制的に挿入することでした。
アテナイにおいて、それはモイケイア (moicheia) ――結婚の貞節の違反として理解される姦淫(不倫)――に対する刑罰と結びついた公的な屈辱の一形態でした。このような刑罰は、古代の男らしさ(マスクリニティ)の概念に適合していました。これを受けた男性は、「真の」自由市民の指標と、その地位に伴う権利の一部を象徴的に失ったのです。
野菜や魚を用いた同様のモチーフは、ローマ人やビザンティン帝国(東ローマ帝国)の間にも現れます。
古代ギリシアの性的役割と屈辱の言語
アテナイとローマにおいて、性的行動は今日とは異なって理解されていました。パートナーの生物学的な性別よりも重要だったのは、社会的階層、年齢、そして能動的(アクティブ)な役割と受動的(パッシブ)な役割の分配でした。
アテナイで社会的に認められていた男性間の関係の一形態が、少年愛(パイデラスティア)でした。これは、成人市民であるエラステース(erastēs、「愛する者」)と、若者であるエローメノス(erōmenos、「愛される者」)との結びつきです。年齢と地位の差は当然のものとされ、このような関係は若者が身体的に成熟するまで容認されていました。成長した若者は、妻を迎えて新たな家の長となり、完全な市民権を持つ者となりました。
自由な成人男性にとっての受動的な役割は、規範に違反していると見なされました。自発的な受動性は従属と解釈され、アティミア (atimia) ――法廷で発言し、公職に就く権利を含む、市民権の完全な喪失――を含む重大な結果をもたらす可能性がありました。
これは言語も形成しました。古代ギリシア語にはエウリュプロクトス (εὐρύπρωκτος / euryprôktos、文字通り「広い尻の」) という言葉がありました。これは、適切な尊厳を失ったと考えられる男性を指していました。
世帯への攻撃としての姦淫
古代ギリシアにおいて、姦淫は世帯(オイコス)と、その長である男性の権威に対する攻撃として理解されていました。既婚女性との関係だけでなく、男性市民の後見下にある未婚の娘、姉妹、または母親との関係も禁じられていました。
誘惑は強姦よりも厳しく裁かれました。強姦の場合、女性は強姦者の敵と見なされましたが、姦淫の場合、彼女は「堕落し」、夫に対して不誠実であると見なされたからです。ギリシアのポリス (polis / 都市国家) にとって、これは政治的な重みも持っていました。父親の身元に関する疑念は、地位が血統によって伝達される市民権の制度を弱体化させるものだったのです。
研究者のダニエル・S・アレン (Danielle S. Allen) は、著書『プロメテウスの世界 (The World of Prometheus)』の中で、アテナイ市民の身体は拷問や体罰から保護されていたことを私たちに思い出させています。これは、証言がしばしば拷問によって引き出された奴隷の身体とは対照的でした。しかし、現行犯で捕らえられた姦淫者は「肉体的に脆弱」になりました。不当な扱いを受けた夫は、彼をその場で殺すことができ、もし命を助けたとしても、彼を拷問し、屈辱を与えることができたのです。ここでラファニドーシスが登場する可能性がありました。
他のポリスとの比較は、アテナイの特異性を浮き彫りにします。クレタ島 (Crete) のゴルティン (Gortyn) の法律の下では、姦淫は罰金で罰せられました。エピゼフィリオイ・ロクリ (Epizephyrian Locri) では、ザレウコス (Zaleucus) の古代の法律が姦淫者の目を潰すことを規定していました。他の場所では、数日間の公の場でのさらし刑が見られます。
何が挿入されたのか:ラディッシュと魚
ラディッシュに関する現代の考え方は、ここでは誤解を招く可能性があります。古代のラディッシュ(ダイコン属 / Raphanus)は、最大で約25センチメートルにもなる、長くて粗く、密度の高い根を作ることができました。その形と硬さは、小さくて柔らかい食卓用のラディッシュ(ハツカダイコン)というよりも、大きなニンジンや、イギリスの「アイシクル (Icicle)」タイプのような細長い白首大根に近いものでした。
ラディッシュと並んで、資料はボラ(海ボラ / mugil)に言及しています。ボラは大きな頭、先細りの尾、そして後ろに向かって尖った硬く鋭い条(すじ)を持つ背びれを持っています。条とは、ヒレの内部にある薄い支持要素であり、その形を保つスプライン(細長い板)や棘のようなものです。魚を頭から挿入するのは取り出すよりも簡単です。引き抜く際に、それらの突起が怪我を引き起こす可能性がありました。

古代およびビザンティン帝国のテキストは、ラファニドーシスを孤立した刑罰としてではなく、より広範な懲罰的慣行の一部として描写しています。
また、パラティルモス (παρατίλμος / paratillmos) ――肌に熱い灰(テフラ / τέφρα)を振りかけながら、恥毛と陰嚢の毛を引き抜くこと――も証明されています。
大人のアテナイ市民にとって、恥毛は成熟と地位の印であり、従属する若者から世帯の長への移行を示すものでした。陰部の脱毛は女性の身体と結びついていました。強制的な脱毛は、大人であることの外見上の印を剥ぎ取り、男性を象徴的に「降格」させたのです。男性が裸になるギュムナシオン(体育場)や浴場において、大人の恥毛の欠如は、過去の不名誉を長く宣伝する可能性がありました。
文学におけるラファニドーシス
最もよく知られた初期の言及は、アリストパネスの作品にあります。喜劇『雲』で「正論」と「邪論」が争う場面では、正論が、姦通すればラディッシュを挿入され、陰毛を抜かれ、熱い灰を浴びせられると若者に警告します。
「もし彼があなたを信じたために、尻にラディッシュを突っ込まれ、熱い灰で毛を引き抜かれたらどうするのか? 広い尻(エウリュプロクトス)にならないために、彼はどんな議論を提供できるというのだ?」
――アリストパネス『雲』1083~1084行
10世紀のビザンティン・ギリシア語の百科事典的辞書である『スーダ辞典 (Suda)』には、rhaphanidóô (ῥαφανιδόω) という動詞が、同じ刑罰の再話とともに記録されています。姦淫者は捕らえられ、ラファニドーシスに処され、熱い灰をまぶされ、脱毛されました。
「[ラファニドーシスとは]姦淫者が捕らえられたときに罰せられる方法であった。彼らは捕らえられ、肛門にラディッシュを突き刺され、その後、毛を引き抜かれながら熱い灰を振りかけられ、かなりの苦痛にさらされた。」
– 『スーダ辞典』、ῥαφανιδόω の項目
12世紀のビザンティンの学者ヨハネス・ツェツェス (John Tzetzes) は、『雲』に関する古註(スコリア / scholia)の中で、裕福な姦淫者は金を払って逃れることができたが、貧しい男性はアゴラ (agora / 都市の主要な公共広場) の真ん中に連れて行かれ、そこで陰嚢の毛を熱い灰で引き抜かれ、長いラディッシュを直腸に打ち込まれたと書いています。
現代の研究者は、富裕層と貧困層の対比が、ツェツェス自身の時代のコンスタンティノープル (Constantinople) での観察を反映している可能性があることを認めています。しかし、その描写自体は、ソロン (Solon) の法律から知られている、姦淫者の命に対する金銭的な身代金という古代ギリシアの伝統と一致しています。結果は資力に依存していたのです。
「姦淫者は、もし彼らが裕福で捕らえられた場合、金を払って逃れることができた。しかし、貧しい者は実に野蛮な復讐を受けた。彼らは公然とアゴラの真ん中に連れ出され、火鉢からの熱い灰で睾丸の毛を引き抜かれ、長いラディッシュを腸の奥深くに突き刺され、さらに他の多くの方法で罰せられた。」
– ヨハネス・ツェツェス、『雲』に関する古註
紀元2世紀、ローマの作家サモサタのルキアノス (Lucian of Samosata) は、『ペレグリヌスの死 (The Death of Peregrinus)』(第9章)の中で、アルメニア (Armenia) で姦淫の現場を捕らえられた哲学者について言及しています。暴行を受けた後、彼は「肛門にラディッシュを詰め込まれたまま」屋根から逃げ出します。このグロテスクな描写は、アリストファネスから数世紀経っても、聴衆がまだこの刑罰を知っていたことを示唆しています。
「このためプロテウス (Proteus) は非常に多くの打撃を受けたが、最後には屋根から飛び降り、日の当たらない場所にラディッシュを受け取ることで危険を逃れた。」
– ルキアノス『ペレグリヌスの死』第9章
ギリシアのモチーフがローマでも知られていたことは、他の証拠の中でも、ローマの詩人カトゥルス (Catullus) の詩第15番から明らかです。詩人はアウレリウス (Aurelius) に対し、カトゥルスの愛する若者ユウェンティウス (Juventius) に近づかないよう警告します。クライマックスは「ギリシア的」な傾向の脅しです。
ああ、私はあなたとあなたの残酷な運命をどれほど哀れむことだろう!
足を縛られ、開いたドアを通って
ラディッシュとボラがあなたを貫通するとき
– カトゥルス『カルメン (Carmen)』第15番
ローマ文学において、このイメージは意味を変えます。ラファニドーシスやそれに類するものの脅威は、もはや必ずしも姦淫に対する罰ではなく、一人の若者――2人の男性の欲望の対象――をめぐるライバル関係の一部となります。
ローマの風俗に関する16の『風刺詩 (Satires)』の著者であるローマの風刺詩人ユウェナリス (Juvenal) は、『風刺詩』第10番(314–317行)で、ハンサムな男性を脅かす危険を列挙する中で、ボラにも言及しています。
ある者は剣で殺し、別の者は血が流れるまで鞭打つ。
一部の姦淫者は、後部からボラを打ち込まれる。
(※ロシア語のF.ペトロフスキーによる翻訳では「ラフ (ruffe / ёрш)」という言葉が使われていますが、ラテン語の原文はボラ、mugil を指しています。)
共和政時代、ローマの家族における夫は、家庭内の司法において幅広い権限を持っていました。オクタウィアヌス・アウグストゥス (Octavian Augustus) の下で、国家はこの領域を統制下に置こうとしました。「姦淫・密通に関するユリウス法 (Lex Iulia de adulteriis coercendis)」は、姦淫を公的な犯罪としました。典型的な刑罰は島への追放と財産の没収でした。法律にはラディッシュもボラも登場しません。
それは「合法的」だったのか?
歴史家たちは、ラファニドーシスが文学的な比喩(トロープ)ではなく、アテナイの現実の慣行としてどの程度行われていたかについて意見が分かれています。
歴史家のデヴィッド・コーエン (David Cohen) は、「沈黙からの論証 (argument from silence)」に依存しました。現存する姦淫に関する法廷演説には、ラディッシュ、ボラ、灰への言及がありません。このことから彼は、アリストファネスのシーンは喜劇的な創作であり、それが後に固定化されたイメージへと固まった可能性があると推論しました。
研究者のクリストファー・ケアリー (Christopher Carey) は1993年の小論文でこれに反論し、ジャンルの違いを強調しました。古代の弁論家たちはエウフェミア (euphêmia) ――公の演説における言葉の抑制と粗野な言葉遣いの回避の規範――を遵守していましたが、喜劇は身体的な具体性を売りにしていました。彼の見解では、ラディッシュの脅しが舞台上で機能するのは、観客がそこに、周縁的ではあるものの現実の超法規的な報復を認識した場合のみだというのです。
ダニエル・アレンもまた、弁論家たちの沈黙に対する説明を提案しています。もし姦淫者が本格的な裁判なしに迅速に罰せられたのであれば、そのようなエピソードはリュシアス (Lysias) やデモステネス (Demosthenes) のような人物による「格調高い」演説のコーパス(集成)には入らないだろう、というものです。
参考文献および出典
- Allen, D. S. The World of Prometheus: The Politics of Punishing in Democratic Athens. 2002.
- Aristophanes. The Clouds (Nephelai). Produced 423 BCE; lines cited 1083–1084.
- Carey, C. “Return of the radish or just when you thought it safe to go back into the kitchen.” Liverpool Classical Monthly 18, no. 4 (1993).
- Catullus, G. V. Carmen 15. 1st century BCE.
- Cohen, D. “A note on Aristophanes and the punishment of adultery in Athenian law.” Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Romanistische Abteilung 102 (1985).
- Inscriptiones Creticae IV 72 (Law Code of Gortyn). 5th century BCE.
- Juvenal, D. I. Satire 10, lines 314–317. Late 1st–early 2nd century CE.
- Lucian of Samosata. The Death of Peregrinus, chapter 9. 2nd century CE.
- Suda On Line. Entry ῥαφανιδόω. 10th century.
- Tzetzes, J. Commentary on Aristophanes’ The Clouds (scholia). 12th century.