姦通に対する古代の刑罰――肛門への魚とラディッシュの挿入（ラファニドーシス）

紀元前5世紀から4世紀の古典期アテナイにおけるラファニドーシス（ῥαφανίδωσις）とは、ラディッシュ（ハツカダイコン）の根を肛門に強制的に挿入することである。

アテナイにおいて、これは姦通、すなわち結婚の貞節への違反に対する刑罰と結びついた公的な屈辱の一形態であった。このような刑罰は、古代の男らしさの観念に合致していた。これを受けた男性は、「真の」自由市民としての指標と、その地位に伴う権利の一部を象徴的に失ったのである。

野菜や魚を用いた同様のモチーフは、ローマ人やビザンツ帝国（東ローマ帝国）の間にも見られる。

古代ギリシアの性的役割と屈辱の言語

アテナイやローマにおいて、性的行動は今日とは異なって理解されていた。パートナーの生物学的な性別よりも重要だったのは、社会的階層、年齢、そして能動的な役割と受動的な役割の分配であった。

アテナイで社会的に認められていた同性愛関係の一形態が少年愛（パイデラスティア）であった。これは、成人市民であるエラステース（愛する者）と、若者であるエローメノス（愛される者）との関係である。年齢と地位の差は当然のものとされ、このような関係は若者が身体的に成熟するまで容認されていた。成長した若者は、妻を迎えて新たな家の長となり、完全な権利を持つ市民となった。

自由な成人男性にとって受動的な役割は、規範からの逸脱と見なされた。自発的な受動性は従属と解釈され、アティミア――法廷での発言権や公職に就く権利を含む、市民権の完全な喪失――を含む重大な結果をもたらす可能性があった。

これは言語にも反映されている。古代ギリシア語にはエウリュプロクトス（εὐρύπρωκτος、文字通り「広い尻の」）という言葉があった。これは、持つべき尊厳を失ったと考えられる男性を指していた。

家への攻撃としての姦通

古代ギリシアにおいて、姦通は家と家長たる男性の権威に対する攻撃として理解されていた。既婚女性との関係だけでなく、男性市民の後見下にある未婚の娘、姉妹、母親との関係も禁じられていた。

誘惑は強姦よりも重く評価された。強姦の場合、女性は加害者を敵対視していると見なされるのに対し、姦通の場合、彼女は「堕落し」夫に対して不誠実であると見なされたからである。古代ギリシアのポリス（都市国家）にとって、これには政治的な意味合いもあった。父親の身元に対する疑念は、地位が血統によって世襲される市民権の制度を根底から揺るがすものだったからである。

研究者のダニエル・S・アレン（Danielle S. Allen）は、著書『プロメテウスの世界』の中で、アテナイ市民の身体は拷問や体罰から保護されていたことを指摘している。これは、証言がしばしば拷問によって引き出された奴隷とは対照的であった。しかし、現行犯で捕らえられた姦通者は「肉体的に脆弱」となった。裏切られた夫は彼をその場で殺す権利を持ち、もし生かしておいたとしても、拷問し屈辱を与えることができた。まさにここで、ラファニドーシスが用いられる可能性があったのである。

他のポリスとの比較により、アテナイの特異性が浮き彫りになる。クレタ島のゴルティンの法律では、姦通は罰金刑であった。エピゼフュリオイ・ロクリでは、ザレウコスの古い法律が姦通者の目を盲目にすることを定めていた。他の都市では、数日間の公の場でのさらし刑も見られた。

何が挿入されたのか：ラディッシュと魚

ここで現代のラディッシュを想像すると誤解を招くかもしれない。古代のラディッシュ（Raphanus）は、最大で約25センチメートルにもなる、長く粗く硬い根を作ることがあった。その形と硬さは、小さくて柔らかい根菜というよりも、大きなニンジンや、イギリスの「アイシクル」タイプのような細長い白首大根に近いものであった。

史料では、ラディッシュと並んで海のボラ（mugil）が登場する。ボラは大きな頭、先細りの尾、そして後ろに向かって尖った硬く鋭い条（すじ）を持つ背びれを持っている。魚の条とは、ヒレの内部にある細い支持要素であり、「小枝」や「編み棒」のようにその形を保っている。魚を頭から挿入するのは引き抜くよりも簡単であり、引き抜く際には棘が怪我を引き起こす可能性があった。

古代およびビザンツ帝国のテキストは、ラファニドーシスを単独の刑罰としてではなく、より広範な懲罰的慣行の一部として描写している。

パラティルモス（παρατίλμος）――恥毛と陰嚢の毛を引き抜き、熱い灰（τέφρα）を振りかけること――も言及されている。

大人のアテナイ市民にとって、恥毛は成熟と地位の印であり、従属する若者から家長への移行を示すものであった。陰部の脱毛は女性の身体と結び付けられていた。強制的な脱毛は、大人であることの外見上の印を剥ぎ取り、男性を象徴的に「降格」させた。男性が裸になるギュムナシオン（体育場）や浴場において、大人の恥毛の欠如は、経験した不名誉を長く思い出させるものであった。

文学におけるラファニドーシス

最もよく知られた初期の言及は、アリストパネスの作品に見られる。喜劇『雲』において、「正論」と「邪論」が争う場面で、正論が若者に姦通の結果について警告する。そこにはラディッシュ、毛を引き抜くこと、熱い灰が含まれている。

「もし彼がお前を信じたために、尻にラディッシュを突っ込まれ、熱い灰で毛を引き抜かれたらどうするのか？ 広い尻（エウリュプロクトス）にならないために、彼はどんな議論を提供できるというのだ？」

――アリストパネス『雲』1083–1084行

10世紀のビザンツ・ギリシア語の百科事典的辞典である『スーダ辞典』には、rhăphănīdóō（ῥαφανιδόω）という動詞が、同じ刑罰の記述とともに記録されている。姦通者は捕らえられ、ラファニドーシスに処され、熱い灰をまぶされ、毛を引き抜かれた。

「［ラファニドーシスとは］姦通者が捕らえられたときに罰せられる方法であった。彼らは捕らえられ、肛門にラディッシュを突き刺され、その後、毛を引き抜かれながら熱い灰を振りかけられ、十分な苦痛にさらされた。」

――『スーダ辞典』、ῥαφανιδόω の項目

12世紀のビザンツの学者ヨハネス・ツェツェスは、『雲』に関する古註の中で、裕福な姦通者は金を払って逃れることができたが、貧しい者はアゴラ（ポリスの主要な公共広場）の真ん中に連れ出され、陰嚢の毛を熱い灰で引き抜かれ、長いラディッシュを直腸に打ち込まれたと書いている。

現代の研究者は、富裕層と貧困層の対比が、ツェツェス自身の時代のコンスタンティノープルでの観察を反映している可能性があると考えている。しかし、その記述自体は、ソロンの法律から知られている、姦通者の命に対する金銭的な身代金という古代ギリシアの伝統と一致している。結果は財力に依存していたのである。

「姦通者は、もし彼らが裕福で捕らえられた場合、金銭で逃れることができた。しかし、貧しい者は実に残酷な復讐を受けた。彼らは公然とアゴラの真ん中に連れ出され、火鉢からの熱い灰で睾丸の毛を引き抜かれ、長いラディッシュを腸の奥深くに突き刺され、さらに他の多くの方法で罰せられた。」

――ヨハネス・ツェツェス、『雲』に関する古註

2世紀のローマの作家サモサタのルキアノスは、『ペレグリヌスの死』（第9章）の中で、アルメニアで姦通の現場を捕らえられた哲学者について言及している。私刑の後、彼は「肛門にラディッシュを詰め込まれたまま」屋根から逃げ出す。この日常的なグロテスクさは、アリストパネスから数世紀が経過しても、人々がまだこの刑罰を知っていたことを物語っている。

「このためプロテウスは非常に多くの打撃を受けたが、最後には屋根から飛び降り、尻にラディッシュを受け取ることで危険を逃れた。」

――ルキアノス『ペレグリヌスの死』第9章

ギリシアのモチーフがローマでも知られていたことは、とりわけローマの詩人カトゥルスの詩第15番から明らかである。詩人はアウレリウスに対し、カトゥルスの愛する若者ユウェンティウスに近づかないよう要求する。クライマックスは「ギリシア的」な精神に基づく脅しである。

――カトゥルス『カルメン』第15番

ローマ文学において、このイメージは意味を変える。ラファニドーシスやそれに類するものの脅威は、もはや必ずしも姦通に対する罰ではなく、一人の若者――2人の男性の欲望の対象――をめぐる競争の要素となるのである。

ローマの風俗に関する16の『風刺詩』の著者であるローマの風刺詩人ユウェナリスは、『風刺詩』第10番（314–317行）で、美しい男性を脅かす危険を列挙する中で、ボラにも言及している。

ロシア語訳（ペトロフスキー訳）では「ラフ（ёрш）」となっているが、ラテン語の原文はボラ（mugil）を指している。

共和政時代、ローマの家族における夫は、家庭内の司法において幅広い権限を持っていた。しかしアウグストゥスの下で、国家はこの領域を統制下に置こうとした。「姦通を抑制するためのユリウス法（Lex Iulia de adulteriis coercendis）」は、姦通を公的な犯罪とした。一般的な刑罰は島への追放と財産の没収であった。法律にはラディッシュもボラも言及されていない。

それは「合法的」だったのか？

歴史家たちの間では、ラファニドーシスが文学的な比喩ではなく、現実のアテナイの慣行としてどの程度行われていたかについて評価が分かれている。

歴史家のデヴィッド・コーエン（David Cohen）は、「沈黙の論証」に依存した。現存する姦通に関する法廷演説には、ラディッシュ、ボラ、灰への言及が一切ない。このことから彼は、アリストパネスの場面は喜劇的な創作であり、それが後に固定化されたイメージへと変化した可能性があると推論した。

研究者のクリストファー・ケアリー（Christopher Carey）は1993年の小論文でこれに反論し、ジャンルの違いから論じた。古代の弁論家たちはエウフェミア（euphemia）――公の演説における言葉の抑制と粗野な言葉遣いの回避の規範――を遵守していたが、喜劇は身体的な具体性に基づいて構築されていた。彼の見解では、ラディッシュの脅しが舞台上で機能するのは、観客がそこに、周縁的ではあるものの現実の超法規的な私刑を認識した場合のみだというのである。

ダニエル・アレンもまた、弁論家たちの沈黙に対する説明を提案している。もし姦通者が本格的な裁判なしに迅速に罰せられたのであれば、そのようなエピソードはリュシアスやデモステネスのような弁論家による「格調高い」演説のコーパスには単に入らなかっただろう、というものである。