セネガルにおける男性同性愛の歴史

セネガルはアフリカ大陸の最西端で大西洋に面する国家である。住民の大半はイスラム教徒である。1960年の独立までフランスの植民地であり、首都ダカールはフランス領西アフリカ全体の中心地として機能していた。この背景は当地の同性愛の歴史において重要である。なぜなら、ヨーロッパ人が同性間の関係や女性の役割を取り入れた男性を最も多く目にしたのは、多様な人々が行き交う港町ダカールだったからである。

この歴史におけるキーワードが「ゴール・ジゲーン」（góor-jigéen、直訳で「男＝女」）である。この言葉は、セネガル最大の民族の言語であり、同国の主要な共通語でもあるウォロフ語に由来する。20世紀には、女性の服を着て女性のように振る舞い、祭礼で特別な役割を果たす男性をこのように呼んでいた。しかし、時とともに言葉の意味は変化し、世紀の終わりには、あらゆるゲイ男性に対する粗野な侮辱語となった。この変化は、セネガルにおけるLGBTの人々への態度の変遷を反映している。

初期ヨーロッパ人による観察

セネガルにおける同性間関係に関する文字記録は、19世紀後半から現れる。現地の人々は、文字を書けたとしても、そのような事柄を記録することはほとんどなかった。そのため、過去については主にフランス人医師、官僚、民族学者の記録から知ることになる。

最も初期の記録の一つを残したのは、フランス海軍の軍医アルマン・コール（Armand Corre）である。1894年、彼はセネガル北部で女性の服を着た男性に出会った。

「サン＝ルイで、女性のように装い、それにふさわしい姿勢をとる黒人たちに出会った。彼らは売春で稼いでいると聞いた。ボケにあるフラニ族の王子の宮廷では、一人のグリオ（歌い手）を見た。その官能的な踊りは、彼がこの貴族の家で果たしていたに違いない、より親密な役割をよく物語っていた。男色の風習はイスラム教徒の社会を越えて広がることはない。ウォロフ語で彼らを指す表現は近年生まれたらしく、大半のアフリカの言語には存在しない」

――アルマン・コール、1894年

1935年、イギリスの人類学者ジェフリー・ゴアラーはこの社会的役割をさらに詳細に記述している。彼は、彼らがいかに公然と生活し、社会が彼らをいかに平穏に受け入れているかに驚いた。

「ウォロフ族の同性愛は、少なくともある程度大きな規模のものとしては、最近の現象だと言われている。しかし今では、そしてここ数年は、極めて高く、ほとんど公に示される庇護を受けており、受動的な同性愛者はよく見かける光景となっている。ウォロフ語で彼らは『男＝女』（gor-digen）と呼ばれ、振る舞い、服装、化粧によってその名にふさわしくあろうとあらゆる努力をしている。女性のような髪型にする者さえいる。社会的に彼らが不利益を被ることはない。ただし、イスラム教徒は彼らに宗教的な埋葬を拒否する。それどころか、彼らは最高の話し相手や最高の踊り手として求められている」

――ジェフリー・ゴアラー、1935年

タペットとは何者か

1931年、フランスの民族学者ミシェル・レリスはダカールで別の光景を目にした。現地のダンスクラブで、彼は「短いタイトなジャケットを着て一緒に踊る黒人の男色者たち、口に花をくわえ、赤いポンポンをつけた黒人水兵と踊る事務員風の白人の男色者」を描写している。

ここに描かれているのは、ゴール・ジゲーンに特徴的な際立った女性性を持たない、純粋な同性への惹きつけである。これは、植民地時代のセネガルには、公の場での異性装から、男性向けの通常のパーティーまで、さまざまな形の同性愛が存在していたことを意味する。

1955年にフランス人教師シャルル・ベアール（Charles Béart）が残した記録は、これら2つのグループを明確に区別している。

「ウォロフ族の ngor-digen の問題はより複雑である。タペット（tapèt）と呼ばれる者たちがいる。彼らはヨーロッパの同等の者たちと全く同じであり、彼らが存在する寄港地では、頻繁に彼らと関わっている。しかし、ある意味でシャーマニズムを思わせる ngor-digen もいる。男性の服を着ているが女性的であったり、女性的な身振りをしたり、あるいは完全に女性の服を着て、腰を揺らしながら、タムタム・ド・ファナル（提灯祭り）やフォー・リオン（ライオンの仮装）へと女性たちを先導する」

――シャルル・ベアール、1955年

タペット（tapèt）という言葉は、フランス語の俗語から借用されたもので、そこでの tapette は文字通り「オカマ」を意味する。フランス語では、動詞 taper（叩く）と女性形の接尾辞 -ette から作られている。この言葉は、同性愛者を弱い女性と同一視し、彼らを侮辱するものであった。

セネガルではこの言葉が定着したが、より狭い意味を持つようになった。ゴール・ジゲーンが女性の祭りで特別な位置を占める公的な人物であったのに対し、タペットはヨーロッパのモデルに近い振る舞いをした。彼らは同性間関係――港でヨーロッパの船員と関係を持つことも多かった――を持ちながらも、通常の男性的な外見を保っていた。

このような隠れた、しかし活気に満ちた生活をよく伝えているのが、1940年代後半から1950年代のダカールを回想したイギリス人ジャーナリスト、マイケル・デビッドソン（Michael Davidson）の記録である。

「1949年、ダカールはすでに西アフリカの『ゲイ』都市であった。9年後に戻ってみると、フランスの支配者たちは去り、ダカールはさらにゲイ都市になっていた…… 歴史や民族誌の深層に根ざす何らかの理由で、セネガル人はあの地域一帯で同性愛者だという評判があり、ダカールにいると、彼らがその評判に値することがすぐに分かる……」

――マイケル・デビッドソン、1970年（1949年と1958年について）

二度目の訪問時、デビッドソンは郊外のパーティーに参加した。

「その場所は、女性の服を着たアフリカ人のティーンエイジャーでいっぱいだった。女性の服でだ。私が言いたいのは、彼らの大半は本当に女の子の服を着ていたということだ。ヨーロッパ風の服を着ている者もいれば、西アフリカのファッションの複雑な頭飾りをつけている者もいた。それは正真正銘の女装（ドラァグ）パーティーであり、私たちとおそらく2、3人の大人のアフリカ人観客を除けば、そこにいた全員が18歳未満であり、大半は15歳前後だったと言っていい」

――マイケル・デビッドソン、1970年

惹きつける中心地としてのダカール

ダカールは大きな港であったため、アフリカ人、モーリタニア人、ヨーロッパ人など、実に多様な人々が集まっていた。同性間の関係が最も目立っていたのもここである。

イギリスの人類学者デビッド・P・ガンブル（David P. Gamble）は、同性愛が「大都市にしっかりと根付いている」と指摘した。また歴史家のマイケル・クラウダー（Michael Crowder）は、何十年にもわたって地元のゲイたちの主な出会いの場となったダカールの独立広場について記述している。同時に彼は、社会が彼らを驚くほど穏やかに受け入れていたことを強調している。

「同性愛は売春よりもはるかに大きな自由を享受しており、アフリカ人、モーリタニア人、ヨーロッパ人の間で一般的であった。今日では、女性の服を着たウォロフ族の男性を見ることさえある。かつて私は、ダカール近郊の小さなバーでそのような人物に出会った。彼は明らかに哀れなほど女性的だった。ウォロフ族には Gor-Digen という言葉があるくらいだから、これに慣れているに違いない。長老たちや敬虔なイスラム教徒は、このことで男性を非難するが、アフリカ特有の寛容さゆえに、それ以外の人々は彼らを大体において放っておいている」

――マイケル・クラウダー、1959年

1960年にセネガルが独立すると、文書での言及は減少した。この沈黙は1990年代初頭まで続いた。その頃、フランスのゲイ雑誌『Gai pied hebdo』が再びゴール・ジゲーンについて書き、彼らの公然たる存在に注目した。

「Goor-jigeen は、ある意味で西洋で『キャンプ（マニエリスム的で芝居がかったゲイ）』と呼ばれる人々に例えることができる。社会にそのように認識され受け入れられている彼らは、身体や行動だけでなく、ほとんど異性装に近い服装の過度な女性化によって区別される」

――マム・ディウフ（Mamou Diouf）、『Gai pied hebdo』、1991年

ゴール・ジゲーンとは本当は何者だったのか

ゴール・ジゲーンという言葉はウォロフ語に深く根付いている。ウォロフ人はセネガルの人口の40%以上を占め、住民の約80%がその言語を理解する。そのため、この用語は一つの民族を越えて広く知られている。ガンビアやモーリタニアでも使われており、マリではバンバラ語にも取り入れられている。

20世紀を通じて、ゴール・ジゲーンとは女性の特徴を取り入れた男性のことであった。女性の服を着て、化粧をし、時には肌を漂白（色白に）した。女性の輪に深く入り込み、特にディリヤンケ（diriyanké）と呼ばれる上流階級の女性たちの間で活躍した。このような人物は、結婚式や洗礼式の手配を手伝い、料理を作り、儀式の進行役を務めた。セネガルでは今日でも、彼らの料理の才能を讃えて「ゴール・ジゲーンのソース」という言い方をする。

ダカールのある教師はインタビューで、彼らの高い地位について回想している。

「彼らはまさに偉大な貴婦人でした。というのも、私自身が良いお手本でなければ、今日あなたに服装や化粧のアドバイスをすることなどできないからです。Góor-jigéen は、多くの糸を引いていたので、キングメーカーやクイーンメーカーのようなものでした。例えば、女性が社会で良く見られるためには、自分の góor-jigéen を持つ必要がありました。そして同時に、góor-jigéen は恋の橋渡し役、つまり恋愛事を処理する人でもあり、仲介者の役割を果たしていました」

――情報提供者A（教師、ダカール）へのインタビュー、2014年

人類学者のシェイク・I・ニアング（Cheikh I. Niang）は、植民地時代にはゴール・ジゲーンが政治的な影響力すら持っていたと考えている。のちに初代大統領となるレオポルド・セダール・サンゴールは、有力な女性たちの支援に大きく頼っていた。一説によると、サン＝ルイ市のゴール・ジゲーンたちが彼の選挙勝利を助け、凱旋パレードを組織し、特別なスローガンで彼を迎えたという。

雑誌『Gai pied hebdo』は、見事な皮肉の使い手であった彼らを「善良なる風紀を鞭打つ者」と呼んだ。この点において、ゴール・ジゲーンは、社会の悪徳を嘲笑することが許されていた伝統的な放浪の歌い手、グリオに似ていた。また彼らは、太鼓に合わせたストリートダンス、サバール（sabar）を頻繁に主催した。

社会的役割がいかにして烙印となったか

1980年代に至るまで、セネガル人はゴール・ジゲーンをその社会的機能によって評価していた。女性の役割を演じる男性であり、社会は彼らにその権利を与えていたのである。彼らの性生活は影に隠れたままであり、人々は何も知らないか、見て見ぬふりをした。一部のゴール・ジゲーンは結婚して子どもをもうけることすらあった。

初期のヨーロッパ人はすぐにゴール・ジゲーンを同性愛者と同一視したが、それは西洋の基準による判断であった。セネガル人自身はこれを別の視点で見ていた。

国の中で同性愛について公然と議論されるようになったとき、すべてが崩れ去った。同性愛者への圧力は強まり、その否定的な影響は必然的にゴール・ジゲーンにも及んだ。ダカールでは、高齢者が祭りで手伝ってくれる伝統的なゴール・ジゲーンを尊敬しつつも、「ゲイ」を憎むことがあり得た。しかし時が経つにつれ、これら2つの概念は融合していった。

前出のダカールの教師は、この論理を次のように説明している。

「セネガル社会における góor-jigéen は、多かれ少なかれ俳優と見なされていました。俳優は衣装を変え、肌を変え、一度にいくつかの役割を演じることができます。そして同性愛者はむしろ俳優、つまり女性を演じるのが好きな男性と見なされていました…… それは人々を過度にショックを受けさせることはありませんでした」

――情報提供者A（教師、ダカール）へのインタビュー、2014年

しかし、性的な背景が明らかになると、寛容さは消え失せた。

「そして、平均的なセネガル人は、これらの人々にセクシュアリティがあり、それはもはやコメディではないことを理解し始めました…… そしてまさにその時、例えば、社会で目立っていた特定の góor-jigéen、つまり一部の家やサークルで受け入れられていた人々が、ある日突然追い出されるのを目の当たりにしたのです…… それが góor-jigéen、すなわち男性と性的関係を持つ人間であることが発覚するとすぐに、これらの人々は追放されました」

――同上

ダカールの医師も、かつての尊敬が恐怖に変わったことを裏付けている。

「それが知られるようになってから、góor-jigéen は消え去りました。マニエリスム的で、女性的で、といった góor-jigéen そのものが…… 今では誰もが、góor-jigéen が単なる女性的な人間ではなく、男性と関係を持つ同性愛者であることを知っているからです」

――情報提供者B（医師、ダカール）へのインタビュー、2014年

無害、あるいは名誉ですらあったゴール・ジゲーンという言葉は、粗野な罵倒語へと変貌した。

報道、イスラム主義者、そして時代の終焉

1990年代、セネガルでHIVの感染経路に関する研究が始まった。科学者たちは、ダカールにおいてゴール・ジゲーンという言葉が完全に「ゲイ」の同義語になっていることを明らかにした。同性愛者自身もパニックに陥り、この言葉を恐れるようになった。2002年の調査で、ある地元住民は次のように語っている。

「この用語はサイレンの音のようなもので、その後には、我を忘れた群衆から投げつけられる侮辱、打撃、石を待つことになります」

――C・I・ニアングらによる調査、2002年

1980年代にセネガルに独立系報道機関が登場し、1990年代にはスキャンダルを狙う安価なタブロイド紙が隆盛を極めた。以前は、誰かの性的指向に関する噂は一つの地区を越えることはなかったが、今では国中に響き渡るようになった。

同時に、イスラム組織ジャムラ（Jamra）が同性愛反対キャンペーンを展開し、これを「社会の災厄」と呼んだ。少しでも女性的な服装をした男性は疑われるようになった。1999年、サリ（Saly）のリゾート地で行われた女装男性たちのショーが一大スキャンダルを引き起こした。ジャムラはそのクラブを閉鎖に追い込んだ。新聞『Le Matin』は当時こう記している。

「当時の大きな植民地都市の集積地では、これらの女性的な男性は容認されていた。これらの道化師たちが自分たちを真剣に受け止め始めたとき…… 人々は彼らを民衆の裁きに委ねた。彼らは『goordjiguène』となり、それ以来、彼らの日常の運命は石打ちと嘲笑に満ちたものとなっている……」

――『Le Matin』紙、1999年

状況は2000年代初頭にさらに悪化した。エイズ対策がゲイたちを日の当たる場所へ引き出し、慈善基金が彼らを支援したが、同時にそれは保守派の怒りを買った。インターネットとケーブルテレビの普及が対立を深めた。社会には、同性愛はセネガルの伝統を脅かす西洋の伝染病であるという考えが定着した。

国が後戻りできない一線を越えたのは2008年である。イエロー・ジャーナリズム（扇情的な大衆紙）が、ダカールでの秘密のゲイ結婚式の写真を掲載した。これに対する反応として、逮捕と実刑判決の波が押し寄せた。警察は初めて、「自然に反する行為」を罰する刑法の古い条項を大規模に適用し始めた。

なぜ古い伝統は消え去ったのか

伝統的なゴール・ジゲーンが姿を消したのは、迫害のせいだけではない。セネガルの同性愛者自身も変化したのである。

以前は、年長者が若者の面倒を見、生き抜くためのルールを教えていた。彼らは、社会が自分たちの生活に目をつぶるように振る舞う方法を説明した。しかし魔女狩りが始まると、世代間のつながりは途絶えた。若者たちはもはや、許される境界線を理解していなかった。

「彼らは男性に惹かれ、男性を見つけられる場所を見つけ、そして出かけて行ったのです！ それがどう機能するのかさえ知らずに…… どんな社会にも…… コードがあり、行動のルールがあります。そうでなければ機能することはできません！」

――情報提供者A（教師、ダカール）へのインタビュー、2014年

さらに、若者たちはもはや「ソース作りの名人」になったり、肌を漂白したりすることを望まなかった。彼らは女性の役割を拒絶した。

「自分が彼らと同じであることは知っていましたが、そこまで極端にはなりたくありませんでした…… 路上で本物の góor-jigéen を見れば、すぐに誰だか分かりますから」

――情報提供者B（医師、ダカール）へのインタビュー、2014年

若いゲイたちはオープンに生きることを望んだ。これは年長者たちを恐怖させた。公の場での抱擁が、残り少ない寛容を打ち砕くことを彼らは理解していたのである。そして彼らは正しかった。社会はオープンになったことに対し、手入れや裁判で応じた。「男＝女」がセネガルで居場所を見つけることを可能にしていた古い伝統は破壊され、彼らを指していた言葉は罵倒語へと変わってしまった。