セネガルにおける男性同性愛の歴史

セネガルはアフリカの最西端に位置し、住民の多数はイスラム教を信仰している。1960年の独立まではフランスの植民地であり、ダカールはフランス領西アフリカ（AOF）全体の行政中心地だった。

サンルイ、ゴレ、ダカールなどの沿岸都市は、アフリカ、アラブ、ヨーロッパの生活様式が交差する国境横断的な拠点として発展した。歴史家ババカル・ムバイ（Babacar M’Baye）は、これらの共同体を「アフロポリタン」と呼んでいる。多様な人々が混じり合う港の環境では、アフリカの伝統社会とヨーロッパの植民地社会という二項対立に収まらないジェンダー行動や性のあり方が生まれていた。

セネガルのジェンダーの多様性は、歴史的にウォロフ語のgóor-jigéen、直訳すると「男・女」という言葉で表現されてきた。ウォロフ人は人口の40％以上を占め、セネガル人の約80％がその言語を理解する。そのため、この語は一つの民族の範囲を超え、ガンビアとモーリタニアでも使われ、マリではバンバラ語に入った。20世紀の大半においては、女性の社会的役割を担う男性を指していた。彼らは女性の服を着て化粧をし、祝宴を取り仕切った。しかし世紀末には、犯罪の烙印を押す蔑称へと変わった。この言葉の変化は、伝統的な制度の承認から制度的な同性愛嫌悪へという社会秩序の断絶を記録している。

初期ヨーロッパ人による観察

セネガルの同性関係やジェンダー役割の変化について、文字による証言を残したのは19世紀末のヨーロッパ人だった。現地の人々は、アラビア文字やアジャミ表記を使えた場合でも、私生活をほとんど記述しなかった。フランスの医師、役人、旅行者は「文明化の使命」や生物学的決定論を通して植民地を見ており、ヨーロッパの規範からの逸脱を社会的衰退のしるしと考えていた。

最初期の記録の一つを著したのは、フランス海軍の医師で犯罪学者でもあったアルマン・コール（Armand Corre）である。1894年の『フランス植民地で収集した観察と司法統計に基づく犯罪民族誌』で、彼は本国との接触がアフリカ人の家父長的生活を壊し、港湾都市に「退廃的な悪徳」を生むと主張した。コールにとって、性は植民者と被植民者が衝突する領域だった。

「サン＝ルイで、女性のように装い、それにふさわしい姿勢をとる黒人たちに出会った。彼らは売春で稼いでいると聞いた。ボケにあるフラニ族の王子の宮廷では、一人のグリオ（歌い手）を見た。その官能的な踊りは、彼がこの貴族の家で果たしていたに違いない、より親密な役割をよく物語っていた。男色の風習はイスラム教徒の社会を越えて広がることはない。ウォロフ語で彼らを指す表現は近年生まれたらしく、大半のアフリカの言語には存在しない」

――アルマン・コール、1894年

その約40年後、1935年に、イギリスの人類学者ジェフリー・ゴーラー（Geoffrey Gorer）は『アフリカは踊る』（Africa Dances）でウォロフのゴール・ジゲーンを詳しく記述した。

「ウォロフ族の同性愛は、少なくともある程度大きな規模のものとしては、最近の現象だと言われている。しかし今では、そしてここ数年は、極めて高く、ほとんど公に示される庇護を受けており、受動的な同性愛者はよく見かける光景となっている。ウォロフ語で彼らは『男＝女』（gor-digen）と呼ばれ、振る舞い、服装、化粧によってその名にふさわしくあろうとあらゆる努力をしている。女性のような髪型にする者さえいる。社会的に彼らが不利益を被ることはない。ただし、イスラム教徒は彼らに宗教的な埋葬を拒否する。それどころか、彼らは最高の話し相手や最高の踊り手として求められている」

――ジェフリー・ゴアラー、1935年

ゴーラーは1933～1934年の調査旅行を一人で行ったわけではない。案内人であり企画の共同立案者だったのは、セネガル出身のダンサー、フランソワ「フェラル」・ベンガ（François “Féral” Benga）だった。パリのフォリー・ベルジェールでソリストを務め、彫刻家リッチモンド・バルテ（Richmond Barthé）や写真家カール・ヴァン・ヴェクテン（Carl Van Vechten）などハーレム・ルネサンスの芸術家のモデルにもなった人物である。ダカールの裕福な公証人の非嫡出の孫として、同化したカトリックのエリート層に属していたが、1925年にパリへ移って芸術家の道を選んだため、父方の遺産を失った。

ゴーラー自身も、ラブシェール修正条項による刑事訴追の危険から、イギリスでは同性愛を隠していた。アフリカではベンガの出自と現地知識が、閉ざされたクィアの空間への扉を開いた。二人はバマコで引退したスペイン人異装者のホテルに泊まり、地方の道でパリの元キャバレー芸人に出会い、トーゴでは性的嫌がらせを退けた。ゴール・ジゲーンについてのゴーラーの記録は、距離を置いた外部の観察者ではなく、戦間期のヨーロッパとアフリカの国境横断的な結びつきを記録した内側の人物によるものだった。

タペットとは何者か

1931年5月、フランスの民族学者ミシェル・レリス（Michel Leiris）は、マルセル・グリオール（Marcel Griaule）のダカール・ジブチ調査団に参加した。レリスはフィールド日記にセネガルの首都の夜の生活を記録し、その一節はのちに『幻のアフリカ』（L’Afrique fantôme、1934年）に収められた。ダンスクラブで彼が見たのは、「小さな体に合った上着を着て一緒に踊る黒人の男色家たち、そして事務員のような白人の男色家が、口に花をくわえ、赤い房飾りをつけた黒人の水兵と踊る姿」だった。

レリスはpédérastesという語を使い、ゴール・ジゲーンの儀礼的な異装ではなく、ヨーロッパ化した夜のサブカルチャーを記録した。港のバーではアフリカ人とヨーロッパ人がともに時間を過ごし、ダンスフロアで植民地社会の人種的境界を消し去っていた。

1955年、名門のウィリアム・ポンティ師範学校（École William Ponty）の校長シャルル・ベアール（Charles Béart）は、『遊びを手がかりとするアフリカ諸民族の社会学的要素の研究』で、同性間の性行動を行うセネガル人男性に、共存する二つの集団があることを明確に区別した。

「ウォロフ族の ngor-digen の問題はより複雑である。タペット（tapèt）と呼ばれる者たちがいる。彼らはヨーロッパの同等の者たちと全く同じであり、彼らが存在する寄港地では、頻繁に彼らと関わっている。しかし、ある意味でシャーマニズムを思わせる ngor-digen もいる。男性の服を着ているが女性的であったり、女性的な身振りをしたり、あるいは完全に女性の服を着て、腰を揺らしながら、タムタム・ド・ファナル（提灯祭り）やフォー・リオン（ライオンの仮装）へと女性たちを先導する」

――シャルル・ベアール、1955年

tapètはフランス語の俗語に由来する。侮蔑語のtapetteは、taper（「打つ、たたく」）に女性形の指小辞*-ette*をつけたものだ。フランスでは同性愛男性を弱い女性になぞらえる呼び名だった。セネガルでは意味が狭まり、タペットは同性と関係を持ち、その相手はしばしばヨーロッパ人の船員や在留者だったが、通常の男性の服装を保ち、ゴール・ジゲーンの女性的な儀礼上の役割を担おうとはしなかった。

イギリスの記者マイケル・デイヴィッドソン（Michael Davidson）はこの沿岸の世界を記録し、1958年のダカールを「アフリカのパリ」と呼んだ。

「1949年、ダカールはすでに西アフリカの『ゲイ』都市であった。9年後に戻ってみると、フランスの支配者たちは去り、ダカールはさらにゲイ都市になっていた…… 歴史や民族誌の深層に根ざす何らかの理由で、セネガル人はあの地域一帯で同性愛者だという評判があり、ダカールにいると、彼らがその評判に値することがすぐに分かる……」

――マイケル・デビッドソン、1970年（1949年と1958年について）

二度目の滞在中、デイヴィッドソンは郊外のパーティーに参加した。

「その場所は、女性の服を着たアフリカ人のティーンエイジャーでいっぱいだった。女性の服でだ。私が言いたいのは、彼らの大半は本当に女の子の服を着ていたということだ。ヨーロッパ風の服を着ている者もいれば、西アフリカのファッションの複雑な頭飾りをつけている者もいた。それは正真正銘の女装（ドラァグ）パーティーであり、私たちとおそらく2、3人の大人のアフリカ人観客を除けば、そこにいた全員が18歳未満であり、大半は15歳前後だったと言っていい」

――マイケル・デビッドソン、1970年

デイヴィッドソンは自伝『世界と肉体と私』（The World, The Flesh and Myself、1962年）と『サム・ボーイズ』（Some Boys、1970年）で、自らの小児性愛的な傾向を認めていた。未成年の少年との関係で裁判にかけられる危険から、イギリスを離れていたのである。その回想は植民地のセックスツーリズムの経済的な裏面を明らかにする。裕福なヨーロッパ人が現地の貧困を利用し、ダカール周辺に商業的な性的関係の闇市場をつくっていた。

惹きつける中心地としてのダカール

フランス領西アフリカ最大の港という地位が、ダカールを活発な移民の結節点にした。内陸の季節労働者、モーリタニア人商人、商船の船員、ヨーロッパ人従業員が集まった。イギリスの人類学者デイヴィッド・P・ギャンブル（David P. Gamble）は、同性愛が「大都市にしっかりと根を下ろした」と述べている。

イギリスの歴史家マイケル・クラウダー（Michael Crowder）は、『異教徒と政治家』（Pagans and Politicians、1959年）で、プロテ広場（place Protêt、現在の独立広場）を路上での出会いの中心地として描いた。

「同性愛は売春よりもはるかに大きな自由を享受しており、アフリカ人、モーリタニア人、ヨーロッパ人の間で一般的であった。今日では、女性の服を着たウォロフ族の男性を見ることさえある。かつて私は、ダカール近郊の小さなバーでそのような人物に出会った。彼は明らかに哀れなほど女性的だった。ウォロフ族には Gor-Digen という言葉があるくらいだから、これに慣れているに違いない。長老たちや敬虔なイスラム教徒は、このことで男性を非難するが、アフリカ特有の寛容さゆえに、それ以外の人々は彼らを大体において放っておいている」

――マイケル・クラウダー、1959年

1960年以降、セネガルの新聞は何十年も同性関係に触れなかった。沈黙が破られたのは1990年代初め、フランスのゲイ週刊誌Gai pied hebdoがマム・ディウフ（Mamou Diouf）のルポを掲載したときだった。

「Goor-jigeen は、ある意味で西洋で『キャンプ（マニエリスム的で芝居がかったゲイ）』と呼ばれる人々に例えることができる。社会にそのように認識され受け入れられている彼らは、身体や行動だけでなく、ほとんど異性装に近い服装の過度な女性化によって区別される」

――マム・ディウフ（Mamou Diouf）、『Gai pied hebdo』、1991年

ゴール・ジゲーンとは本当は何者だったのか

20世紀の大半、社会はゴール・ジゲーンを狭い性的な分類ではなく、社会的役割の担い手と見ていた。彼らは女性的なしぐさを身につけ、ブーブーのドレスを着て髪を巻き、化粧をし、薬品で肌を明るくしていた（xessal）。

その日常生活は、地位を示す消費の基準をつくる裕福な成熟した女性、diriyankéの世界と結びついていた。ゴール・ジゲーンは服装の相談に乗り、複雑な化粧を手伝い、祝いの料理をつくった。セネガルでは特別な「ゴール・ジゲーンのソース」も記憶されている。大勢が集まる命名の祝い（ngente）や結婚式を取り仕切り、恋愛の仲介もした。女性の社交に欠かせない、太鼓に合わせた街頭の踊りsabarも組織していた。

ダカールのある教師は、こうした行事の取りまとめ役が高い地位にあったことを回想している。

「彼らはまさに偉大な貴婦人でした。というのも、私自身が良いお手本でなければ、今日あなたに服装や化粧のアドバイスをすることなどできないからです。Góor-jigéen は、多くの糸を引いていたので、キングメーカーやクイーンメーカーのようなものでした。例えば、女性が社会で良く見られるためには、自分の góor-jigéen を持つ必要がありました。そして同時に、góor-jigéen は恋の橋渡し役、つまり恋愛事を処理する人でもあり、仲介者の役割を果たしていました」

――情報提供者A（教師、ダカール）へのインタビュー、2014年

この点でゴール・ジゲーンは、ウォロフ語でgéwélと呼ばれるグリオに似ていた。グリオは公の風刺を許された伝統的な歌い手・語り手のカーストである。フランスの新聞は彼らを「良俗の鞭打ち手」と呼んだ。その鋭い舌は恐れられ、社会的な皮肉を自在に操る力が彼らの不可侵性を支えていた。

人類学者シェイク・イブラヒマ・ニアン（Cheikh Ibrahima Niang）は、植民地時代末期のゴール・ジゲーンが実際の政治的影響力を持っていたことを示した。ラミン・ゲイ（Lamine Guèye）や、独立後の初代大統領レオポルド・セダール・サンゴール（Léopold Sédar Senghor）など反植民地運動の指導者は、選挙でサンルイとダカールの女性委員会の支持を求めた。サンルイの有力なゴール・ジゲーンは、サンゴールに市内での勝利をもたらした。候補者を凱旋のように迎え、隠語で「Viens ici et fais-moi l’amour」（「ここへ来て私と愛し合って」）と歌ったのである。

多くのゴール・ジゲーンは女性と結婚して子どもを持ち、家父長的な外観を保っていた。私的な祝いの席で男性同士の模擬結婚式を行う人もいた。周囲はそれを伝統的な家族の権威を脅かさない、カーニバル的な遊びと受け止めていた。

社会的役割がいかにして烙印となったか

ゴール・ジゲーンという制度は、suturaという暗黙の文化的規範によって1980年代末まで安定していた。ウォロフ語でこの語は、節度、慎み、秘密、そして他人の罪を隠して本人の名誉と家族の平穏を守ることを意味する。

スチュラの倫理では、宗教的規範から外れても、他人の目に触れず、公の不祥事を起こさない限り、社会から追放されることはない（xàwwi suturaはスチュラの破れ）。伝統的なセネガルは同性関係を認めてはいなかったが、平和（maslaa）と相互の調和（terànga）を守るため、私生活に目をつぶって「スチュラを与えた」（joxe sutura）。ゴール・ジゲーンは女性役を演じる俳優のように見られ、性的な関係は公に論じられなかった。

聞き取り対象者Aは、この社会的な取り決めを説明した。

「セネガル社会における góor-jigéen は、多かれ少なかれ俳優と見なされていました。俳優は衣装を変え、肌を変え、一度にいくつかの役割を演じることができます。そして同性愛者はむしろ俳優、つまり女性を演じるのが好きな男性と見なされていました…… それは人々を過度にショックを受けさせることはありませんでした」

――情報提供者A（教師、ダカール）へのインタビュー、2014年

その均衡は、親密な関係が公に発覚するまで続いた。

「そして、平均的なセネガル人は、これらの人々にセクシュアリティがあり、それはもはやコメディではないことを理解し始めました…… そしてまさにその時、例えば、社会で目立っていた特定の góor-jigéen、つまり一部の家やサークルで受け入れられていた人々が、ある日突然追い出されるのを目の当たりにしたのです…… それが góor-jigéen、すなわち男性と性的関係を持つ人間であることが発覚するとすぐに、これらの人々は追放されました」

――同上

ダカールの医師は、大目に見る態度が疎外と恐怖へと変わったことを確認している。

「それが知られるようになってから、góor-jigéen は消え去りました。マニエリスム的で、女性的で、といった góor-jigéen そのものが…… 今では誰もが、góor-jigéen が単なる女性的な人間ではなく、男性と関係を持つ同性愛者であることを知っているからです」

――情報提供者B（医師、ダカール）へのインタビュー、2014年

報道、イスラム主義者、そして時代の終焉

1980年代末にセネガルで独立系新聞が登場し、1990年代には安価なタブロイド紙が市場にあふれた。かつて近隣の内側にとどまっていた私生活の噂が、一面に大きく載るようになった。

同時に、国際的なHIV／エイズ対策事業は、男性と性交する男性（MSM）への公然たる働きかけを求めた。助成金は隠れていた集団を公共の場に押し出した。保守派は激しく反発し、ゲイ男性自身も従来の呼び名を恐れるようになった。シェイク・イブラヒマ・ニアンによる2002年の調査で、ある回答者はこう語った。

「この用語はサイレンの音のようなもので、その後には、我を忘れた群衆から投げつけられる侮辱、打撃、石を待つことになります」

――C・I・ニアングらによる調査、2002年

反同性愛キャンペーンを率いたのは、1980年代に薬物依存と闘うため設立されたイスラム系NGO、ジャムラ（Jamra）だった。その活動家は、同性関係がムスリムのアイデンティティを脅かすと訴えた。1999年にはリゾート地サリ（Saly）で、男性異装者が出演したクラブのショー（défilé de travestis）が騒動になった。ジャムラは裁判でクラブの閉鎖を実現し、新聞Le Matinは象徴的な論評を掲載した。

「当時の大きな植民地都市の集積地では、これらの女性的な男性は容認されていた。これらの道化師たちが自分たちを真剣に受け止め始めたとき…… 人々は彼らを民衆の裁きに委ねた。彼らは『goordjiguène』となり、それ以来、彼らの日常の運命は石打ちと嘲笑に満ちたものとなっている……」

――『Le Matin』紙、1999年

スチュラを決定的に破ったのは2008年2月の出来事だった。タブロイド誌Icôneが、ダカール郊外のプティ・ムバオ（Petit-Mbao）で開かれた私的なパーティーの写真を掲載した。参加者はそこでゲイの結婚式を演じていた。写真には修整がなく、出席者の顔がはっきり写っていた。私生活が強制的に公共の場へさらされたのである。

掲載は社会的な攻撃の波を招いた。警察はムバオのパーティー参加者9人を逮捕した。当局は迫害を正当化するため、何十年も「眠っていた」1965年セネガル刑法第319条第3項を適用した。同項は「同性の者との自然に反する行為」に1～5年の拘禁と10万～150万CFAフランの罰金を定める。裁判所は大量の有罪判決を出し始めた。ゴール・ジゲーンは受け身側の相手に犯罪の烙印を押す蔑称となり、能動的な相手はfaru góor-jigéenと呼ばれるようになった。

なぜ古い伝統は消え去ったのか

伝統的なゴール・ジゲーンの消滅は、警察の摘発だけでは説明できない。人類学者クリストフ・ブロカ（Christophe Broqua）は語の否定的な変化を研究し、共同体内部の深い世代対立を明らかにした。

かつて年長のゴール・ジゲーンは若者を保護し、生き延びるための暗黙のルールやスチュラの境界を教えた。インターネットと世界的なゲイ・アイデンティティの広がりによって、その継承は途切れた。

「彼らは男性に惹かれ、男性を見つけられる場所を見つけ、そして出かけて行ったのです！ それがどう機能するのかさえ知らずに…… どんな社会にも…… コードがあり、行動のルールがあります。そうでなければ機能することはできません！」

――情報提供者A（教師、ダカール）へのインタビュー、2014年

セネガルの若者は女性化された役割を拒んだ。台所でdiriyankéに仕えたり、肌を明るくしたり、女性のドレスを着たりすることを望まなかった。

「自分が彼らと同じであることは知っていましたが、そこまで極端にはなりたくありませんでした…… 路上で本物の góor-jigéen を見れば、すぐに誰だか分かりますから」

――情報提供者B（医師、ダカール）へのインタビュー、2014年

伝統的な家父長秩序は、ゴール・ジゲーンが従属的な女性の地位を受け入れる限りで彼らを許容していた。若いゲイ男性が男性的なアイデンティティと、完全な市民として公然と生きる権利を主張すると、保守的な多数派はそれを信仰と家族の基盤に対する攻撃と見なした。

セネガルの政治家や宗教指導者は、同性愛をアフリカの伝統とは異なる「西洋の伝染病」としばしば呼ぶ。歴史家ババカル・ムバイは『セネガルの同性愛嫌悪の起源』（The Origins of Senegalese Homophobia、2013年）で反対の見方を論じる。植民地化以前のセネガルにはジェンダーの多様性を包摂する仕組みがあった。ゴール・ジゲーンを最初に迫害したのはフランスの植民地官僚だった。現代セネガルの国家的な同性愛嫌悪は、取り込まれた19世紀の植民地論理に依拠している。

しかしスチュラの規範は消えていない。人類学者ルース・アウデンハウゼン（Loes Oudenhuijsen）は、今日のセネガルのクィアの人々が、それを生存戦略として用いていると指摘する。家族や宗教に関する礼節を公の場で守ることにより、疑いをかわし、閉じられた安全な空間（kooba）を保ち、敵対的な環境で私生活の権利を守っている。