セネガルにおける男性同性愛の歴史

セネガルはアフリカ大陸の西端で大西洋に面し、人口の大半がイスラム教徒です。1960年の独立までフランスの植民地で、首都ダカールはフランス領西アフリカの中心都市でした。この背景は、当地の男性同性愛史を考える上で重要です。ヨーロッパ人が同性間の関係や女性の社会的役割を担う男性を最も多く記録したのは、多様な人々が行き交う港町ダカールだったからです。

この歴史を読み解く鍵が、「ゴール・ジゲーン」（góor-jigéen、直訳すれば「男―女」）という言葉です。セネガル最大の民族集団が話し、国内の主要な共通語でもあるウォロフ語に由来します。20世紀には、女性的に振る舞い、女性の装いをし、祭礼で特別な役割を担う男性を指しました。しかしその意味は時とともに変わり、20世紀末にはゲイ男性一般を罵る言葉になりました。この変化には、セネガル社会のLGBTの人々に対する態度の変化が映し出されています。

初期ヨーロッパ人による観察

セネガルの同性間関係について文字で記された史料は、19世紀後半から現れます。現地の人々がこうした慣行を書き残すことはほとんどなかったため、当時について分かることの大半は、フランス人医師、植民地官僚、民族学者の記録に基づいています。

初期の記録の一つは、フランス海軍の軍医アルマン・コール（Armand Corre）が1894年に残したものです。セネガル北部で、彼は女性の装いをした男性に出会いました。

「サン＝ルイで、女性のように装い、それらしい身ぶりをする黒人たちに出会った。彼らは売春で生計を立てていると聞いた。ボケのフラニ人王子の宮廷では、グリオ（歌い手）を見た。その官能的な踊りは、彼がこの貴族の家で、より親密な役割を果たしていたに違いないことをよく物語っていた。男色の慣行はイスラム教徒の社会を越えて広がってはいない。ウォロフ語で彼らを指す表現は近年生まれたらしく、アフリカの言語の大半には存在しない。」

――アルマン・コール、1894年

1935年、イギリスの人類学者ジェフリー・ゴアラー（Geoffrey Gorer）は、この社会的役割をさらに詳しく記述しました。彼が驚いたのは、人々が堂々と暮らし、周囲から比較的寛容に扱われていることでした。

「ウォロフ人の間での同性愛は、少なくとも大規模なものとしては近年の現象だといわれる。しかし現在、そしてここ数年は、きわめて有力で、ほとんど公然たる庇護を受けており、受動的な同性愛者は珍しい存在ではない。ウォロフ語では『男―女』（gor-digen）と呼ばれ、物腰、服装、化粧のあらゆる点で、その名にふさわしくあろうとする。女性のように髪を結う者さえいる。イスラム教徒から宗教上の埋葬を拒まれるとはいえ、社会生活で不利益を受けることはない。それどころか、話し相手や踊り手として最も好まれている。」

――ジェフリー・ゴアラー、1935年

タペットとは誰だったのか？

1931年、フランスの民族学者ミシェル・レリス（Michel Leiris）は、ダカールで別の光景を目撃しました。地元のダンスクラブで彼が記したのは、「細身の短い上着を着て一緒に踊る黒人の男色者たち」と、「口に花をくわえ、赤いポンポンをつけた黒人水兵と踊る、事務員風の白人の男色者」でした。

ここで描かれているのは、góor-jigéen に特徴的な目立つ女性性を必ずしも伴わない、男性同士の交際です。植民地期のセネガルでは、公の場での異性装から男性同士のごく普通のパーティーまで、多様な形で同性間の関係が営まれていたことが分かります。

1955年にフランス人教師シャルル・ベアール（Charles Béart）が残した記録は、この二つの集団を明確に区別しています。

「ウォロフ族の ngor-digen の問題はより複雑である。タペット (tapèt) がいる。彼らはヨーロッパの対応する者たちと非常によく似ており、彼らが存在する寄港地でヨーロッパ人と頻繁に関わっている。しかし、ある意味でシャーマニズムを思わせる ngor-digen もいる。男性の服を着ているが女性的であったり、女性的な身振りをしたり、あるいは完全に女性の服を着て、腰を揺らしながら、タムタム・ド・ファナル (tam-tam de fanal) [提灯祭り] やフォー・リオン (faux-lion) [偽のライオン] へと女性たちを先導する。」

• – シャルル・ベアール (Charles Béart)、1955年*

タペット（tapèt）はフランス語の俗語からの借用で、tapette は男性同性愛者を指す侮蔑語です。動詞 taper（たたく）と女性形の接尾辞 -ette に由来し、同性愛者を「弱い女性」と同一視して蔑む含意がありました。

セネガルに定着したこの言葉は、より狭い意味を帯びました。góor-jigéen が女性の祭礼で特別な地位を持つ公的な存在だったのに対し、tapèt はヨーロッパの同性愛者像に近い男性を指しました。男性的な外見を保ちながら男性と関係を持ち、港ではヨーロッパ人水兵を相手にすることも少なくありませんでした。

こうした、人目を避けながらも活気に満ちた生活は、1940年代末から1950年代のダカールを回想したイギリス人記者マイケル・デビッドソン（Michael Davidson）の記述によく表れています。

「1949年の時点で、ダカールはすでに西アフリカの『ゲイ』の都だった。9年後に戻ると、フランス人支配者は去り、ダカールはいっそうゲイの都になっていた……歴史と民族誌に深く根ざしたいくつかの理由から、この地方一帯でセネガル人には同性愛者が多いという評判がある。ダカールに来れば、なぜその評判が立ったのかすぐに分かる……」

――マイケル・デビッドソン、1970年（1949年と1958年の回想）

二度目の訪問では、デビッドソンは郊外のパーティーに参加しました。

「その場所は、女性の服を着たアフリカ人の十代の若者たちでいっぱいだった。女性の服でだ。つまり、彼らのほとんどは実際に女の子の服を着ていた。ヨーロッパ風の服を着ている者もいれば、西アフリカのファッションの複雑な頭飾りをつけている者もいた。それは本当にドラァグ・パーティー (drag party) であり、私たちとおそらく2、3人の大人のアフリカ人観客を除けば、そこにいた誰も18歳を超えていないと言ってよく、ほとんどが15歳前後だった。」

• – マイケル・デビッドソン (Michael Davidson)、1970年*

魅力の中心地としてのダカール

主要港だったダカールには、アフリカ各地の人々、モーリタニア人、ヨーロッパ人など、多様な人々が集まりました。同性間の交流が最も目についたのもこの都市でした。

イギリスの人類学者デビッド・P・ガンブル（David P. Gamble）は、同性愛が「大都市にしっかり根づいている」と指摘しました。歴史家マイケル・クラウダー（Michael Crowder）は、長く地元のゲイ男性の主要な出会いの場だったダカールの独立広場について記し、社会が彼らを驚くほど寛容に扱っていたと強調しています。

「同性愛は売春よりもはるかに大きな自由を享受しており、アフリカ人、モーリタニア人、ヨーロッパ人の間で広く見られた。今日では、女性の服を着たウォロフ族の男性を見ることもできる。私はかつてダカール近くの小さなバーでそのような男性に会ったことがある。彼は明らかに哀れなほど女性的だった。ウォロフ族は彼らを指す言葉、Gor-Digen を持っているくらいなので、これに慣れているに違いない。長老たちや敬虔なイスラム教徒はこれについて男性を非難するが、アフリカの寛容さに典型的なこととして、残りの人々は彼らを大体において放っておいている。」

• – マイケル・クラウダー (Michael Crowder)、1959年*

1960年の独立後、文献上の言及は減り、その空白は1990年代初頭まで続きました。やがてフランスのゲイ雑誌『Gai pied hebdo』が再び góor-jigéen を取り上げ、社会の中で可視化された存在であることに注目しました。

「goor-jigeen は、ある意味で西洋で『キャンプ (camp)』と呼ばれる人々に例えることができる。社会にそのように認識され、受け入れられている彼らは、身体や行動だけでなく、ほとんど異性装に近い服装の過度な女性化によって区別される。」

• – マム・ディウフ (Mamou Diouf)、Gai pied hebdo、1991年*

ゴール・ジゲーンとは何者だったのか

góor-jigéen という言葉はウォロフ語に深く根ざしています。ウォロフ人はセネガル人口の40％以上を占め、その言語は住民の約80％に通じます。そのため、この語は一つの民族集団を越えて知られ、ガンビアやモーリタニアでも使われるほか、マリではバンバラ語にも取り入れられました。

20世紀を通じ、góor-jigéen は女性的な装いや特徴を取り入れた男性を指しました。女性の服を着て化粧をし、ときには肌を白く見せました。女性の集まり、とりわけディリヤンケ（diriyanké）と呼ばれる上流女性たちの輪に深く関わり、結婚式や洗礼式の準備、料理、進行役を担いました。その料理の腕前をしのばせる「ゴール・ジゲーン・ソース」という表現は、現在もセネガルに残っています。

ダカールの教師はインタビューで彼らの高い地位について回想しています：

「彼らは本当に偉大な女性たちでした。なぜなら、私自身が良い手本でなければ、今日あなたに服装や化粧のアドバイスをすることはできないからです。góor-jigéen は、多くの糸を引いていたため、キングメーカー (kingmaker) またはクイーンメーカー (queenmaker) のようなものでした。例えば、女性が社会で良く見られるためには、彼女の góor-jigéen を持つ必要がありました。そして同時に、góor-jigéen は仲人でもあり、恋愛問題を解決する人であり、仲介者の役割を果たしていました。」

• – 情報提供者A（教師、ダカール）とのインタビュー、2014年*

人類学者シェイク・I・ニアング（Cheikh I. Niang）は、植民地期の góor-jigéen が政治的影響力さえ持っていたと考えています。のちに初代大統領となるレオポルド・セダール・サンゴール（Léopold Sédar Senghor）は、有力女性たちの支援に大きく頼っていました。ある説では、サン＝ルイの góor-jigéen が選挙での勝利を後押しし、凱旋行進を企画して特別な掛け声で迎えたといいます。

雑誌『Gai pied hebdo』は、彼らの見事な皮肉の使いこなしから、彼らを「善良な道徳の鞭 (scourges of good morals)」と呼びました。この点において、góor-jigéen はグリオ（社会の悪徳を嘲笑することが許されていた伝統的な放浪の歌手）に似ていました。彼らはまた、太鼓のビートに合わせたストリートダンスであるサバール (sabar) を頻繁に組織しました。

社会的役割はどのようにして汚名となったのか

1980年代まで、セネガル社会は góor-jigéen を主にその社会的役割によって見ていました。女性の役割を担う男性であり、社会もそれを認めていたのです。性生活は表に出ず、人々は知らないか、知っていても黙認しました。結婚して子どもをもうける góor-jigéen もいました。

初期のヨーロッパ人は góor-jigéen をすぐ同性愛者とみなしましたが、それは西洋の基準による分類でした。セネガルの人々自身は、異なる枠組みで理解していました。

国内で同性愛が公然と論じられるようになると、この均衡は崩れました。同性愛者への圧力が強まり、góor-jigéen にも向けられたのです。ダカールでは、年配者が祭りを手伝う伝統的な góor-jigéen を尊敬しながら、「ゲイ」には敵意を示すこともありました。やがて二つの概念は一つに重ねられていきます。

同じダカールの教師がこの論理を説明しました：

「セネガル社会における góor-jigéen は、多かれ少なかれ俳優とみなされていました。俳優は衣装を変え、肌を変え、一度にいくつかの役割を演じることができます。そして同性愛者はむしろ俳優、つまり女性を演じるのが好きな男性とみなされていました… それは人々を過度にショックを受けさせることはありませんでした。」

• – 情報提供者A（教師、ダカール）とのインタビュー、2014年*

しかし、性的なニュアンスが明らかになるとすぐに、寛容さは消え去りました：

「そして、平均的なセネガル人は、これらの人々がセクシュアリティを持っていること、それがもはやコメディではないことに気づき始めました… そしてまさにその時、例えば、社会で目立っていた特定の góor-jigéen、つまり一部の家庭やサークルで受け入れられていた人々が、ある晴れた日に追い出されるのを見たのです… これが góor-jigéen である、つまり男性と性的関係を持つ人であることが発覚するとすぐに、これらの人々は追放されました。」

• – 同上*

ダカールの医師は、かつての尊敬が恐怖に取って代わられたことを確認しました：

「それが知られるようになってから、góor-jigéen は消え去りました。キャンプで、女性的で、といった góor-jigéen そのものが… 今では誰もが、góor-jigéen は単なる女性的な人ではなく、男性と関係を持つ同性愛者であったことを知っています。」

• – 情報提供者B（医師、ダカール）とのインタビュー、2014年*

かつては無害で、ときに敬意さえ伴った góor-jigéen という言葉は、露骨な侮蔑語へと変わりました。

報道機関、イスラム主義者、そして一つの時代の終わり

1990年代、セネガルでHIVの感染経路に関する研究が始まりました。研究者は、ダカールで góor-jigéen が完全に「ゲイ」の同義語となっていることを確認しました。当事者も、この言葉で呼ばれることを恐れるようになります。2002年の調査では、現地の住民が次のように語っています。

「この言葉はサイレンの音のようなもので、その後には狂乱した群衆から侮辱され、殴られ、石を投げつけられることが予想されます。」

• – C. I. ニアング (C. I. Niang) らによる研究、2002年*

1980年代に独立系メディアが登場し、1990年代には扇情的なタブロイド紙が急成長しました。それまで誰かの性的指向についての噂は近所の外へ出ませんでしたが、今度は国中に拡散されるようになりました。

同じころ、イスラム団体ジャムラ（Jamra）は同性愛反対運動を始め、同性愛を「社会の害悪」と呼びました。少しでも女性的な服装をする男性は疑いの目で見られました。1999年には、保養地サリーで開かれた男性異性装者のショーが大きな騒動となり、ジャムラはそのクラブを閉鎖に追い込みます。当時の新聞『Le Matin』はこう書きました。

「当時の大規模な植民地時代の都市集積地では、これらの女性的な男性は容認されていた。これらの道化師たちが自分たちを真剣に受け止め始めたとき… 人々は彼らを民衆の裁きに引き渡した。彼らは『goordjiguène』となり、それ以来、彼らの日常の運命は石を投げられ、嘲笑されることになった…」

• – Le Matin 紙、1999年*

状況は2000年代初頭にさらに悪化しました。HIV／エイズ対策を通じてゲイ男性の存在が可視化され、支援団体から援助を受けるようになると、保守派の反発も招きました。インターネットとケーブルテレビの普及が対立を激化させ、同性愛はセネガルの伝統を脅かす「西洋から来た病」だという考えが社会に定着しました。

2008年には決定的な転機が訪れます。タブロイド紙が、ダカールで秘密裏に開かれた男性同士の結婚式の写真を掲載したのです。その後、逮捕と実刑判決が相次ぎました。警察は「自然に反する行為」を処罰する刑法の旧条項を、初めて大規模に適用し始めました。

なぜ古い伝統は消え去ったのか

伝統的な góor-jigéen が姿を消した理由は、迫害だけではありません。セネガルのゲイ男性の生き方そのものも変化しました。

以前は、年長者が若者を守り、社会の黙認を得ながら生きるための振る舞い方を教えていました。しかし迫害が始まると世代間のつながりが断たれ、若者は社会が黙認する境界を学ぶ機会を失いました。

「彼らは男性に惹かれ、男性を見つけられる場所を見つけ、そしてそこへ行ったのです！ それがどのように機能するのかさえ知らずに… どんな社会にも… コードがあり、行動のルールがあります。そうでなければ機能することはできません！」

• – 情報提供者A（教師、ダカール）とのインタビュー、2014年*

さらに若者は、もはや「ソース作りの名人」になったり、肌を白くしたりすることを望まず、女性の役割を拒みました。

「自分が彼らと同じであることは知っていましたが、その極端なところまで行きたくはありませんでした… 路上で本物の góor-jigéen を見れば、すぐに誰だかわかります。」

• – 情報提供者B（医師、ダカール）とのインタビュー、2014年*

若いゲイ男性は、自らを隠さずに生きることを望みました。年長者は、公の場での抱擁が、かろうじて残る寛容を失わせると恐れました。実際、社会は可視化に対して家宅捜索と裁判で応じました。「男―女」がセネガル社会に居場所を得ることを可能にしていた古い慣行は崩れ、その名は侮蔑語へと変わったのです。

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