Aleksandr Golicyn: un omosessuale alla guida della Chiesa e dell'istruzione nell'Impero russo

Aleksandr Golicyn è stato una delle figure più influenti e controverse dell’epoca di Alessandro I. Amico intimo e confidente dell’imperatore russo, passò dall’essere un libero pensatore laico a potente ober-procuratore del Santo Sinodo e ministro degli Affari Spirituali, promuovendo il misticismo in Russia.

Tuttavia, è passato alla storia non solo come riformatore e patrono della Società Biblica, ma anche come un uomo la cui omosessualità e vita privata divennero il tema prediletto dei pettegolezzi e degli intrighi politici della capitale.

Infanzia e amicizia con il futuro imperatore

Aleksandr Nikolaevič Golicyn nacque a Mosca l'8 dicembre 1773. Suo padre, il principe Nikolaj Sergeevič, aveva in passato sofferto a causa delle persecuzioni di Biron e viveva in esilio a Jaroslavl’. Morì due settimane dopo la nascita del figlio, ma fece in tempo a benedire il neonato con una reliquia di famiglia: una croce d’oro contenente delle sante reliquie. La zarina Natal’ja Kirillovna, madre di Pietro I, aveva donato questa croce al loro antenato Boris Golicyn per aver salvato il giovane zar durante la rivolta degli strelizi. La reliquia accompagnò Aleksandr Nikolaevič per tutta la vita.

La madre di Golicyn, Aleksandra Aleksandrovna, si risposò presto e si mostrò fredda verso il figlio di primo letto. Golicyn ricordava che nella casa paterna veniva “tenuto in grande terrore”. La madre lo lasciava alle cure di una tata tedesca, che frustava il bambino senza pietà e, affinché nessuno intuisse le percosse, “prima di ogni fustigazione gli avvolgeva il corpo in un panno bagnato”.

Una mistica leggenda familiare era legata al destino della madre: il principe Čegodaev le aveva predetto che avrebbe sposato due vedovi, sarebbe rimasta vedova a sua volta e che il figlio del suo primo matrimonio avrebbe raggiunto i vertici del potere statale. La profezia si avverò alla lettera.

Secondo l’usanza dell’epoca, Golicyn fu arruolato come sergente nel Reggimento Preobraženskij quando era ancora in fasce. Fu educato a casa fino all’età di 13 anni, prediligendo la storia, il francese e l’italiano. Un ruolo decisivo nel destino del futuro ministro fu giocato dalla sua protettrice, la dama di corte Marija Savvišna Perekusichina. Come notò lo storico Ilarion Alekseevič Čistovič, lei lo notò e se ne affezionò: “Golicyn era un bambino minuscolo, allegro, dolce, vivace, dotato di una meravigliosa mimica e dell’arte di imitare la voce, l’andatura e le maniere di persone di ogni sesso ed età”.

Sotto la sua protezione e per decreto personale di Caterina II, nel 1783 il ragazzo fu iscritto al Corpo dei paggi. Il Corpo e la corte di Caterina plasmarono in Golicyn le qualità del cortigiano esemplare: mente acuta, abilità nella conversazione mondana e un talento eccezionale nell’imitare le voci altrui, di cui si serviva spesso per fare scherzi. I contemporanei gli attribuirono una bravata particolarmente audace: si dice che una volta, per scommessa, avesse tirato il codino di Paolo I, giustificandosi dicendo che era storto.

Durante gli anni di studio, subì l’influenza dei precettori dei granduchi: l’illuminista svizzero Frédéric-César de La Harpe e l’insegnante di religione, l’arciprete Andrej Afanas’evič Samborskij. Quest’ultimo si distingueva per le sue visioni liberali ed ecumeniche, insegnando l’inglese agli allievi e corrispondendo con loro sulla fede in francese.

Il giovane Golicyn fu testimone della brillante epoca di Caterina II. Un aneddoto storico racconta che una volta il comandante Aleksandr Vasil’evič Suvorov fu invitato a cenare con l’imperatrice la vigilia di Natale, ma rifiutò il cibo poiché, secondo la regola ecclesiastica, digiunava “fino alla prima stella”. L’imperatrice, chiamato a sé un paggio, ordinò di portare un astuccio con la stella di diamanti di un ordine e la consegnò a Suvorov, dicendogli che ora poteva unirsi al pasto. Quel paggio era Golicyn.

Nei fine settimana e nei giorni festivi, Golicyn veniva portato al Palazzo d’Inverno per giocare con i giovani granduchi Aleksandr e Konstantin Pavlovič. Questi giochi segnarono l’inizio di un’amicizia con il futuro imperatore Alessandro I che durò tutta la vita. Nel 1806, ad esempio, quando Alessandro I iniziò a perdere l’udito a causa dello stress, Golicyn e l’imperatore impararono segretamente la lingua dei segni per poter comunicare tra loro.

P.S. Storici e pubblicisti lo confondono spesso con suo cugino e omonimo, Aleksandr Nikolaevič Golicyn-Moskovskij, soprannominato Casa rara (“cosa rara”), divenuto celebre per aver perso a carte la moglie, Marija Vjazemskaja, contro Lev Razumovskij. Erano due persone diverse.

Inizio della carriera e confidente del monarca

La carriera iniziale di Golicyn avanzò rapidamente: nel 1791 divenne paggio di camera e nel 1794 tenente del Reggimento Preobraženskij. Non sentendo alcuna inclinazione per il servizio militare, ottenne il trasferimento al servizio civile e divenne ciambellano a corte. In quegli stessi anni divenne per il giovane Alessandro il confidant des amours (il custode fidato dei suoi segreti romantici e dei suoi intrighi amorosi), il che rese la loro amicizia ancora più salda.

Tra il 1796 e il 1798, Golicyn svolse una funzione insolita a corte: accompagnò un prigioniero d’onore, il principe persiano Murtaza Quli Khan. Dopo la morte del principe, Golicyn ereditò da lui tappeti e armi d’argento e acquisì nell’alta società la reputazione di “specialista in affari persiani”. Questa fama si rivelò inaspettatamente utile nel 1807: dopo la firma del trattato franco-persiano di Finckenstein, Alessandro I, impegnato in guerra, affidò le questioni persiane proprio a Golicyn.

All’incoronazione di Paolo I nel 1797, Golicyn ricevette il titolo di ciambellano. Tuttavia, a causa della sua vicinanza all’erede al trono, la carriera di Golicyn sotto Paolo I fu altalenante. Alla fine del 1798 fu esiliato a Mosca per un non meglio precisato “comportamento indecente” (secondo una versione, a causa degli intrighi di invidiosi feriti dalla sua lingua tagliente), ma fu presto richiamato e divenne cavaliere dell’Ordine di San Giovanni di Gerusalemme. Del suo secondo esilio moscovita si parlerà più avanti.

Durante i suoi periodi di esilio a Mosca, il principe visse in isolamento, lesse molto e frequentò il famoso bibliofilo Dmitrij Petrovič Buturlin e il metropolita Platon (Levšin), a testimonianza della sua precoce ricerca spirituale.

Dopo l’ascesa al trono di Alessandro I, tornò definitivamente nella capitale. Divenuto confidente di Alessandro I, Golicyn si dimostrò il cortigiano ideale. A differenza dei liberali del Comitato Segreto, non tediava l’imperatore con progetti di riforma, ma attendeva rispettosamente i suoi ordini. I membri del Comitato Segreto gli diedero persino l’ironico soprannome di Monarchique (Monarchico), poiché Golicyn era un sostenitore dell’autocrazia e considerava le idee liberali “una vera assurdità e una corruzione dello spirito”.

Alessandro I usava spesso Golicyn per comunicare i suoi rifiuti ai dignitari, evitando così conflitti personali, e il principe partecipava volentieri a questo gioco politico. Nel 1801, ad esempio, fu proprio Golicyn a dissuadere l’ex precettore dello zar, il “giacobino” La Harpe, dal recarsi all’incoronazione a Mosca, risparmiando alla corte la sua presenza. Nello stesso periodo dimostrò brillantemente il suo talento per gli intrighi, riuscendo a far approvare dall’amministrazione ecclesiastica il clamoroso divorzio tra Razumovskij e la Vjazemskaja.

In seguito, risolse più volte problemi delicati per l’alta nobiltà: ottenne senza troppo clamore il divorzio per Aleksej Arakčeev e, nel 1818, per il suo aiutante Pëtr Andreevič Klejnmichel; fece rinchiudere nelle prigioni ecclesiastiche i figli turbolenti del conte Aleksej Kirillovič Razumovskij e, nel 1812, mise magistralmente a tacere lo scandalo del tradimento della favorita imperiale Marija Antonovna Naryškina con il principe Grigorij Ivanovič Gagarin. Nel 1820-21 supervisionò i celebri casi di divorzio dei generali Nikolaj Michajlovič Borozdin, la cui moglie aveva apertamente avuto un figlio da un generale francese prigioniero, e Aleksandr Ivanovič Černyšëv.

Dal 1810, Golicyn diresse anche il Gabinetto Imperiale, occupandosi, tra l’altro, dell’organizzazione dei funerali dei membri della famiglia imperiale e della formazione dei seguiti: ad esempio, per il viaggio dell’imperatrice Elisabetta Alekseevna in Europa nel 1813. Inoltre, Golicyn era responsabile dei Teatri Imperiali: fu lui che nel 1815, per il ritorno di Alessandro I dal Congresso di Vienna, consigliò di mettere in scena l’opera buffa patriottica di Catterino Cavos Ivan Susanin, dissuadendo la corte da trame più cupe che ricordassero l’incendio di Mosca.

Durante la Guerra patriottica del 1812 e le successive campagne all’estero dell’esercito russo (1813-1814), quando Alessandro I si trovava con l’esercito attivo e si assentava a lungo dalla capitale, Golicyn, essendo uno dei confidenti più fidati dell’imperatore, concentrò nelle sue mani un potere colossale. I più importanti affari di Stato passavano attraverso di lui e, di fatto, insieme al Comitato dei Ministri, gestiva la politica interna dell’impero in assenza del monarca.

Vita privata e omosessualità

Il secondo esilio di Golicyn a Mosca ebbe luogo nel 1800. Golicyn si innamorò dell’attrice francese Louise Chevalier, favorita del conte Ivan Pavlovič Kutajsov, verso la quale mostrava interesse anche il futuro imperatore Alessandro I. Golicyn si intrometteva costantemente nella loro relazione e giurò persino all’erede che si sarebbe sparato davanti ai suoi occhi se si fosse frapposto tra lui e l’attrice.

L’ambasciatore svedese Curt von Stedingk riferì ironicamente a Stoccolma che l’amore faceva miracoli, poiché in precedenza il principe non si era mai interessato alle donne, e aggiunse sarcasticamente che tra l’attrice sposata e Golicyn c’erano molte altre persone. A causa di questo scandalo, Paolo I esiliò nuovamente Golicyn a Mosca.

Successivamente, l’imperatore Alessandro I espulse Louise dalla Russia, richiamò Golicyn e gli affidò una missione delicata: scoprire i dettagli degli intrighi dell’attrice da suo fratello, il ballerino ventunenne Auguste Poireau, rimasto a San Pietroburgo. Secondo la testimonianza dello stesso Stedingk, il ventottenne Golicyn, che fino a poco tempo prima “moriva d’amore” per l’attrice, si consolò in modo sorprendentemente rapido e trovò la felicità in una stretta amicizia con il fratello di lei, il giovane ballerino.

Nell’alta società dell’Impero russo, il matrimonio era considerato la norma. A corte, la vita privata degli alti dignitari era percepita come una continuazione della politica. Tuttavia, Golicyn rimase celibe per tutta la vita.

Molto probabilmente, Golicyn era davvero omosessuale. Nella sua cerchia c’erano spesso giovani uomini, ma queste simpatie potrebbero essere rimaste puramente platoniche o essere state nascoste così accuratamente che non ci sono rimasti procedimenti penali o documenti, a parte lettere, memorie e voci.

Lo storico Jurij Evgen’evič Kondakov riteneva che, “avendo superato il peccato di sodomia, Golicyn cercò di cancellare dalla sua vita l’intero periodo in cui vi era stato soggetto. Da qui le lacune nel racconto della sua infanzia e giovinezza. Comprendendo che la sua inclinazione era viziosa, riuscì a rinunciarvi. Purtroppo, i contemporanei non apprezzarono questo passo e il principe divenne vittima dell’omofobia”.

Anche lo storico Evgenij Jur’evič Nazarenko ha notato che, sebbene nella coscienza pubblica degli anni Dieci e Venti dell’Ottocento Golicyn fosse percepito come uno dei più noti omosessuali della capitale, questa fama scandalosa circolava principalmente nei circoli mondani e letterari sotto forma di pettegolezzi, mentre gli oppositori ortodossi del principe (ad eccezione di Fozio) usavano raramente questo argomento nella lotta aperta, non considerandolo politicamente rilevante.

Il memorialista Filipp Vigel’ era noto per le sue inclinazioni omosessuali, un fatto di cui i contemporanei erano a conoscenza. Nonostante ciò, nelle sue Memorie Vigel’ descrisse Golicyn in chiave negativa. Ad esempio, riporta una descrizione di Golicyn attribuita al poeta Denis Davydov:

“si distingueva per la bassezza, il finto intrigo e i gusti viziosi così diffusi in Oriente”.

— Denis Vasil’evič Davydov su Golicyn (raccontato da Vigel’ nelle sue Memorie)

Nella cultura europea del XIX secolo, l’intimità tra uomini era associata all’Oriente — l’Impero ottomano, la Persia, il Caucaso — come indicatore di “inciviltà”.

Nelle memorie, questa descrizione è affiancata all’epigramma di Puškin “Ecco il protettore della Chvostova…”. Per molto tempo si è creduto che fosse stato scritto alla fine degli anni Dieci dell’Ottocento, ma i ricercatori moderni lo datano all’estate del 1824, momento delle dimissioni di Golicyn. Il testo completo recita:

Ecco il protettore della Chvostova,
Ecco un’anima servile,
Distruttore dell’illuminismo,
Protettore di Bantyš!
Premetelo, per l’amor di Dio,
Su di lui da ogni lato!
Perché non provare da dietro?
È lì che è più debole.

— Aleksandr Sergeevič Puškin (epigramma su Golicyn)

“Ecco il protettore della Chvostova” è un riferimento ad Aleksandra Petrovna Chvostova, un’amica di Golicyn che nel 1823 fu espulsa da San Pietroburgo per aver organizzato riunioni segrete di stampo chlyst. “Distruttore dell’illuminismo” è un giudizio sulla politica di censura di Golicyn. “Protettore di Bantyš” è un’allusione al suo patrocinio nei confronti dello storico e omosessuale Dmitrij Bantyš-Kamenskij.

Secondo le voci di San Pietroburgo, registrate in una lettera del poeta Nikolaj Jazykov del 1824, fu proprio Bantyš-Kamenskij a compilare un elenco di noti “sodomiti” della capitale su incarico di Alessandro I, e il primo in quella lista era Golicyn:

“Si dice che Magnickij abbia ordito un complotto con Arakčeev e il metropolita contro Golicyn, che agisse già da tempo e che alla fine ci sia riuscito! A questo proposito c’è un dettaglio, sebbene non molto decente, ma assai curioso: e cioè che il Sovrano avrebbe convocato il noto sodomita Bantyš-Kamenskij e gli avrebbe ordinato di stilare un elenco di tutti i suoi conoscenti in quel campo; che B.-K. abbia presentato tale elenco, iniziandolo con il Ministro dell’Istruzione, seguito dal cancelliere e così via; che in seguito abbia avuto un’altra udienza con il Sovrano e gli abbia giurato la verità del suo rapporto”.

— Nikolaj Michajlovič Jazykov sulle voci riguardanti la lista dei “sodomiti” (da una lettera ad Aleksandr Michajlovič Jazykov, 24 maggio 1824)

Questa storia tratta dalla lettera non è confermata da documenti e finora non è stata trovata alcuna lista simile negli archivi; tuttavia, mostra come i pettegolezzi prendessero la forma di “dicerie scritte” e come l’omosessualità venisse usata come strumento di intrigo politico.

Su internet e nella letteratura popolare si incontra spesso un’altra citazione dalle Memorie di Vigel':

“Non si può parlare di lui senza arrossire, non dirò altro: non sporcherò queste pagine con la sua stupidità, la sua bassezza e i suoi vizi”.

Tuttavia, nel testo originale, queste parole non sono rivolte al principe, ma al funzionario del Collegio degli Affari Esteri Bantyš-Kamenskij.

Alla guida dell’amministrazione ecclesiastica

Nomina a ober-procuratore del Sinodo

Nel settembre 1802, Golicyn fu nominato ober-procuratore nel 1° dipartimento del Senato e il 21 ottobre 1803 assunse la carica di ober-procuratore del Santo Sinodo, diventando così il funzionario laico nominato dall’imperatore per supervisionare la Chiesa ortodossa russa: in sostanza, un “ministro per gli affari ecclesiastici”. Appresa la notizia della nomina, Golicyn esclamò:

“Che razza di ober-procuratore sono, se non credo a nulla!”

La nuova carica inizialmente gli incuteva una “tristezza sepolcrale”, e i vescovi con cui collaborava gli sembravano spaventosi “monaci neri nelle loro tonache più cupe”. Ma il sovrano insistette e contemporaneamente lo nominò suo segretario di Stato, un relatore personale dell’imperatore con il diritto di rivolgersi a lui direttamente, scavalcando i ministri. Ciò diede a Golicyn il diritto di presentare i rapporti all’imperatore di persona, aggirando il procuratore generale, il che divenne la base della sua colossale influenza.

Golicyn accompagnò l’imperatore nei più importanti viaggi diplomatici. Al celebre Congresso di Erfurt del 1808, parlò personalmente con Napoleone. Sentendo il cognome di Golicyn, l’imperatore francese chiese: “Quello del Sinodo?” (Celui du Synode?), e intavolò con lui una conversazione sulle riforme ecclesiastiche di Pietro I, ammirando il modo in cui lo zar russo era riuscito a sottomettere il clero al potere statale.

Come amministratore, Golicyn si dimostrò efficace nella carica di ober-procuratore: placò rapidamente le passioni che infuriavano sotto il suo predecessore Jakovlev, sottomise la cancelleria sinodale, stabilì il controllo sui segretari dei concistori (i tribunali ecclesiastici) e sulle finanze. Per circa 14 anni controllò il personale, le finanze e l’amministrazione della Chiesa ortodossa russa: si tratta del mandato più lungo nella storia di questo dipartimento.

Tra le prime decisioni di Golicyn vi furono anche il trasferimento del famoso monaco profeta Avel’ dalla Fortezza di Pietro e Paolo al Monastero di Soloveckij, l’autorizzazione alla stampa di un libro dell’igumeno vecchio credente Sergij, in cui i conservatori vedevano una minaccia, e l’approvazione nel 1804 dello Statuto della Chiesa luterana in Russia.

I contemporanei notavano che il principe si distingueva per la sua laboriosità, ma allo stesso tempo era geloso del suo potere: non tollerava interferenze esterne o consigli non richiesti. È indicativo un episodio con il suo predecessore alla carica di ober-procuratore, Jakovlev, che cercò di fare la predica al giovane principe. Golicyn lo interruppe bruscamente e, quando Jakovlev in seguito si indignò perché Golicyn aveva ricevuto il nastro di un ordine che lui considerava suo, il principe rispose freddamente: “Che colpa ne ho io se il Sovrano l’ha concesso a me e non a voi?”.

Insieme a Michail Speranskij, elaborò una vasta riforma delle scuole teologiche. Per trovare i fondi per il mantenimento degli studenti poveri dei seminari, Golicyn ideò la seguente mossa finanziaria: ottenne che venisse trasferito alla Chiesa il diritto esclusivo di stampare e vendere le preghiere di assoluzione e le corone funebri (nastri di carta che vengono posti sulla fronte dei defunti durante il funerale). Fino ad allora, venivano stampati e venduti da privati. Questo monopolio iniziò a portare all’amministrazione ecclesiastica entrate enormi per l’epoca: circa 100.000 rubli all’anno.

La gestione finanziaria di Golicyn fu così brillante che nel 1817 la Commissione delle scuole teologiche aveva accumulato un capitale enorme. Il principe stesso propose all’imperatore di rinunciare al sussidio statale annuale di 2 milioni di rubli e di mantenere le scuole esclusivamente con le rendite dei capitali ecclesiastici. Alessandro I ne fu entusiasta ed emanò uno speciale rescritto per ringraziare Golicyn di tale risparmio di fondi statali.

La politica di Golicyn nei confronti dei Vecchi Credenti fu ambivalente: da un lato, nel febbraio 1812 ottenne per loro il permesso di avere propri sacerdoti. Dopo l’incendio del 1812, riferì allo zar che proprio i Vecchi Credenti erano i più attivi nel ricostruire Mosca e nell’edificare nuove cappelle in tutto il paese. In risposta alle lamentele dei vescovi ortodossi, Alessandro I, su consiglio di Golicyn, permise ai Vecchi Credenti di mantenere tutti gli edifici costruiti, ordinando solo di rimuoverne le campane. Dall’altro lato, già nel giugno 1812, il ministro inviò segretamente ai governatori una circolare in cui chiedeva di tenere un registro occulto del numero dei Vecchi Credenti, in preparazione a possibili disordini interni sullo sfondo della guerra.

Svolta spirituale

Secondo i suoi stessi ricordi, durante gli anni di studio nel Corpo dei paggi la religione gli era diventata “odiosa” e spesso derideva il cristianesimo. Tuttavia, queste passioni illuministe erano superficiali: è noto che durante la caduta in disgrazia sotto Paolo I, trovandosi a Mosca tra il 1797 e il 1801, il giovane principe si dedicò molto all’autoeducazione e frequentò il metropolita Platon, il che indica una sua precoce ricerca spirituale.

Nei primi anni come ober-procuratore del Santo Sinodo, Golicyn non ebbe fretta di cambiare le sue abitudini. Il principe stesso avrebbe poi ricordato questo periodo con ironia:

“A volte, nel fumo della giovane baldoria, nella cerchia ristretta delle bellezze di allora, mi piaceva ridere intimamente della mia strana situazione; mi sembrava molto divertente che quelle damigelle d’onore venali non si rendessero affatto conto di ospitare in quel momento l’ober-procuratore del Santo Sinodo”.

Le sue conoscenze sulla Chiesa a quel tempo erano scarse. Ad esempio, chiedendosi sinceramente perché nella Chiesa ortodossa solo i monaci potessero diventare vescovi, Golicyn dichiarò: “Deve averlo stabilito qualche Patriarca ubriaco”. Il principe stesso ammise in seguito che nei primi anni aveva guidato il Sinodo con “coscienziosità pagana”.

Poi iniziò il suo avvicinamento al misticismo. L’iniziatore di questo suo interesse è considerato Rodion Košelev, un massone e mistico che aveva servito come ambasciatore in Danimarca sotto Paolo I. Gli storici pre-rivoluzionari e alcuni storici moderni (come Aleksandr Nikolaevič Pypin e Kondakov) sostenevano che nel 1810 Košelev avesse introdotto il principe nel circolo paramassonico dei seguaci della “Società di Avignone” (o “Nuovo Israele”), e definivano Golicyn un massone.

Tuttavia, i ricercatori moderni (in particolare la Zazulina) contestano questa tesi, sottolineando che non vi sono prove documentali dell’appartenenza di Golicyn alle logge. Le sue visite ai salotti aristocratici erano piuttosto un tributo alla moda mondana che una reale partecipazione a società segrete. Inoltre, nel 1807 fu proprio Golicyn, su incarico dell’imperatore, a indagare sul caso dell’occultista polacco Tadeusz Grabianka, che si spacciava per il capo della “Società di Avignone”. Grabianka fu accusato di spionaggio e magia e morì nella Fortezza di Pietro e Paolo, dopodiché Golicyn ordinò di seppellirlo discretamente nella chiesa cattolica di Santa Caterina.

Tuttavia, Košelev portò effettivamente nell’alta società pietroburghese le idee del cosiddetto “cristianesimo interiore”, o “religione del cuore”: un movimento che poneva l’esperienza mistica personale e il vissuto estatico della fede al di sopra dei riti esteriori della Chiesa ufficiale.

Sulla formazione delle idee di Golicyn influirono sia il quietismo cattolico — la dottrina della sottomissione totale e passiva alla volontà di Dio, rappresentata dalle opere di François Fénelon e Jeanne Guyon — sia il misticismo protestante (Jakob Böhme, Emanuel Swedenborg). Il principe divenne scettico sulle capacità della ragione umana, affermando: “dove l’Onnipotente ha posto un ostacolo, … bisogna già credere”. Descriveva così il suo rapporto con Dio: “bisogna rivolgersi col cuore a Dio senza riflettere, … chiedendo la sua misericordia, come un bambino che, vedendo un mostro, si getta tra le braccia della madre”.

Nel 1812, Golicyn fece ristrutturare la sua casa sulla Fontanka, 20. L’architetto Aleksandr Vitberg, per volere del principe, conferì alla chiesa domestica un carattere misterioso: non c’era luce diurna, nelle sale di preghiera c’erano simulacri di bare di marmo nero e le lampade avevano la forma di cuori di vetro rubino.

L’atmosfera cupa della casa generò una macabra leggenda metropolitana: si diceva che Golicyn vi organizzasse riti chlyst — cerimonie settarie estatiche con danze selvagge, volteggi e profezie in stato di trance — e che, quando le spie del metropolita Amvrosij, a lui ostile, lo scoprirono, il principe avrebbe ordinato di seppellire vivo nel seminterrato l’anziano chlyst che guidava i riti, da cui poi di notte si sentivano dei gemiti. Erano solo leggende.

Per dovere d’ufficio doveva leggere il Vangelo e approfondire le questioni ecclesiastiche. A poco a poco fu sopraffatto da un senso di inadeguatezza rispetto agli ideali cristiani. In seguito, il principe cambiò stile di vita: smise di frequentare i teatri, buttò via il morbido letto di piume, iniziò a dormire su una stretta panca di legno e scelse appositamente la stanza più umida come camera da letto.

Nell’autunno del 1812, durante il panico per l’occupazione di Mosca da parte di Napoleone, Alessandro I, che nutriva una profonda paura per la sua vita e il suo potere, fece visita a Golicyn. Durante il loro incontro, una Bibbia francese cadde a terra, aprendosi sul Salmo 90 del re Davide: “Chi abita al riparo dell’Altissimo riposerà all’ombra dell’Onnipotente…”.

Golicyn lo interpretò con fervore come un segno dall’alto, convincendo lo zar che questo salmo si leggeva nei momenti di pericolo. Questo episodio fece un’impressione colossale su Alessandro, e la Bibbia divenne il suo libro da comodino. In memoria di questo miracolo, Golicyn commissionò un dipinto raffigurante un Angelo con un mantello di porpora che legge il Salmo 90. In seguito, questa tela apparirà sullo sfondo del suo celebre ritratto dipinto da Karl Pavlovič Brjullov.

Golicyn si appassionò anche all’escatologia, l’attesa dell’imminente fine del mondo. Basandosi sui calcoli del mistico tedesco Johann Heinrich Jung-Stilling, credeva seriamente che la Seconda Venuta di Cristo sarebbe avvenuta tra il 1816 e il 1836.

Inoltre, Golicyn divenne un convinto ecumenista: riteneva che tutti i cristiani fossero uniti in una “chiesa interiore” invisibile e che le confessioni tradizionali (“chiese esteriori”) avessero solo un’importanza secondaria. Formulava così il suo credo:

“Finché viviamo sulla terra e siamo rivestiti di un involucro esteriore, dobbiamo appartenere esteriormente a una delle chiese cristiane finché non avremo un solo pastore e non formeremo un solo gregge”.

Lo storico Čistovič notava che il misticismo di Golicyn non aveva un carattere teorico, ma era un misticismo del “sentimento morale e del cuore”. Il principe non voleva intenzionalmente il male della Chiesa ortodossa, ma, ponendola sullo stesso piano di tutte le altre confessioni, ne sminuiva oggettivamente lo status agli occhi dei conservatori. Allo stesso tempo, Čistovič riconosceva anche il merito del ministro: fu proprio Golicyn a risvegliare nell’alta società l’interesse per le questioni di fede, spingendo l’aristocrazia a passare dal formalismo rituale a una ricerca spirituale interiore.

Il metropolita di Mosca Filaret (Drozdov) in seguito descrisse la religione del ministro come “un vago colorito sentimentale-mistico, mescolato con dogmi ortodossi e vari insegnamenti eretici e settari”.

Lo storico Michail Jakovlevič Moroškin diede al ministro un giudizio ancora più severo:

“Quest’uomo strano e, a quanto pare, di buon cuore, che aveva studiato fino alla sottigliezza e nei minimi dettagli la scienza del cortigiano, un astuto cortigiano che sapeva destreggiarsi abilmente e in sicurezza tra le Scilla e le Cariddi della corte durante tre regni… era un bambino perfetto in materia religiosa, quasi un ignorante in fatto di ortodossia e un pietoso zimbello di tutti i settari… In quest’anima, che non aveva un solido fondamento religioso, trovavano posto e convivevano pacificamente tutte le credenze religiose, per quanto contraddittorie fossero”.

— Michail Jakovlevič Moroškin su Golicyn (dal libro “I gesuiti in Russia”)

I contemporanei valutavano in modo diverso la sincerità di questa svolta religiosa di Golicyn. Tuttavia, lo scrittore e funzionario Vladimir Ivanovič Panaev, che prestò servizio sotto Golicyn, nelle sue memorie insisteva sull’autenticità della sua fede:

“…quest’uomo degno, dal cuore buonissimo e fiducioso, incline per il suo stesso carattere alla contemplazione, al miracoloso, agiva per un entusiasmo interiore; per questo forse oltrepassava il limite, non conosceva i confini del suo zelo; per questo credeva alla falsa pietà degli altri e, purtroppo, si sottometteva alla loro influenza dannosa”.

— Vladimir Ivanovič Panaev su Golicyn (dalle “Memorie”)

Golicyn divenne spesso vittima di truffatori religiosi e carrieristi, che si fingevano santi per ottenere dal ministro denaro e incarichi. Un esempio di tale carrierista fu Michail Magnickij. Secondo la testimonianza dello stesso Panaev, mentre era governatore a Simbirsk, Magnickij, per ingraziarsi il ministro, istituì una società biblica locale e una volta saltò persino fuori dalla carrozza nel fango e nel freddo per ricevere la benedizione da uno “stolto in Cristo” locale, esclusivamente nella speranza che le voci sulla sua “pietà” giungessero a Golicyn. Più tardi, quando Magnickij fu coinvolto in uno scandalo come governatore, fu proprio Golicyn a salvare la sua carriera trasferendolo al dipartimento dell’istruzione.

Questo contrasto ideologico — un ex libero pensatore a capo del dipartimento che gestiva la Chiesa e l’istruzione — spiega perché il clero ortodosso conservatore non considerò mai Golicyn come uno dei propri. Il memorialista Vigel’ descrisse così questa trasformazione paradossale:

“Completamente ignorante nelle scienze teologiche, Golicyn apparteneva a tutte le sette e a nessuna. Era strano vedere un uomo mite trasformarsi in un crudele persecutore per questioni che non sapeva né spiegare né tantomeno comprendere. E intanto le vittime più illustri cadevano sotto i suoi colpi”.

— Filipp Filippovič Vigel’ su Golicyn (dalle “Memorie”)

Un chiaro esempio fu il “caso Stanevič”: quando il letterato Evstafij Ivanovič Stanevič scrisse il libro Conversazione sulla tomba di un neonato con una critica al misticismo governativo, il censore archimandrita Innokentij (Smirnov) ne autorizzò la stampa. Golicyn andò su tutte le furie. Come ricordò in seguito il metropolita Filaret, il principe lo convocò e gettò con sdegno sul tavolo una copia del libro, tutta segnata da annotazioni furiose.

Nonostante i tentativi di Filaret di mettere a tacere lo scandalo e di ristampare i fogli controversi, Golicyn riferì immediatamente tutto all’imperatore e ottenne l’esilio di fatto del censore: fu mandato come vescovo a Orenburg e poi a Penza. Il ministro spiegò la sua indignazione per il libro con il fatto che l’autore aveva osato dare la preferenza a Giovanni Crisostomo rispetto a Sant’Agostino “solo perché appartiene alla Chiesa d’Oriente”.

Ministro degli Affari Spirituali e dell’Istruzione Pubblica

Nel 1816, Golicyn ottenne la carica di ministro dell’istruzione pubblica e nel 1817, quando la gestione della religione e dell’istruzione furono unificate in un unico dipartimento, divenne capo del nuovo Ministero degli Affari Spirituali e dell’Istruzione Pubblica. Mantenne queste cariche fino al 1824.

La struttura di questo ministero era senza precedenti: come notò il pubblicista Aleksandr Skarlatovič Sturdza, “tagliarono il vestito su misura per lui, per i suoi rapporti con il Sovrano”, cioè questo ministero fu creato appositamente per Golicyn. In un unico dipartimento furono unificate l’amministrazione del Sinodo ortodosso, dei cattolici, dei protestanti, dei musulmani e persino dei pagani, subordinando tutto ciò a un unico funzionario laico. In seguito, quando Golicyn si dimise, il ministero fu nuovamente diviso.

In questa veste, nel 1820 Golicyn ottenne l’istituzione di una Chiesa evangelica luterana unificata in Russia, nominando il finlandese Zacharias Cygnaeus come primo vescovo luterano di San Pietroburgo. Ciò suscitò un forte malcontento tra la nobiltà baltica, ma il ministro represse duramente l’opposizione.

Un’altra carica merita un’attenzione particolare: dal 1819 al 1842, Golicyn diresse il Dipartimento delle Poste. Ciò significava il controllo sulla perlustrazione, l’apertura segreta della corrispondenza privata. L’uomo che lesse le lettere altrui per 23 anni fu oggetto di paura e odio celato anche dopo aver lasciato le cariche ministeriali.

La Società Biblica e la traduzione delle Sacre Scritture

Golicyn non si limitava ad appassionarsi personalmente al misticismo: lo imponeva attivamente, usando le risorse amministrative. Per dare slancio alla rivista Il Messaggero di Sion di Aleksandr Labzin, che il ministro considerava il miglior scrittore spirituale della Russia, Golicyn divenne egli stesso il suo censore e autorizzava tutto alla stampa.

Nel 1820, Golicyn incaricò i funzionari di tradurre le opere dei mistici occidentali (Stilling, Guyon, Tauler) e inviò circolari ai vescovi diocesani raccomandandone l’acquisto. Desiderosi di compiacere l’onnipotente ministro, i vescovi acquistavano questi libri a centinaia e costringevano il clero subordinato ad acquistarli a prezzi gonfiati: ad esempio, un opuscolo della Guyon costava una cifra enorme per l’epoca, 6 rubli. Così la moda della letteratura mistica veniva imposta dall’alto.

Già nel 1813 era diventato presidente della Società Biblica Russa (SBR). Nell’agosto 1814, su sua proposta, fu creata la Società Filantropica Imperiale, la più grande organizzazione di beneficenza dell’impero, di cui Golicyn assunse la carica di curatore capo.

Il progetto principale di Golicyn rimase la Società Biblica Russa. L’idea della sua creazione fu accelerata nell’autunno del 1812 dal pastore britannico George Paterson e dal generale Robert Wilson, giunti a San Pietroburgo, che trovarono in Golicyn un fervente sostenitore.

La prima riunione della società si tenne l'11 gennaio 1813 nella casa dello stesso principe, riunendo rappresentanti delle chiese ortodossa, cattolica, luterana e riformata. Inizialmente, la società fu creata per pubblicare la Bibbia nelle lingue dei popoli non ortodossi dell’impero, ma nel febbraio 1816 Alessandro I incaricò Golicyn di organizzare la traduzione delle Sacre Scritture anche in russo moderno, per renderle accessibili alla gente comune.

In totale, sotto Golicyn, le Scritture furono tradotte e pubblicate in 41 lingue. La tiratura complessiva dei testi pubblicati in questo periodo superò le 500.000 copie.

Il vero motivo di rabbia del clero ortodosso non fu il fatto in sé dell’editoria di massa, ma la scelta metodologica dei traduttori: l’Antico Testamento veniva tradotto in russo moderno dall’antico testo ebraico masoretico. Per la Chiesa ortodossa russa di quel tempo, questo era inaccettabile: tutta la dogmatica, la liturgia e la tradizione patristica ortodossa si basavano sulla traduzione greca della Bibbia, la Settanta. Il ricorso alla fonte ebraica bypassando la tradizione greca era percepito dai conservatori come una celata protestantizzazione della Russia e un complotto massonico contro l’ortodossia.

Tuttavia, il corso riformatore di Golicyn era organico nel contesto paneuropeo. Dopo le guerre napoleoniche, Alessandro I si considerava uno strumento della Provvidenza. Nel 1815, i monarchi d’Europa firmarono la Santa Alleanza, un patto concepito non solo come diplomatico, ma come la realizzazione di un progetto di unità cristiana del continente. Golicyn fu uno dei principali ideologi di questo corso.

Un altro progetto utopico del ministro fu il “Comitato di tutela dei cristiani israeliti”, creato nel 1817. Nell’ardore dell’entusiasmo religioso, Golicyn decise di convertire in massa gli ebrei al cristianesimo e di reinsediarli in speciali colonie agricole. A tal fine, il governo stanziò 24.000 desjatine (circa 26.000 ettari) di terra fertile sulle rive del Mar d’Azov, nominò funzionari con lauti stipendi e promise enormi privilegi ai coloni. Tuttavia, in 20 anni di esistenza del progetto, si trasferì nella colonia esattamente una sola famiglia ebrea, e anche quella, come dicevano i contemporanei, solo per speculazione fondiaria. Il tesoro spese decine di migliaia di rubli a vuoto e, negli anni ‘30 dell’Ottocento, le terre furono restituite allo Stato.

Molto più riuscita fu l’introduzione delle scuole lancasteriane. Golicyn presiedette il Comitato per la loro organizzazione nel 1818. Questo sistema di mutuo insegnamento si adattava perfettamente all’obiettivo principale della Società Biblica: insegnare a leggere e scrivere alla gente comune in modo rapido ed economico, affinché le persone potessero leggere il Vangelo da sole. L’essenza del metodo consisteva nel fatto che un maestro guidava gli alunni più grandi e capaci (i monitori), e questi, a loro volta, trasmettevano le conoscenze ai più piccoli. Ciò permetteva di istruire centinaia di bambini contemporaneamente con costi minimi.

Nel 1820, Golicyn sostenne anche la creazione di un vice-consolato russo a Giaffa (Palestina), il cui compito principale divenne l’assistenza ai pellegrini russi diretti a venerare i luoghi santi a Gerusalemme. I rapporti da lì giungevano personalmente al ministro degli Affari Spirituali.

Gestione dell’istruzione e censura

I metodi di gestione dell’istruzione praticati dal dipartimento di Golicyn erano duri. I funzionari da lui nominati — Magnickij, Dmitrij Pavlovič Runič, Michail Aleksandrovič Kavelin — imposero il controllo nelle università. I professori venivano licenziati per “mancanza di pietà”. La distruzione dell’Università di San Pietroburgo nel 1821, quando Dmitrij Runič licenziò diversi professori di spicco, fu avviata dallo stesso Golicyn su indicazione personale di Alessandro I, spaventato dai disordini studenteschi in Europa, in particolare dall’assassinio dello scrittore August von Kotzebue da parte di uno studente tedesco. Magnickij propose all’imperatore di chiudere completamente l’Università di Kazan’ per libero pensiero.

Tuttavia, nessun altro può vantare che sotto di lui siano state aperte ben tre università: Varsavia, Char’kov e San Pietroburgo (quest’ultima fondata nel 1819 sulla base dell’Istituto Pedagogico Principale), nonché il Liceo Richelieu a Odessa.

Anche la censura laica sotto Golicyn assunse un carattere conservatore. Il principe trattava con disprezzo la letteratura d’invenzione. Quando il direttore del Liceo di Carskoe Selo propose di creare un circolo di poesia per gli allievi, Golicyn lo proibì, dichiarando che i giovani “dovrebbero ascoltare maggiormente le opinioni di chi è più istruito ed esperto, piuttosto che manifestare i propri pensieri”. Considerava i romanzi “completamente insignificanti e dannosi da leggere”, e le fiabe utili “alla corruzione del gusto e della mente”.

La censura di Golicyn proibiva i libri sul diritto naturale, come l’opera di Aleksandr Petrovič Kunicyn, e trovava da ridire sulle poesie dei giovani poeti, incluso Puškin, vietando persino espressioni innocue come “dio dell’amore”.

Ma ci furono anche altri esempi. Nel 1823-24, Golicyn dovette occuparsi del clamoroso “caso dell’Università di Vilna” riguardante le società segrete degli studenti: i Filomati e i Filareti. L’iniziatore dell’indagine fu Nikolaj Nikolaevič Novosil’cev, che cercava di farci carriera. Tuttavia, Golicyn, non volendo un rafforzamento di Novosil’cev, ridicolizzò i suoi rapporti davanti all’imperatore, riducendo tutto a innocue dispute filosofiche su Immanuel Kant. Grazie all’intervento di Golicyn, la maggior parte degli studenti condannati, tra cui il poeta Adam Mickiewicz, evitò la Siberia e fu esiliata nelle province centrali della Russia.

In seguito, nell’agosto 1828, Golicyn entrò a far parte della commissione per indagare sulla paternità del poema blasfemo La Gabrieliade. Il principale sospettato era Puškin, che in precedenza aveva scritto diversi epigrammi pungenti su Golicyn. Il principe aveva un’occasione ideale per vendicarsi del poeta e mandarlo in un lungo esilio. Tuttavia, Golicyn, che disprezzava le delazioni (soprattutto da parte dei servi della gleba che avevano denunciato Puškin), inaspettatamente lo salvò: insabbiò il caso nelle lungaggini burocratiche. Alla fine, Puškin se la cavò solo con un colloquio privato con Nicola I.

Patrocinio delle sette e passione per il magnetismo

Le ricerche mistiche portavano il ministro sempre più lontano dall’ortodossia tradizionale. Golicyn mostrava una tolleranza sorprendente persino verso le sette estreme. Solo nel 1819, dopo il clamoroso scandalo della conversione del nipote del governatore generale di San Pietroburgo, Michail Andreevič Miloradovič, agli skopcy — una setta radicale che praticava la castrazione per liberarsi dai peccati carnali — il principe fu costretto ad acconsentire all’esilio del leader degli skopcy, Kondratij Ivanovič Selivanov, in un monastero di Suzdal’.

In seguito, fu vicino all’“unione spirituale” di Ekaterina Filippovna Tatarinova, nata Buxhoeveden, passata dal luteranesimo all’ortodossia: una setta le cui estatiche devozioni, danze rituali e canti ricordavano le pratiche dei chlysty e degli skopcy. È degno di nota che le riunioni di questa setta si svolgessero nel Castello degli Ingegneri (Michajlovskij), dove lo stesso imperatore aveva permesso alla Tatarinova di risiedere. Inoltre, Alessandro I proteggeva la setta e concesse persino il grado di 14ª classe a uno dei suoi principali esponenti: l’ex musicista del corpo dei cadetti “Nikitushka” (Nikita Fëdorov), una sorta di “Rasputin” dell’epoca. Il contemporaneo Panaev ha lasciato una pittoresca descrizione di queste pratiche:

“La Tatarinova vi istituì un particolare tipo di preghiera, che consisteva nel girare in tondo attorno a un tino d’acqua, fino a cadere a terra; e chi girava riceveva, a quanto pare, il dono della profezia. Incline al miracoloso, il principe Golicyn la frequentava”.

— Vladimir Ivanovič Panaev sulla setta della Tatarinova e su Golicyn (dalle “Memorie”)

Quando nel 1837 la setta della Tatarinova fu sgominata per decreto personale di Nicola I, e i suoi membri furono mandati in monasteri e prigioni, l’ex favorita si rivolse a Golicyn per chiedere aiuto. Tuttavia, il principe, da codardo, le fece sapere tramite Vigel’ che “ricordava a malapena di conoscere quella signora”.

Più tardi, già dopo le dimissioni, il principe si appassionò alle idee del magnetismo: alla fine degli anni Venti dell’Ottocento divenne un fervente ammiratore di Anna Petrovna Zubova (nata Turčaninova). A differenza dei settari marginali, era una dama dell’alta società, zia del capo della polizia di San Pietroburgo Sergej Aleksandrovič Kokoškin, e le sue sedute godevano di un’enorme popolarità tra la nobiltà della capitale. La Turčaninova sosteneva di curare paralitici e gobbi con il solo “sguardo”, estraendo la forza vitale dalla natura. Nel 1829, Golicyn scriveva di lei con entusiasmo nelle sue lettere:

“La fanciulla Turčaninova è davvero un fenomeno. Cura con lo sguardo e ha iniziato con i gobbi, e ora cura i paralitici, i disturbi nervosi, le malattie degli occhi e persino i sordomuti… Ho chiesto alla Turčaninova della forza che agisce su questi bambini, e mi ha risposto che la si può paragonare a una pompa che estrae la forza vitale nella natura per trasmetterla, attraverso lo sguardo, ai malati…”

Golicyn frequentò le sedute della Turčaninova per dieci anni (dal 1830 al 1840), a volte tre volte a settimana. Teneva persino un dettagliato “Giornale delle crisi magnetiche”, in cui annotava tutti i suoi consigli e raccomandazioni. La Turčaninova non solo cercava di curare Golicyn (anche dalla cecità incipiente), ma lo metteva in contatto con l’aldilà, gli dava consigli di natura politica e gli dettava profezie religiose. Tuttavia, le cure non funzionarono e il principe divenne cieco. E poco prima della sua morte, negli anni ‘40 dell’Ottocento, Golicyn cadde sotto l’influenza di una certa “signorina Maurer”, che prediceva un grande futuro per la Chiesa d’Oriente.

La caduta dell’onnipotente ministro: il conflitto con Fozio

Il principale accusatore di Golicyn fu l’archimandrita Fozio (Spasskij). Eppure, lo stesso Golicyn inizialmente trattava Fozio con rispetto. La corrispondenza superstite tra Golicyn e Fozio del 1822 mostra il grado di sottomissione mistica dell’onnipotente ministro al giovane monaco. Golicyn lo chiamava “Abba” (padre spirituale), gli chiedeva di interpretare i suoi strani sogni (ad esempio, come si fosse estratto dalla fronte una lunga spazzola setolosa e avesse sentito la grazia), eseguiva docilmente le regole di preghiera prescritte da Fozio — ad esempio, faceva prostrazioni a terra mattina e sera — e mangiava con riverenza il “pane santo” inviato dal monaco, condividendolo con i poveri. Lo stesso Fozio, all’inizio, parlava del ministro con entusiasmo:

“Golicyn era come un angelo di Dio… Lo amo di cuore e in Cristo”.

Il contemporaneo Panaev descrive una scena emblematica a un esame presso l’accademia teologica: quando il ministro entrò nella sala, cercò appositamente con gli occhi Fozio, che sedeva in disparte, e si inchinò rispettosamente a lui, mentre il monaco ignorò platealmente l’alto dignitario, continuando a sgranare il rosario.

Fozio si distingueva in generale per un fanatismo selvaggio e si permetteva impertinenze nei confronti dei più alti dignitari dell’impero, che ne avevano apertamente paura. Allo stesso esame, secondo il racconto di Panaev, si verificò un episodio con un altro eminente statista, Speranskij:

“Speranskij… si avvicinò a Fozio… ‘Padre Fozio,’ disse Speranskij, ‘beneditemi’. Fozio alzò la testa e disse con voce sorda: ‘Non ti conosco’. Queste parole colpirono Speranskij a tal punto che barcollò, arrossì e rispose confuso: ‘Sono Speranskij’. — ‘Ah, tu sei Speranskij? — esclamò Fozio. — Il Signore ti benedica’, e lo benedisse con un ampio gesto”.

— Vladimir Ivanovič Panaev su Fozio e Michail Speranskij (dalle “Memorie”)

La caduta di Golicyn nel maggio 1824 fu il risultato di un complotto accuratamente pianificato dal partito conservatore (Arakčeev, il metropolita Serafim (Glagolevskij), l’archimandrita Fozio e Magnickij). Il principale promotore dell’intrigo fu l’onnipotente conte Aleksej Andreevič Arakčeev. Vedeva in Golicyn un concorrente politico, che faceva parte della ristretta cerchia delle persone più vicine all’imperatore. Non intendendosi di affari spirituali, Arakčeev si alleò con gerarchi ecclesiastici e funzionari, molti dei quali dovevano la loro carriera a Golicyn.

E fu proprio Fozio a svolgere un ruolo chiave nella caduta del ministro. Nelle sue denunce ad Alessandro I, definiva l’entourage di Golicyn “una setta di chlysty roteanti”. L’accusa di appartenenza ai chlysty portava automaticamente con sé la connotazione di promiscuità sessuale. Nel discorso di Fozio, l’eresia religiosa e la devianza sessuale erano anelli della stessa catena: entrambi i fenomeni distruggevano il “freno” dell’ordine sociale. Non a caso, nelle stesse denunce definiva Golicyn e i suoi collaboratori “depravati”.

L’epilogo di questi rapporti giunse nell’aprile 1824. Secondo i ricordi dello stesso Fozio, quando Golicyn andò da lui per chiedere la benedizione, il monaco si rifiutò categoricamente di dargliela. Accusò il ministro di proteggere gli eretici e di pubblicare libri contro la Chiesa (in particolare, le opere del pastore Gossner), definendolo la “bestia” delle profezie di Geremia.

Golicyn, dopo aver cercato di addurre come scusa che quella era la volontà dell’imperatore, si voltò con disprezzo e corse fuori dalla cella, sbattendo la porta. Fozio gli gridò dietro: “Se non ti penti del male che hai fatto alla Chiesa e allo Stato… non vedrai il regno dei cieli e scenderai all’inferno!”. Esattamente 20 giorni dopo questa scena e le successive denunce di Fozio all’imperatore, Golicyn fu costretto alle dimissioni.

Secondo la testimonianza di Panaev, i cospiratori agirono in anticipo come veri e propri spie: l’agente di Magnickij, l’assessore collegiale Platonov, comprava segretamente i fogli stampati del libro di Gossner dalla tipografia, pagando i compositori un grivennik (10 copechi) per ogni foglio. Non appena il libro fu pronto, fu rilegato ancor prima della sua uscita ufficiale e presentato all’imperatore. Il metropolita Serafim ottenne un’udienza straordinaria da Alessandro I, come riporta Panaev:

“Il metropolita cadde ai suoi piedi [dell’imperatore] e pretese l’allontanamento del principe Golicyn, la cui amministrazione, a suo dire, fa vacillare la Chiesa ortodossa”.

— Vladimir Ivanovič Panaev sul complotto contro Golicyn (dalle “Memorie”)

Sotto la pressione delle forze reazionarie, tra cui Arakčeev, nel 1824 l’imperatore vietò le attività della Società Biblica. La stampa e la diffusione delle Sacre Scritture in russo furono interrotte, e le tirature già stampate furono confiscate o inviate ai magazzini.

Golicyn non perse l’occasione di vendicarsi. Il conservatore Aleksandr Semënovič Šiškov fu nominato nuovo ministro dell’istruzione pubblica. Come ricordava Vigel’, Golicyn convinse l’imperatore a nominare come vice ministro il giovane Dmitrij Nikolaevič Bludov, che in gioventù aveva scritto epigrammi caustici su Šiškov. Secondo Vigel’, a Golicyn “sembrava divertente affiancare all’anziano bambino un precettore ancora piuttosto giovane, lo stesso che da ragazzo aveva scritto epigrammi sul vecchio e il cui nome quest’ultimo non poteva sentire con indifferenza”.

La vita dopo le dimissioni e l’influenza sotto Nicola I

L’intuizione politica e la lealtà di Golicyn si manifestarono anche nelle questioni dinastiche. Già nell’estate del 1823, fu proprio Golicyn a copiare personalmente e a preparare tre copie del manifesto segreto di Alessandro I sulla nomina del granduca Nikolaj Pavlovič a erede (sulla base della lettera di Konstantin Pavlovič del 14 gennaio 1822 sulla rinuncia ai diritti al trono). Queste copie, sigillate in buste con la scritta “Da aprire dopo la morte dell’imperatore”, furono consegnate da Golicyn il 15 ottobre 1823 al Consiglio di Stato, al Senato e al Sinodo.

Durante la crisi dinastica del 1825, dopo la morte di Alessandro I, quando il Consiglio di Stato insisteva per il giuramento a Konstantin Pavlovič per diritto di anzianità, Golicyn fu l’unico a opporsi, richiamandosi a questo testamento segreto del defunto imperatore (tuttavia, il granduca Nikolaj Pavlovič decise allora di giurare fedeltà al fratello).

Non appena Golicyn perse la carica di ministro, il funzionario Magnickij passò a tradimento dalla parte di Arakčeev e ordinò immediatamente di gettare via il ritratto di Golicyn dalla sala conferenze dell’Università di Kazan’, per la cui realizzazione aveva precedentemente costretto l’intero distretto scolastico a fare una colletta, al fine di ingraziarsi il principe. Più tardi, quando Nicola I incaricò Golicyn di riordinare le carte nello studio del defunto zar, il primo documento che si trovò davanti fu l’ennesima denuncia di Magnickij contro lo stesso Golicyn. Vedendo questa carta, il nuovo imperatore ritenne pericolosa la presenza di un intrallazzatore così sfacciato nella capitale, il che portò all’esilio di Magnickij. Golicyn si vendicò anche di lui.

Sebbene sotto Nicola I l’influenza statale di Golicyn fosse svanita, conservò la totale fiducia della famiglia imperiale. Durante la rivolta dei decabristi del 14 dicembre 1825, fu proprio lui a trovarsi nel palazzo, a guardia della famiglia dello zar. La sera dello stesso giorno, Golicyn si recò personalmente con una scorta a casa del conte Ivan Stepanovič Laval’ (suocero di Sergej Petrovič Trubeckoj) e vi trovò carte strappate e parzialmente bruciate, tra cui il piano della rivolta scritto di pugno da Trubeckoj. Questi documenti divennero prove decisive.

Durante le indagini sui decabristi, Golicyn, che faceva parte della Commissione speciale d’inchiesta, insistette per la pena di morte per 39 partecipanti alla rivolta. Allo stesso tempo, mostrò pietà cristiana: secondo le memorie, durante un interrogatorio diede gli avanzi del suo pranzo a uno degli arrestati, che non mangiava da un giorno.

Il decabrista Trubeckoj ricordava che durante le indagini Golicyn intavolò una conversazione cordiale con lui e Kondratij Fëdorovič Ryleev: “mi venne il pensiero che probabilmente il principe Golicyn sapeva che il nostro caso non sarebbe finito così male; che un uomo religioso, come era considerato da tempo, non avrebbe potuto conversare così allegramente e quasi scherzare con persone condannate a morte”. Tuttavia, alcuni giudicavano negativamente l’operato di Golicyn, definendolo un tipico gesuita che agiva con dolcezza e modi affabili, motivo per cui molti abboccavano a questo amo.

È degno di nota che nel caso dei decabristi furono coinvolti anche due nipoti di Golicyn, Aleksandr e Valerian (quest’ultimo fu condannato all’esilio in Siberia), ma il principe non li aiutò, ottenendo solo che Valerian fosse detenuto separatamente dagli altri arrestati.

In seguito, quando Nicola I si assentava a lungo dalla capitale, affidava la cura della sua famiglia proprio a Golicyn. Nel 1826, Golicyn entrò a far parte del segreto “Comitato del 6 dicembre 1826”, incaricato di proporre allo zar una via d’uscita dalla crisi politica interna, e suggerì servilmente a Nicola I di bruciare i diari della defunta imperatrice Elisabetta Alekseevna, affinché non finissero in mani sbagliate.

Nonostante la perdita degli incarichi ministeriali, Golicyn continuò a influenzare la politica religiosa ed educativa. Nel 1826, quando il conservatore Šiškov consigliò a Nicola I di chiudere ai visitatori la famosa biblioteca di Voltaire, Golicyn convinse l’imperatore a creare una nuova commissione di censura, in cui Šiškov semplicemente non fu incluso, il che portò alle sue dimissioni.

Golicyn giocò un ruolo particolare nel destino delle confessioni occidentali dell’impero. Nel 1828, contribuì a redigere lo statuto della Chiesa evangelica luterana. Ma la sua politica nei confronti dei greco-cattolici (uniati) si rivelò fatale. Dopo la repressione della rivolta polacca del 1830-31, Golicyn presentò a Nicola I un promemoria con la proposta di convertire forzatamente all’ortodossia gli uniati delle province occidentali, sostenendo che gli ortodossi erano più fedeli allo zar. Su sua iniziativa, le chiese uniate iniziarono a essere convertite a forza al rito ortodosso, e i neonati a essere battezzati solo secondo il calendario dei santi russi. Questa linea dura culminò nel Concilio di Polack del 1839, che liquidò l’unione, ma gettò le basi per lunghi conflitti religiosi.

Allo stesso tempo, Golicyn si oppose alla chiusura dell’Università di Vilna e del Liceo di Volinia, dove studiavano gli studenti polacchi ribelli, ma qui l’imperatore non lo ascoltò. E nel 1833, Golicyn fu uno dei primi a sostenere il nuovo inno “Dio salvi lo Zar!” del compositore Aleksej Fëdorovič L’vov, per il quale ricevette dall’imperatore un ritratto con diamanti.

Nonostante il tradimento dei suoi collaboratori, in particolare dello stesso Magnickij, al quale Golicyn aveva in precedenza procurato un enorme sussidio (circa 200.000 rubli), il principe cercò fino alla fine della sua vita di seguire in pratica gli ideali cristiani. Quando, anni dopo, Magnickij, esiliato a Reval’, scrisse a Golicyn una lettera implorando perdono e il trasferimento in un clima migliore, il principe rispose: “Sapevo benissimo quanto foste colpevole nei miei confronti e vi ho perdonato fin da allora”. Il principe ottenne nuovi fondi per il suo persecutore e lo aiutò a trasferirsi a Odessa.

Valutando la personalità di Golicyn, gli storici moderni notano la complessità della sua natura. Era senza dubbio un convinto monarchico, ma allo stesso tempo non era un reazionario. Nella sua essenza, rimaneva piuttosto un alto burocrate statale che cercava di conciliare l’autocrazia con la tolleranza religiosa. Il principe non era un santo — per anni aveva tessuto intrighi di palazzo e rovinato le carriere di chi non gli andava a genio — ma allo stesso tempo si distingueva per le sue ampie vedute, non era affatto vendicativo e sapeva perdonare sinceramente.

Nell’inverno del 1840, Golicyn conobbe il pittore Brjullov. Brjullov stava affrontando un divorzio scandaloso da Emilia Timm. Poiché le cause di divorzio dei luterani venivano decise nel dipartimento spirituale, guidato dal parente e protetto di Golicyn, il conte Nikolaj Protasov, gli amici portarono il pittore dal vecchio principe in cerca di protezione.

Durante le sedute, Golicyn offriva al pittore, raffreddato sulle impalcature della Cattedrale di Sant’Isacco, tè ai lamponi e infusi di erbe. Brjullov non fu da meno: nel celebre ritratto lusingò il principe sessantasettenne, ringiovanendolo. Golicyn è raffigurato in una semplice redingote grigia, dove le più alte onorificenze dell’impero (incluso il nastro azzurro di Sant’Andrea Primo Chiamato) sono appena visibili: il pittore ha sottolineato che i premi sono inseparabili dall’essenza di quest’uomo e non sono messi in mostra. Alle spalle del principe è appeso quel quadro con l’Angelo che legge il Salmo 90.

Gli ultimi anni in Crimea

Già nel 1829, Golicyn aveva acquistato un terreno in Crimea, dove su progetto degli architetti Philip Elson e William Hunt fu costruito per lui il palazzo “Alexandria” (oggi noto come palazzo della contessa Panina a Gaspra).

Nel 1842, a causa di una cataratta in fase avanzata, il principe divenne completamente cieco. Rinunciò a tutte le sue cariche (gli fu lasciata una pensione di 12.000 rubli) e si ritirò nella sua tenuta in Crimea. Lì fu accudito dalla sorella Elizaveta Kologrivova, mentre le vicine, la principessa Elizaveta Voroncova e la baronessa Sofia Berkheim, gli leggevano ad alta voce la Bibbia in francese. Lì ascoltava anche la lettura di romanzi secolari — di Eugène Sue, George Sand e Honoré de Balzac — verso i quali, negli anni del suo ministero, si era mostrato così ostile.

Nell’autunno del 1844 avvenne un miracolo: il chirurgo di Kiev Vladimir Afanas’evič Karavaev eseguì una brillante operazione in soli 28 secondi e restituì la vista all’anziano. Golicyn si decise a questa operazione solo dopo che la “sonnambula” che lo curava (una medium con cui comunicava negli ultimi anni) diede il suo consenso.

Golicyn fece in tempo a godersi per l’ultima volta le bellezze della natura della Crimea, ma presto fu colpito da un attacco apoplettico (ictus) e morì il 22 novembre 1844. Una sorprendente coincidenza storica: l’ex onnipotente ministro e il suo principale persecutore Magnickij morirono a un solo giorno di distanza l’uno dall’altro.

Poco prima della sua morte, Golicyn distrusse gran parte del suo archivio personale. La sua reliquia principale — quella stessa croce d’oro che aveva salvato Pietro I — la lasciò in eredità affinché fosse restituita all’imperatore Nicola I (che lui stesso aveva benedetto con questa croce prima della campagna in Turchia del 1827) come legittima proprietà della casa imperiale.

Secondo le sue ultime volontà, Golicyn fu sepolto senza alcuno sfarzo nel Monastero di San Giorgio a Capo Fiolent, vicino a Sebastopoli, e il denaro risparmiato per il funerale fu distribuito ai poveri di Sinferopoli. Nel suo testamento chiedeva:

“La bara non deve essere assolutamente ricca, il mio corpo peccaminoso non lo merita; ma che sia fatta di legno, di lavoro pulito, verniciata senza argento e dorature; sul coperchio non si mettano né cappelli né spade; vorrei che sul coperchio fosse fissato un crocifisso”.

Il destino di Auguste Poireau

Per quanto riguarda il giovane ballerino Auguste Poireau, dopo l’esilio della sorella nessuno gli chiese di lasciare San Pietroburgo. Rimase in Russia, dove la sua carriera si sviluppò con grande successo. Inizialmente si esibì come ballerino e successivamente divenne maestro di balletto, mettendo in scena oltre 30 balletti, alcuni dei quali in collaborazione con Ivan Ivanovič Val’berch e Charles Didelot.

Lo storico del balletto russo Jurij Alekseevič Bachrušin definì questo periodo estremamente significativo, notando che dal 1790 al 1805 “furono poste solide basi per l’autodeterminazione del balletto russo”.

I contemporanei apprezzavano molto il talento di Poireau. Il maestro di balletto Adam Pavlovič Gluškovskij definì Auguste un “ballerino eccellente, di prim’ordine”, diventato particolarmente famoso per l’esecuzione di danze nazionali, e ballava la danza russa “come un vero russo”. Anche l’Enciclopedia Biografica gli diede un’ottima valutazione: “Auguste non era solo un buon ballerino, ma anche un eccellente maestro di balletto… nelle danze, specialmente nell’esecuzione della danza russa, era inimitabile”. Oltre al palcoscenico, svolse attività didattica presso la Scuola Teatrale di San Pietroburgo e per qualche tempo prestò servizio come maestro di ballo di corte.

Sulla sua morte le versioni dei ricercatori divergono: secondo alcuni dati, morì nel 1832 a San Pietroburgo, secondo altri lasciò le scene nel 1833 e morì nel 1844, lo stesso anno del principe Golicyn.

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