Un'analisi teologica queer del Levitico 18:22: «Non giacerai con un maschio come con una donna»

Non giacerai con un maschio come con una donna: è un abominio (Levitico 18:22).

Se un uomo giace con un maschio come con una donna, entrambi hanno commesso un abominio: dovranno essere messi a morte, il loro sangue ricadrà su di loro (Levitico 20:13).

Il Levitico 18:22 è un breve versetto attorno al quale è costruito questo articolo. Nel corpus dell’Antico Testamento, gli corrisponde quasi alla lettera il Levitico 20:13: il secondo versetto ripete la formulazione iniziale e aggiunge la prescrizione della pena di morte.

All’interno dell’Antico Testamento, questi due versetti occupano un posto quasi isolato. Negli altri libri non ci sono richiami a essi, né citazioni ripetute.

La frase «Non giacerai con un maschio come con una donna: è un abominio» viene solitamente intesa come un divieto del sesso omosessuale maschile. In questa lettura, il versetto è considerato come un’affermazione inequivocabile dell’atteggiamento di Dio verso tali pratiche e viene utilizzato come fondamento per vietare le relazioni omosessuali.

In questo articolo esamineremo gli studi biblici contemporanei, compresi i lavori dei teologi queer, che propongono un’interpretazione diversa.

Secondo questi approcci, non si tratta di un divieto delle relazioni omosessuali al di fuori dei legami familiari, ma di un divieto dell’incesto tra uomini all’interno della stessa famiglia. Questa conclusione è supportata da un’analisi filologica dettagliata dell’originale ebraico antico.

A chi è rivolto il libro del Levitico

Il “Levitico” è uno dei libri della Bibbia; il suo nome può essere inteso come “il libro sui leviti”.

I leviti erano una delle tribù d’Israele, da cui provenivano i servitori del tempio. Tuttavia, lo status di sacerdoti principali non apparteneva a tutti i leviti, ma ai cohanim, i discendenti di Aronne. Solo loro avevano il diritto di offrire sacrifici.

Il libro era rivolto principalmente ai sacerdoti. Contiene prescrizioni sull’ordine dei sacrifici, regole di purezza rituale e disposizioni che definiscono le azioni consentite e non consentite nel culto.

Da ciò si potrebbe concludere che il divieto in Levitico 18:22 non si applichi alle persone di oggi, poiché non apparteniamo al sacerdozio ebraico antico. Tuttavia, questo argomento è debole. La conoscenza del libro era prescritta all’intero popolo d’Israele, perché fissava anche le norme di comportamento e distingueva ciò che era permesso da ciò che era vietato.

Nella tradizione cristiana, si ritiene solitamente che, dopo la venuta di Gesù Cristo, le prescrizioni cultuali levitiche abbiano perso la loro forza vincolante. I sacrifici animali, le restrizioni alimentari, ad esempio il divieto di mangiare carne di maiale o frutti di mare, così come le purificazioni rituali, erano legati al culto del tempio dell’antico Israele e oggi non sono considerati soggetti a un’osservanza letterale.

Nelle discussioni si fa riferimento anche al Levitico 25, dove ci sono disposizioni che ammettono la schiavitù. Questo fatto viene utilizzato come argomento contro una lettura letterale e l’applicazione del Levitico 18:22 nella contemporaneità: se una parte delle prescrizioni dell’Antico Testamento, inclusa l’autorizzazione della schiavitù, non è considerata obbligatoria, allora anche altri divieti non devono essere presi in considerazione.

Allo stesso tempo, le disposizioni morali del libro — ad esempio, i divieti di omicidio e furto, così come il comandamento «ama il tuo prossimo come te stesso» — nel cristianesimo sono generalmente considerati ancora in vigore. Nell’ebraismo, invece, il “Levitico” continua a essere percepito per intero come parte della Legge vigente.

L’interpretazione tradizionale: il divieto della “sodomia”

Nella tradizione ortodossa, Levitico 18:22 è inteso come un divieto incondizionato della “sodomia” e di pratiche simili. Aleksandr Lopukhin, ad esempio, scriveva:

«Il divieto delle forme più abominevoli di peccato carnale — la sodomia… è accompagnato dall’indicazione della loro esistenza tra i cananei, che per questo saranno ripagati secondo giustizia».

La teologia cattolica assume una posizione simile. Nei documenti papali questo divieto è annoverato tra le disposizioni morali della Legge, che mantengono la loro forza vincolante anche dopo la venuta di Gesù Cristo.

In ambito protestante non esiste un approccio univoco. Le valutazioni variano. Gli apologisti contemporanei, compresi i cristiani LGBT, si concentrano più spesso non sulla presenza del divieto nel testo, ma sul suo status: se considerarlo parte delle prescrizioni rituali, che, secondo la concezione cristiana, hanno perso la loro obbligatorietà dopo Cristo, o una norma morale che continua a essere valida.

Letture teologiche queer e affini

Negli studi contemporanei legati alla teologia queer sono state proposte diverse interpretazioni del Levitico 18:22. Tra queste si possono distinguere tre approcci, che differiscono per metodo e argomentazione.

Il teologo e professore Daniel A. Helminiak esamina questo versetto principalmente nel contesto storico-religioso. Collega il divieto al compito di separare Israele dalle pratiche cultuali dei popoli vicini e al sistema di purezza rituale.

Nel The Expositor’s Bible Commentary si analizza la grammatica della formula e si discute la possibilità di un significato più ristretto del divieto. Nel commentario viene citata la teoria del rabbino Jacob Milgrom, secondo la quale il testo potrebbe riferirsi alla situazione specifica dell’incesto.

L’analisi filologica più dettagliata è proposta da Renato Lings. Egli esamina il lessico e la costruzione grammaticale del versetto e giunge alla conclusione che Levitico 18:22 debba essere inteso come un divieto dell’incesto maschile, e non come una condanna universale delle relazioni omosessuali.

Di seguito, ciascuno di questi tre approcci viene esaminato separatamente.

L’interpretazione di Helminiak: il divieto come mezzo di separazione di Israele dai culti vicini

Helminiak parte da due tesi. In primo luogo, la prescrizione nel Levitico è rivolta agli uomini e non si estende alle relazioni omosessuali femminili. In secondo luogo, il divieto non è legato a una valutazione universale del comportamento sessuale, ma a una demarcazione religiosa: gli atti omosessuali maschili nel libro del Levitico fungono da segno di assimilazione ai “pagani” e di coinvolgimento in pratiche cultuali “straniere”. In questa lettura, si tratta di una forma di apostasia religiosa e di violazione della fedeltà all’alleanza.

Questa interpretazione si basa sulla collocazione del divieto nel cosiddetto Codice di Santità, un corpus di prescrizioni destinate a mantenere Israele “santo”, cioè separato dai popoli vicini. All’inizio del capitolo 18 viene stabilita la cornice di riferimento: non agire come in Egitto e in Canaan, e non seguire le loro leggi. Segue un elenco di pratiche associate alla religione cananea e definite “abomini”: motivi di fertilità, sesso durante le mestruazioni, il sacrificio di bambini a Moloc. In questo contesto, il divieto degli atti omosessuali maschili è incluso nella stessa serie come un ulteriore segno di ciò che è “straniero” e ritualmente inaccettabile.

Helminiak spiega questa logica attraverso un’analogia. Un credente moderno potrebbe essere indignato da un “rituale satanico” con elementi sessuali non a causa del sesso in sé, ma a causa dell’adorazione dell’oggetto “sbagliato”. Secondo questa logica, anche nel Levitico viene condannato in primo luogo il tradimento religioso, e non la pratica sessuale come categoria etica universale.

Da ciò egli deduce l’incomparabilità delle condizioni. Nella maggior parte dei contesti contemporanei, il sesso non fa parte di un rituale religioso, pertanto le ragioni dell’antico divieto non coincidono con ciò che si discute oggi nei dibattiti sull’omosessualità. Quando il Levitico viene citato come risposta alla domanda se sia etico o meno, avviene una sostituzione del tema: il testo, nella sua lettura, regola i confini della comunità e la fedeltà all’alleanza, e non formula una teoria morale universale del comportamento sessuale.

Un blocco separato di argomenti riguarda la parola “abominio”. Nelle traduzioni suona come una condanna morale, ma nel contesto ebraico antico è legata al sistema di purezza rituale. In Levitico 20:25–26, l’“abominevole” è affiancato ai divieti di “contaminarsi” con animali e uccelli impuri. In questa logica, l’“abominio” funziona come una variante dell’“impuro” e come una violazione delle regole di purezza rituale. Lo stesso principio, secondo Helminiak, è visibile nei divieti alimentari, nei divieti di “mescolanza” — di semi e tessuti — e negli stati temporanei di impurità associati a mestruazioni, eiaculazione, parto e contatto con la morte.

La logica interna di questi divieti è difficile da ricostruire. La spiegazione “sanitaria”, secondo Helminiak, non funziona: non spiega i divieti di mescolare i tessuti e si accorda male con le descrizioni delle malattie della pelle. In Levitico 13:13, la purezza non è correlata al contagio, ma all’integrità della condizione: una persona completamente colpita viene dichiarata pura.

Pertanto, egli intende le categorie di “puro” e “impuro” come elementi di un sistema rituale, e non come categorie propriamente etiche. Anche le culture contemporanee si basano su idee di “sporco” e “indecente”, ma più spesso si tratta di tabù sociali e reazioni di disgusto apprese. Tuttavia, il disgusto non coincide con l’errore morale: ciò che è insolito può sembrare “sporco”. Con il tempo, tali divieti iniziano a essere percepiti come “eterni” e persino “divini”, sebbene siano nati come norme di un ambiente specifico.

In quest’ottica, la qualificazione degli atti omosessuali maschili come “abominio” significa, per Helminiak, la loro attribuzione alla sfera dell’impurità rituale e dell’“estraneo”, e non l’affermazione che si tratti di un “male per natura”. Egli vede un argomento aggiuntivo nella differenza dei termini ebraici antichi. In Levitico 18:22 viene usata la parola tō’evâ, che può essere intesa come “impurità”, “contaminazione” o “tabù”, a differenza di zimmâ, che denota il male in quanto tale. Di conseguenza, l’azione qui è contrassegnata come un tabù e una violazione rituale, e non come un peccato etico in senso universale.

A sostegno di questa lettura, Helminiak si rivolge alla Settanta, l’antica traduzione greca delle Scritture per gli ebrei di lingua greca. In Levitico 18:22, la parola tō’evâ è resa come βδέλυγμα (bdélygma), cioè con un termine della stessa area dell’impurità rituale. Eppure, i traduttori avrebbero potuto scegliere ἀνομία (anomía), “iniquità”, che nel linguaggio biblico si incontra dove si parla di violenza o palese ingiustizia. La scelta di βδέλυγμα è considerata da Helminiak come un ulteriore argomento a favore della lettura rituale. Per lui, questo indica che nel giudaismo precristiano il divieto poteva essere inteso non come l’affermazione “questo è male per natura”, ma come l’indicazione: “questo è impuro ed è legato a culti stranieri”.

La conclusione finale di Helminiak è che Levitico 18:22 vieta gli atti omosessuali maschili a causa delle loro conseguenze culturali e religiose in uno specifico ambiente storico e non formula un’etica universale degli atti sessuali. Pertanto, egli considera scorretto l’uso di questo versetto come argomento nel dibattito morale cristiano contemporaneo sul sesso omosessuale: il testo antico e la controversia moderna si riferiscono a questioni diverse e contesti diversi.

Ma anche accettando questa interpretazione storico-religiosa, rimangono altre domande che la comunità LGBT rivolge al Levitico 18:22. Ad esempio, come rapportare il Levitico al Nuovo Testamento, senza ridurre il discorso a citazioni selettive.

Cosa scrive The Expositor’s Bible Commentary

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) è un’importante serie di commentari in lingua inglese ai libri dell’Antico e del Nuovo Testamento. Analizzando il divieto del Levitico, gli autori del commentario si concentrano sul lessico e sul contesto del capitolo 18.

Nell’EBC si nota che nel libro del Levitico la parola “abominio” ricorre sei volte, e quattro di questi usi si trovano alla fine del capitolo 18. Questo frammento descrive pratiche definite “cananee” e che “contaminano la terra”. Su questo sfondo, gli autori del commentario ritengono probabile che gli atti omosessuali maschili in questo contesto fossero percepiti come un elemento di un culto straniero.

Il commentario tocca anche il più ampio contesto dell’antico Vicino Oriente. Secondo la valutazione dell’EBC, nell’antico Vicino Oriente l’omosessualità era raramente vietata dalla legge, tranne nei casi di violenza. Come eccezione vengono menzionate le leggi medio-assire. Nelle altre regioni, per quanto consentono di giudicare i dati, tali pratiche potevano essere tollerate e a volte acquisivano uno status cultuale.

Separatamente, nell’EBC viene analizzata la posizione di Jacob Milgrom, un biblista ebreo e rabbino, specializzato nel Levitico e nelle leggi cultuali della Torah. Milgrom richiama l’attenzione sui dettagli grammaticali della formulazione: la parola “maschio” è al singolare, mentre l’espressione “come con una donna”, che nell’originale è resa come “giacigli di donna”, è usata al plurale.

Egli sottolinea anche l’unicità della formula controversa, solitamente tradotta come “giacere come con una donna”: in questa forma si incontra solo qui. Allo stesso tempo, la costruzione “giacere come con…” ha dei paralleli e compare nella Bibbia ebraica cinque volte. In quattro di questi casi si parla del letto come luogo, e la costruzione non indica necessariamente un atto sessuale.

Partendo da questo, Milgrom propone di intendere l’espressione come un’indicazione del “giaciglio” o “letto”, cioè come un riferimento alla situazione e al contesto, e non come una descrizione dell’azione. Questo porta a una conclusione più ristretta: secondo Milgrom, qui è vietato specificamente l’incesto omosessuale tra gli israeliti nella terra d’Israele.

Gli argomenti di Renato Lings: analisi filologica del testo ebraico antico e problemi di traduzione

Renato Lings, teologo contemporaneo, traduttore e interprete di testi biblici, nei suoi lavori sostiene la posizione secondo cui Levitico 18:22 e Levitico 20:13 non vietano tutte le relazioni omosessuali, ma i legami incestuosi tra uomini. Il suo approccio si basa sul fatto che il lessico di questi versetti è così arcaico che, pur nella loro apparente semplicità, non si prestano a una traduzione univoca e richiedono una dettagliata analisi filologica.

Lings richiama l’attenzione su come in Levitico 18:22 sia indicato il “maschio”. A prima vista ci si potrebbe aspettare la comune parola ebraica antica per “uomo”, ’īš. Tuttavia, nel testo si trova il sostantivo più raro zākhār, il cui significato di base è reso come “maschio” (animale) o “maschile”. Questa parola è usata sia in relazione agli esseri umani che agli animali. Nel racconto della creazione, in Genesi 1:27, si trova accanto al termine femminile corrispondente neqēvâ, che viene tradotto come “femmina” o “femminile”. Per Lings, la sostituzione di ’īš con zākhār è fondamentale, perché cambia la sfumatura dell’enunciato e, di conseguenza, può influenzare l’interpretazione.

Nella tradizione masoretica, Levitico 18:22 è trasmesso come due brevi frasi:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

Lings analizza questa espressione nelle sue parti. La particella w- ha una funzione simile alla congiunzione “e”. La combinazione ’eth-zākhār include l’elemento grammaticale ’eth e il sostantivo zākhār — “maschio” o “maschile”. La particella lō’ indica la negazione “non”. La forma tiškav è resa come “giacerai” o “starai disteso”. Se si traduce la prima parte in modo sequenziale e letterale, si ottiene all’incirca: “E con un maschio non giacerai”. Fino a questo punto, la sintassi appare relativamente semplice.

Cosa significa l’espressione “come con una donna”?

Secondo Lings, la difficoltà principale di Levitico 18:22 è concentrata nella seconda parte del versetto — nell’espressione miškevē ‘iššâ. Può essere resa come “i giacimenti di una donna”, “il giaciglio di una donna” o “i letti di una donna”. È proprio questa costruzione a rendere la frase sintatticamente ambigua.

Le traduzioni tradizionali di solito la sviluppano in una forma più comoda per il lettore moderno: “non giacerai come con una donna”. Lings ritiene che una tale soluzione sia già un’interpretazione, perché la frase ebraica antica è più breve e strutturata diversamente.

Egli individua due osservazioni grammaticali che, a suo parere, cambiano il quadro.

La prima è legata all’assenza della particella comparativa. Nel testo non c’è il prefisso atteso kě- con il significato di “come” o “simile a”. Tra tiškav — “giacerai”, “starai disteso” — e miškevē non c’è alcun marcatore grammaticale di paragone. Pertanto, è difficile leggere la seconda parte proprio come un paragone: “come con una donna”. In una percezione letterale, miškevē risulta essere un complemento del verbo “giacerai”, e per questo sorge una stranezza sintattica: l’oggetto dell’azione diventano i “giacimenti” stessi.

La seconda osservazione riguarda l’elemento grammaticale ’eth. È presente all’inizio — con la parola zākhār, cioè “maschio” — ma non è ripetuto davanti a ‘iššâ, “donna”. Per rendere la frase naturale in una lingua moderna, le traduzioni di solito aggiungono un secondo “con” e insieme a esso introducono “come”. Così facendo, colmano le lacune semantiche che nel testo originale rimangono aperte.

Per Lings è essenziale anche la formazione della parola miškevē. Questo sostantivo è formato dal verbo šākhav, che può significare sia “giacere” che “avere rapporti sessuali”. In combinazione con ‘iššâ si trova allo stato costrutto, cioè forma un nesso del tipo “giacigli di donna” o “giacimento femminile”, e non la costruzione “come con una donna” e nemmeno un semplice “con una donna”.

Pertanto, la traduzione abituale “con un uomo non giacere come con una donna”, secondo Lings, rende male la struttura della frase ebraica antica. In una lettura letterale, si presenta piuttosto come “e con un maschio non giacere i giacimenti di una donna” o, ancora più direttamente, “e con un maschio non giacere i giacigli femminili”.

L’espressione miškevē ‘iššâ, che Lings traduce come “giacigli femminili”, non ha paralleli in altri testi biblici. Questo richiede particolare cautela nell’interpretazione. Un’ulteriore difficoltà è creata dalla forma stessa miškevē al plurale. Il singolare miškav, “giaciglio”, si incontra molto più spesso, mentre il plurale dà letteralmente “atti di giacere” o “giacigli” e appare insolito anche perché è grammaticalmente legato a ‘iššâ attraverso la desinenza -ē, formando una costruzione rara.

Lings cerca indizi in altri passi delle Scritture. In Numeri 31:18 si trova l’espressione miškav zākhār, usata per le donne che non hanno conosciuto “il giacimento di un maschio”. Sullo sfondo delle rigide norme sulla sessualità al di fuori del matrimonio, questa formula può essere intesa come un’indicazione delle ragazze che non hanno avuto relazioni coniugali, cioè come un’espressione legata al tema della sessualità legittima all’interno del matrimonio.

L’unico esempio del plurale miškevē al di fuori del Levitico, a cui Lings fa riferimento, si trova in Genesi 49:4. Lì Giacobbe rimprovera Ruben per la relazione con Bila, descritta in Genesi 35:22. In quel passo ci sono due parole diverse vicine. Il “letto” fisico o “giaciglio” è indicato dalla parola yātsūa’ al singolare, mentre i “giacigli” sono resi proprio dalla forma miškevē al plurale. Questo suggerisce che le forme non siano del tutto intercambiabili. Una delle opzioni di lettura che Lings prende in considerazione è questa: yātsūa’ nomina il luogo dell’azione, mentre il plurale miškevē sottolinea lo status problematico della relazione stessa. Molte traduzioni, come egli nota, semplificano questa costruzione, trattando miškevē come un normale equivalente di miškav e cancellando così la differenza filologica.

La storia di Ruben e Bila mostra perché questa enfasi possa essere importante. Ruben era il figlio maggiore di Giacobbe e Lia, uno dei dodici figli. Bila, nota anche come Bilhah o Vallah, era la concubina di Giacobbe. Nel senso comune moderno, la loro relazione non sembra un incesto. Tuttavia, secondo le norme antiche, rientrava nella serie dei tabù incestuosi come “relazione sessuale con la donna del padre”. Nella logica israelitica antica, questo veniva descritto come se Ruben avesse “scoperto la nudità del padre” attraverso la donna del padre.

Da qui Lings trae una conclusione: molte traduzioni di Levitico 18:22 e Genesi 49:4 aggirano la forma rara e difficile miškevē e quindi si discostano di fatto dal principio della lectio difficilior, secondo cui la lettura più difficile è preferibile. Secondo questa logica, il significato potrebbe nascondersi proprio nella difficoltà grammaticale che la traduzione cerca di appianare.

L’ipotesi di Lings sul divieto dell’incesto omosessuale

L’unico esempio extra-levitico della forma miškevē si incontra nel contesto della relazione proibita di Ruben con Bila. Queste relazioni sono qualificate come incesto e sono correlate ai corrispondenti divieti del libro del Levitico. Su questo sfondo, miškevē acquisisce il valore di un marcatore che può collegare il divieto levitico al tema dei tabù sessuali intrafamiliari.

In tutto il capitolo 18 del Levitico, l’accento principale è posto sui divieti all’interno del gruppo di parentela. Pertanto, la parola ‘iššâ all’interno di questo capitolo può essere preliminarmente intesa come “donna della famiglia”. Il capitolo elenca vari legami proibiti, tra cui il matrimonio con due sorelle, il sesso durante le mestruazioni, l’infedeltà e la bestialità.

Per comprendere l’espressione miškevē ‘iššâ è importante anche la composizione del capitolo. Il blocco principale di Levitico 18:6–17 descrive l’incesto attraverso la formula lěgalōth ‘erwâ — “scoprire la nudità” — e introduce un divieto generale di relazioni sessuali con i parenti più stretti (18:6). Poiché miškevē ‘iššâ si trova accanto a questo blocco, il suo legame con il tema dell’incesto, secondo questa logica, non può essere escluso.

Lings deduce ulteriori argomenti dal confronto con il Levitico 20. Questo capitolo è in gran parte parallelo al Levitico 18, ma è organizzato diversamente: a ogni violazione corrisponde una punizione, e l’ordine degli argomenti cambia notevolmente. Il divieto legato al “seme” per Moloc, che in 18:21 appare come un episodio separato, nel Levitico 20 diventa il tema principale (20:2–5). Tale raggruppamento costringe a leggere gli stessi divieti da un’altra angolazione e, forse, precisa il significato di miškevē ‘iššâ.

Nel Levitico 20 è essenziale il contesto di 20:13. I due versetti immediatamente precedenti, 20:11–12, sono dedicati all’incesto e prescrivono per esso la pena di morte. In 20:13 la stessa punizione è assegnata agli uomini coinvolti in miškevē ‘iššâ. Poi, dopo un breve blocco di sanzioni per altre violazioni, il tema dell’incesto ritorna in 20:17 e 20:19–21.

Da tale composizione deriva una conclusione cauta: non ci può essere certezza assoluta, ma la struttura di Levitico 20 supporta l’ipotesi di un legame di miškevē ‘iššâ con il linguaggio con cui nel libro vengono descritte le relazioni incestuose.

Se si accettano questi argomenti, Levitico 18:22 può essere inteso come una precisazione al divieto generale dell’incesto: esso vale in tutte le direzioni. Al momento della comparsa di 18:22, la maggior parte delle combinazioni è già stata elencata e vietata, e miškevē ‘iššâ in questa lettura funziona come una generalizzazione. I rapporti con un parente stretto di sesso maschile risultano altrettanto vietati quanto i legami incestuosi con le parenti di sesso femminile elencati in precedenza.

Questa lettura è ulteriormente aiutata dal plurale miškevē. Può essere inteso come un rimando all’intero insieme delle relazioni “femminili” descritte nel Levitico 18. In questo caso, le azioni sessuali passano in secondo piano, e il capitolo viene letto come un elenco di tipi di relazioni sbagliate che gli israeliti devono evitare. Nella stessa logica rientrano anche la bestialità — come scelta del partner sbagliato — e il divieto legato a Moloc — come scelta del destinatario sbagliato o della procedura sbagliata nell’offerta del “seme”.

Se questa interpretazione è corretta, può essere parzialmente confrontata con le norme di altre tradizioni giuridiche dell’antico Vicino Oriente. In particolare, il paragrafo 189 delle leggi ittite prevede una punizione per il sesso forzato di un uomo con la madre, la figlia o il figlio.

Sintesi dell’argomentazione di Lings e i suoi limiti

Se si accetta che miškevē ‘iššâ sia legato all’incesto, sorge una questione pratica: è possibile rendere questa costruzione in un linguaggio moderno comprensibile, senza distruggerne il significato? Come opzioni di lavoro vengono proposte due formulazioni:

(a) «Non devi giacere con parenti stretti, né di sesso maschile né di sesso femminile».

(b) «Con un parente di sesso maschile non devi avere relazioni sessuali che sono vietate con le parenti di sesso femminile».

A questo punto sorge un altro problema, che le interpretazioni tradizionali, di fatto, eludono.

La traduzione abituale “come con una donna” suona neutra e implica che “giacere con una donna” sia in generale consentito. Ma questo si accorda male con il contesto di Levitico 18, dove accanto ci sono i divieti sull’incesto eterosessuale e altri crimini sessuali commessi proprio con le donne. Nei capitoli 18 e 20, la menzione della donna è quasi sempre inclusa in una formula proibitiva. Il plurale miškevē potrebbe non indicare un singolo modello di comportamento, ma un insieme di configurazioni illegali — cioè le diverse forme di incesto eterosessuale elencate sopra. In altre parole, lo standard “come con una donna” non coincide del tutto con il tono generale di avvertimento e divieto che detta il ritmo a entrambi i capitoli.

Levitico 18:22 termina con le parole tō’evā hī’ — “è un abominio”. A volte da qui si deduce che le relazioni omosessuali maschili siano qui valutate più severamente di altre trasgressioni. Tuttavia, il testo stesso offre poche basi per una tale gradazione.

Il capitolo 18 nel suo complesso traccia un confine di purezza attorno alla cerchia familiare, per escludere l’incesto e altre azioni degradanti e distruttive. In questo contesto, tō’evâ in 18:22 si limita a contrassegnare l’atto in una serie di altre forti designazioni. In 18:17 c’è zimmâ — “depravazione”, “dissolutezza” — in 18:23 — tēvel, cioè “mescolanza riprovevole”, “confusione”. Più avanti, in 18:26, tutti i divieti del capitolo sono riassunti dal plurale tō’evōth — “abomini” — e nei versetti conclusivi 18:26–27, 29–30 questo lessico funziona come una conclusione generale per l’intero elenco.

Di conseguenza, tō’evâ qui funge da categoria ampia e ricorrente, con la quale il legislatore indica il carattere illegale dell’intero insieme di azioni del Levitico 18. Pertanto, non ci sono motivi per attribuire a questa parola un grado speciale di repulsione in relazione a un punto più che agli altri. In questo contesto, essa funziona come un’etichetta generale per un comportamento che allontana gli uomini e le donne d’Israele dal cammino tracciato da YHWH.

***

L’interpretazione di Renato Lings permette di considerare Levitico 18:22 come un versetto inserito nel testo con una funzione specifica. Se gli altri versetti di Levitico 18 e Levitico 20 vietano principalmente le pratiche eterosessuali incestuose, allora Levitico 18:22 potrebbe essere stato aggiunto affinché anche l’incesto omosessuale entrasse in questo elenco. In questa lettura, il versetto appare come un elemento logico di una serie di formule proibitive dirette contro le pratiche sessuali trasgressive. L’incesto risulta vietato con qualsiasi parente stretto, indipendentemente dal sesso.

L’insieme degli argomenti di Lings, Helminiak e altri studiosi fornisce validi motivi per non considerare autoevidenti le interpretazioni omofobe di Levitico 18:22. Allo stesso tempo, nel corpus biblico ci sono altri passi che vengono interpretati come un divieto delle relazioni omosessuali, anche nel Nuovo Testamento. La loro analisi sarà oggetto di articoli separati.

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