Immagini femminili di Dio nell'Antico Testamento

Nella tradizione biblica ed ecclesiastica, Dio è descritto il più delle volte attraverso immagini maschili: Padre, Re, Giudice, Guerriero. Tuttavia, il testo stesso dell’Antico Testamento è strutturato in modo più complesso. Conserva metafore materne, forme grammaticali femminili e tracce del più antico mondo religioso del Vicino Oriente antico.

Lo scopo di questo articolo è comprendere esattamente quali immagini femminili di Dio si incontrino nel testo biblico e nel suo contesto antico, e come esse siano legate alla storia della religione d’Israele. Non si tratta di dichiarare una singola teoria come risposta definitiva, ma piuttosto di osservare il materiale stesso con maggiore chiarezza.

Per farlo, è importante comprendere il contesto storico. Il passaggio dal politeismo del Vicino Oriente antico alla rigorosa fede in un unico Dio (monoteismo) non è avvenuto dall’oggi al domani. È stato un processo lungo e complesso. Con la scomparsa dei culti delle antiche dee, sono cambiati anche il linguaggio religioso e i modi di parlare di Dio.

Dal politeismo al monoteismo

La religione dell’antico Israele prese forma nel variegato mondo politeista del Vicino Oriente antico. Questa vasta regione comprendeva l’Egitto, la Mesopotamia, il vicino e potente regno di Urartu (nel territorio dell’odierno altopiano armeno) e il Levante, ovvero le terre delle attuali Siria, Libano e Israele.

Come osserva lo studioso John Akwei, il passaggio dal politeismo al monoteismo fu graduale. Negli antichi pantheon, gli dèi formavano una gerarchia. Al vertice c’era di solito un dio padre supremo (ad esempio, El), affiancato dalla sua consorte divina.

L’egittologo e storico delle religioni tedesco Jan Assmann sottolinea che l’antico politeismo era un sistema coerente in cui diverse divinità erano responsabili di vari aspetti del mondo: il cielo, il mare, la guerra, la fertilità, il potere regale, il parto, la morte.

In questo mondo, il Dio d’Israele, Yahweh, era originariamente una delle divinità del pantheon levantino. La biblista britannica Francesca Stavrakopoulou ha scritto che in quelle epoche lontane, tra la tarda età del bronzo e la prima età del ferro, Yahweh era radicato in un mondo in cui gli dèi erano concepiti come un’unica grande famiglia celeste.

Col passare del tempo, Yahweh assorbì gradualmente i ruoli di altre divinità. Assunse non solo le funzioni degli dèi maschili (come il dio della tempesta Baal), ma anche i tratti delle potenti dee del Vicino Oriente. Il monoteismo rigoroso, avendo infine rifiutato gli altri dèi e le consorti divine, trasferì le caratteristiche femminili, creatrici e materne sull’unico Dio dell’Antico Testamento.

Yahweh e la sua Asherah

Uno dei temi principali di questa storia è la figura di Asherah (o Atirat). Nella religione cananea – l’antica fede dei popoli che abitavano le terre di Canaan prima dell’arrivo degli Israeliti – ella era la grande dea madre e la consorte del dio supremo El. Poiché nella mente degli antichi Israeliti le immagini di El e Yahweh si fusero col tempo, nella religione popolare Asherah finì per essere percepita come la consorte di Yahweh.

Per molto tempo si è creduto che il monoteismo biblico fosse sempre stato la fede originaria e unica d’Israele. Ma gli scavi archeologici hanno cambiato questa prospettiva. Tra il 1975 e il 1976, l’archeologo israeliano Ze’ev Meshel esplorò le rovine dell’antica fortezza di Kuntillet Ajrud, risalente a un periodo tra il IX e l’VIII secolo a.C. Sulle giare di terracotta rinvenute sul sito si trova un’iscrizione: “Ti benedico per Yahweh di Samaria e la sua Asherah”. Poco dopo, l’archeologo americano William Dever scoprì un’iscrizione simile in una grotta sepolcrale giudea vicino a Hebron: “Benedetto sia Uriyahu da Yahweh e dalla sua Asherah; dai suoi nemici egli lo ha salvato”.

Ne scaturì un dibattito accademico: cosa significa esattamente la parola “Asherah”? Nell’interpretazione tradizionale (ad esempio, nei commentari del biblista russo A. P. Lopuchin a 2 Re 23:6), Asherah veniva descritta come un idolo-palo di legno. Anche i linguisti nutrivano dubbi: nell’ebraico antico, i pronomi possessivi come “sua” di solito non vengono uniti ai nomi propri. Pertanto, molti conclusero che non si trattasse di una dea, ma del suo simbolo: un albero o un palo sacro. L’Antico Testamento menziona questo oggetto molte volte accanto agli altari di Yahweh.

Tuttavia, studi recenti hanno offerto una spiegazione diversa. Antichi testi amorreo-accadici pubblicati nel 2023 hanno dimostrato che il suffisso -h nella parola “Asherah” (ʾšrth) potrebbe non essere il pronome “sua”, ma un arcaico marcatore femminile.

Lo studioso Richard Hess collega questi dati a forme precedenti del nome Atirat/Asherah e ritiene che tali forme siano da intendersi in primo luogo come il nome di una dea, e solo in un secondo momento come il nome di un oggetto di culto. Anche il biblista coreano Sung Jin Park ipotizza che i redattori biblici successivi possano aver distorto intenzionalmente la grammatica per nascondere le tracce del culto della dea.

In ogni caso, come notano gli studiosi William Dever e Susan Ackerman, anche se le iscrizioni si riferiscono a un palo di legno, per la gente comune il confine tra il simbolo e la dea stessa era sfumato: Asherah agiva come fonte indipendente di benedizione al pari di Yahweh. Lo indicano anche i disegni sulle giare di Kuntillet Ajrud, che presentano figure antropomorfe di Yahweh e Asherah.

Questo quadro è completato dai testi di Ugarit, un’antica città-stato portuale in Siria i cui archivi cuneiformi ci hanno svelato i miti dei Cananei. Nel pantheon ugaritico, Asherah portava il titolo di “Madre degli dèi” ed era descritta come una balia cosmica. I testi raccontano che le divinità neonate succhiano al suo seno. Questo è un parallelo importante con le successive immagini bibliche di un Dio che nutre e genera.

Il culto di Asherah è menzionato nel capitolo 12 del Deuteronomio, dove Yahweh ordina la distruzione dei suoi santuari per preservare la purezza della propria adorazione.

La cultura materiale di Giuda mostra inoltre che nelle case private dell’antica Gerusalemme c’erano migliaia di statuette femminili in terracotta con seni accentuati, associate alla protezione materna e al parto. Si trattava di amuleti domestici che facevano parte della religione popolare. Le donne li tenevano nelle loro camere da letto, credendo che Asherah le avrebbe aiutate a rimanere incinte, a partorire in sicurezza e ad allattare il bambino.

Il nome Asherah compare nella Bibbia ebraica quaranta volte, ma nelle traduzioni è stato significativamente ridotto: ad esempio, nella traduzione inglese viene usata la parola “grove” (boschetto) al posto del nome Asherah, e nelle traduzioni russe si usano le parole “Astarte”, “palo” o “albero” (anche in italiano spesso tradotto con “palo sacro” o “Astarte”).

Il culto di Asherah era ufficiale e riconosciuto a livello statale. La Bibbia ha conservato la prova che la sua statua rimase nel tempio principale di Gerusalemme per decenni. Ad esempio, il re Manasse vi installò ufficialmente il suo simbolo, ritenendo che ciò non contraddicesse affatto la santità del luogo:

“Egli collocò l’immagine scolpita di Asherah, che aveva fatto, nel tempio di cui il Signore aveva detto a Davide e a suo figlio Salomone: «In questo tempio e a Gerusalemme, che ho scelto fra tutte le tribù d’Israele, porrò il mio nome per sempre».”

— 2 Re 21:7

Solo secoli dopo, durante le riforme del VII secolo a.C., la venerazione della dea fu dichiarata peccato e le sue immagini iniziarono a essere distrutte.

La riforma di Giosia e il “silenzio su Asherah”

Se il principio divino femminile era così popolare, perché il testo della Bibbia giunto fino a noi parla di Dio quasi esclusivamente al maschile? Gli storici collegano questo fatto alla riforma religiosa del re Giosia alla fine del VII secolo a.C.

Gli studiosi chiamano spesso questa riforma “deuteronomistica”, poiché si basava sulle idee del libro del Deuteronomio. L’obiettivo della riforma era politico e religioso: centralizzare il potere e il culto nel tempio di Gerusalemme, distruggendo i santuari locali.

I sostenitori della riforma, un gruppo di sacerdoti e scribi, non solo cambiarono il culto, ma reinterpretarono anche il passato d’Israele. Da quel momento, qualsiasi allontanamento dal monoteismo rigoroso fu dichiarato idolatria e servì a spiegare i futuri disastri nazionali. La studiosa britannica Margaret Barker ha persino definito questa riforma una sorta di “apostasia”, in cui l’antica tradizione di venerare la Dea Madre fu cacciata a forza dal tempio.

Il teologo tedesco Christian Frevel usa l’espressione “silenzio su Asherah”. Secondo il suo pensiero, i circoli profetici e redazionali misero deliberatamente a tacere la dea e associarono il suo nome al dio ostile Baal. Per questo motivo il profeta Geremia si scaglia così duramente contro le donne che veneravano la dea:

“I figli raccolgono la legna, i padri accendono il fuoco e le donne impastano la farina per fare focacce alla Regina del cielo; poi si fanno libagioni ad altri dèi per offendermi.”

— Geremia 7:18

Il testo di Geremia mostra che l’estromissione della divinità femminile non avvenne senza resistenze. Così, dopo la distruzione di Gerusalemme da parte dei Babilonesi nel 586 a.C., le rifugiate ebree in Egitto discussero con il profeta e affermarono che fu proprio il rifiuto di venerare la “Regina del Cielo” – una divinità che aveva assorbito i tratti di Asherah, Astarte e Ishtar – a portare alla catastrofe:

“Le donne aggiunsero: «Quando noi bruciavamo incenso alla Regina del cielo e le facevamo libagioni, forse che senza il consenso dei nostri mariti le preparavamo focacce con la sua immagine e le facevamo libagioni?»”

— Geremia 44:19

Questa è una rara testimonianza biblica di aperto dissenso femminile rispetto alla linea religiosa ufficiale. A. P. Lopuchin notava nel suo commentario che le donne ebree difendevano il culto pubblicamente e sottolineavano di aver eseguito i rituali con il consenso dei loro mariti.

Ma, alla fine, fu la versione deuteronomistica della religione a diventare normativa, e nel testo definitivo dell’Antico Testamento finirono per prevalere le designazioni maschili di Dio.

Il linguaggio delle immagini femminili di Dio

Anche dopo la revisione editoriale, il testo ebraico antico ha conservato tracce linguistiche di immagini femminili di Dio. L’ebraico distingue rigorosamente tra genere maschile e femminile, e pertanto tali passaggi sono particolarmente evidenti.

Il nome El Shaddai

Uno degli esempi più famosi è il nome divino El Shaddai. Di solito viene tradotto come “Dio Onnipotente”, il che dipinge immediatamente l’immagine di un sovrano severo.

Ma lo storico americano David Biale collega questo nome alla parola accadica šadû – “montagna”, che secondo la sua versione risale a una radice che significa “seno femminile” – e all’ebraico šad, cioè “seno”. Al duale, šāḏayim significa “seni femminili”. Se questa etimologia è corretta, il significato originario di questo titolo è “il Dio che nutre”, “il Dio dal seno materno”.

Il nome El Shaddai appare spesso nel libro della Genesi proprio in scene legate alla nascita e alla benedizione della prole. L’esempio più chiaro è la benedizione del patriarca Giacobbe, che augura a suo figlio Giuseppe l’aiuto dell’Onnipotente (Shaddai), collegando poeticamente il Suo nome alle “benedizioni delle mammelle e del grembo” e usando un gioco di parole:

“…dal Dio di tuo padre che ti aiuta, e dall’Onnipotente (El Shaddai) che ti benedice con benedizioni del cielo dall’alto, benedizioni dell’abisso che giace nel profondo, benedizioni delle mammelle e del grembo (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).”

— Genesi 49:25

Qui Dio è lontano dall’immagine di un re e sovrano astratto. Egli è colui che nutre e dà la vita. La nostra traduzione “Onnipotente” rende questa immagine corporea molto meno evidente.

Allo stesso tempo, l’immagine di Shaddai non si limita a una funzione di cura e nutrizione. Il testo biblico gioca magistralmente con le assonanze, collegando paradossalmente questo nome alle radici šōḏ – “distruzione”, “violenza” – e day – “sufficienza”. Di conseguenza, nel nome El Shaddai si fondono due elementi opposti: quello vivificante e quello distruttivo.

Questo aspetto terrificante è chiaramente visibile nel profeta Gioele, quando predice una catastrofe nazionale usando il gioco di parole fonetico kəšōḏ miššadday (“come una distruzione da Shaddai”):

“Ahimè, che giorno! Poiché il giorno del Signore è vicino; esso verrà come una distruzione dall’Onnipotente.”

— Gioele 1:15

Alcuni studiosi vedono in questa paradossale dualità un’eco diretta delle antiche divinità femminili del Vicino Oriente.

Le grandi dee del Vicino Oriente, come la mesopotamica Ishtar o la cananea Anat, non furono mai solo madri docili. Esse governavano non solo la fertilità, la sessualità e la nascita, ma anche la guerra feroce, lo spargimento di sangue e le tempeste. Questa formidabile e militante energia materna, capace sia di dare la vita sia di toglierla ferocemente, potrebbe essere diventata parte dell’immagine biblica di Shaddai.

Il vocabolario della compassione

La corporeità femminile permea anche il linguaggio della misericordia di Dio. L’antica parola ebraica raḥămîm – “misericordia”, “compassione” – deriva dalla radice reḥem, cioè “grembo”, “utero”. Quando l’Antico Testamento parla della misericordia di Dio, usa una parola legata al grembo materno. Il profeta Geremia lo trasmette in modo particolarmente vivido:

“Efraim non è forse un figlio a me caro, il bambino delle mie delizie? Poiché, per quanto io parli contro di lui, me ne ricordo ancora vivamente. Perciò le mie viscere si commuovono per lui (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû); io avrò certamente compassione di lui», dice il Signore.”

— Geremia 31:20

Nel testo ebraico, al posto di “cuore” o “viscere” si trova la parola raḥēm, che letteralmente significa “parti intime” o “utero”. In altre parole, la compassione di Dio è descritta attraverso l’esperienza materna.

Lo Spirito di Dio (Ruach)

All’inizio della Bibbia, in Genesi 1:2, lo Spirito di Dio “aleggia sulle acque” del caos primordiale:

“La terra era informe e vuota, le tenebre coprivano la faccia dell’abisso e lo Spirito (rûaḥ) di Dio aleggiava (mĕraḥep̱eṯ) sulla superficie delle acque.”

— Genesi 1:2

Ma l’antica parola rûaḥ – “spirito”, “respiro”, “vento” – in ebraico è di genere femminile, il che influisce sulla forma dei verbi ad essa associati. Anche il verbo “aleggiava” (mĕraḥep̱eṯ) è usato al femminile. Grammaticalmente, questo significa che lo Spirito agisce come un soggetto femminile, e in una traduzione letterale la frase suonerebbe come “lo Spirito [essa] aleggiava sulle acque”.

Ciò conferisce ai versi di apertura del libro della Genesi una sfumatura di significato specifica, presentando la presenza Divina in un aspetto femminile già al momento della creazione del mondo.

L’uso di questo esatto verbo sottolinea l’aspetto materno della Divinità attraverso la metafora di un uccello. Nell’ebraico biblico, questa parola descrive anche l’azione di un uccello che scalda il suo nido o protegge la sua prole, ad esempio in Deuteronomio 32:11:

“Come un’aquila che desta la sua nidiata, aleggia (mĕraḥep̱eṯ) sui suoi piccoli, spiega le sue ali, li prende e li porta sulle sue penne…”

— Deuteronomio 32:11

Il collegamento tra questi testi permette agli studiosi di interpretare il processo della creazione come un atto di “cova” della vita dal caos. L’immagine dello Spirito-Madre, che riscalda le acque primordiali come un uccello nel nido, presenta Dio come una forza creatrice e protettrice.

In seguito, con la traduzione della Bibbia in greco e in latino, questa particolarità grammaticale è scomparsa.

Metafore poetiche e profetiche

La struttura patriarcale del Vicino Oriente antico e la rigida gerarchia maschile del culto templare determinarono in gran parte il linguaggio ufficiale della religione, in cui Dio era descritto come Re, Signore e Guerriero. Tuttavia, durante i periodi di gravi crisi nazionali – come la distruzione di Gerusalemme, l’esilio babilonese e la minaccia di annientamento del popolo – il linguaggio ufficiale si rivelò insufficiente.

Per esprimere la profondità della compassione divina, l’amore incondizionato e il processo stesso di una dolorosa rinascita storica, i profeti e i salmisti usarono metafore poetiche basate sull’esperienza corporea e sociale femminile.

La metafora delle doglie del parto

Nei testi che descrivono l’esilio babilonese, gli sconvolgimenti storici sono raffigurati come l’angoscioso processo di nascita di una nuova vita. Nel 42º capitolo del libro di Isaia, questo contrasto è espresso nel modo più netto possibile. Nel versetto 13, Dio agisce nelle vesti di un guerriero, ma nel versetto successivo parla il linguaggio di una partoriente:

“Il Signore avanzerà come un prode, ecciterà il suo zelo come un guerriero; alzerà il grido di guerra, manderà un grido acuto, trionferà sui suoi nemici. «Per molto tempo ho taciuto, me ne sono stato zitto, mi sono trattenuto; ma ora griderò come una donna che partorisce, ansimerò e sbufferò (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad)».”

— Isaia 42:13-14

La biblista Patricia Tull sottolinea che qui Dio descrive la Sua azione attraverso l’immagine delle doglie del parto. Un nuovo ordine storico, cioè la liberazione da Babilonia, nasce attraverso uno sforzo doloroso. La forza di questa metafora è riconosciuta anche dall’esegesi ortodossa. A. P. Lopuchin, nella sua “Bibbia esplicativa” (Tolkovaya Bibliya), commenta questo versetto come segue:

“L’immagine stessa per esprimere questo pensiero è tratta dal paragone con una donna che partorisce, la quale sopporta in silenzio per lungo tempo i dolori del travaglio, ma infine, all’ultimo momento, non è più in grado di trattenersi e li tradisce con forti grida.”

— Bibbia esplicativa di Lopuchin

La combinazione del grido di un guerriero e del respiro affannoso di una partoriente in un unico passaggio dimostra la versatilità del Dio biblico, che unisce in Sé un potere schiacciante e una sofferenza vivificante.

L’immagine della madre consolatrice

Il ricorso a metafore materne era necessario ai profeti per affrontare il trauma degli esiliati. Quando il popolo si sentiva abbandonato e dimenticato dal suo Signore, Isaia faceva appello al legame biologico ed emotivo più forte: l’attaccamento di una madre che allatta al suo bambino. Un re o un padre terreno potrebbero respingere dei sudditi ribelli, ma una madre e Dio agiscono diversamente:

“Può una donna dimenticare il bambino lattante e non aver compassione del frutto del suo grembo? Anche se esse dovessero dimenticare, io non ti dimenticherò.”

— Isaia 49:15

E ancora:

“Come un uomo che sua madre consola, così io consolerò voi; e sarete consolati in Gerusalemme.”

— Isaia 66:13

Commentando questi versi, A. P. Lopuchin sottolinea che la cura materna è la forma più alta di amore terreno. È proprio con questo attaccamento assoluto e condizionato dal corpo che il Signore paragona il Suo rapporto con il popolo fedele, garantendo l’impossibilità di una rottura definitiva.

Dio nell’immagine di una levatrice

Nei Salmi, Dio appare nell’immagine di una levatrice, una donna che fa nascere un bambino. Nel mondo antico, la nascita di un figlio era un momento di estremo pericolo e in bilico sull’orlo della morte. La levatrice era la principale figura salvifica in quel momento.

Il salmista, descrivendo la sua estrema vulnerabilità e impotenza nel mondo, fa appello a questo fatto:

“Sì, tu mi hai tratto dal grembo materno; mi hai fatto riposare fiducioso sulle mammelle di mia madre. A te fui affidato fin dalla nascita; tu sei il mio Dio fin dal grembo di mia madre.”

— Salmo 22:9-10

La biblista L. Juliana Claassens definisce questa immagine “ostetricia muscolare”. Poiché nell’antico Israele le levatrici erano esclusivamente donne, la metafora di Dio che accoglie un bambino dal grembo materno sottolinea la Sua presenza immediata accanto a una persona nei momenti di vulnerabilità fisica. Dio salva la vita con le Sue stesse mani, come un’ostetrica esperta.

Immagini di una bambinaia e di una balia

I confini di genere sfumano in modo particolarmente vivido nel libro del profeta Osea. Questo testo racchiude un sorprendente paradosso teologico: all’interno di un solo libro, Dio appare al lettore come un marito geloso e tradito, come una feroce orsa che protegge la sua prole, e come una tenera madre o bambinaia che insegna a un bambino a camminare:

“Quando Israele era fanciullo, io lo amai e chiamai mio figlio fuori dall’Egitto. <…> Eppure io insegnavo a Efraim a camminare, tenendolo per le braccia; ma essi non compresero che io li guarivo. Io li attiravo con corde umane, con legami d’amore; ero per loro come chi solleva un bimbo alla sua guancia; mi chinavo verso di lui per dargli da mangiare.”

— Osea 11:1-4

Qui il profeta personifica un’intera nazione (chiamandola Efraim) e la presenta come un bambino ignaro. E Dio descrive il Suo rapporto con il Suo popolo attraverso una metafora estremamente intima di cura materna per un neonato.

Ci sono immagini simili in altri libri. Nel libro dei Numeri, il profeta Mosè, esausto per il peso di governare il popolo nel deserto, si rivolge a Dio con un rimprovero. Nella sua lamentela, usa metafore di gravidanza, parto e allattamento, indicando direttamente che è Dio, e non lui, ad avere la responsabilità materna per Israele:

“L’ho forse concepito io tutto questo popolo? L’ho forse partorito io, perché tu mi dica: «Portalo in braccio», come la balia porta il bimbo lattante, fino al paese che tu hai promesso con giuramento ai suoi padri?”

— Numeri 11:12

In questo passaggio, l’immenso fardello di prendersi cura di un’intera nazione è equiparato al duro lavoro quotidiano di una balia. Mosè sottolinea che questo ruolo appartiene di diritto al Creatore.

Un’immagine simile di totale fiducia in Dio, espressa attraverso la connessione corporea tra un neonato e una madre che allatta, è presente nei Salmi:

“Invece ho calmato e placato l’anima mia, come un bimbo svezzato sul seno di sua madre; l’anima mia è come un bimbo svezzato.”

— Salmo 131:2

Il lavoro femminile quotidiano

Oltre a situazioni estreme come il parto, i testi biblici concettualizzano la cura divina attraverso il lavoro femminile di routine e quotidiano. La scrittrice e studiosa Lauren F. Winner richiama l’attenzione sul fatto che Dio svolge spesso faccende domestiche tradizionalmente femminili. Ad esempio, agisce come sarta, confezionando abiti per Adamo ed Eva:

“Dio il Signore fece ad Adamo e a sua moglie delle tuniche di pelle, e li vestì.”

— Genesi 3:21

Nel Nuovo Testamento, questa tradizione continua nelle parabole di Gesù Cristo. Uno dei paragoni più famosi del Regno di Dio è la parabola del lievito. In essa, la presenza divina e la trasformazione del mondo sono paragonate al lavoro quotidiano femminile in cucina:

“E disse ancora: «A che cosa paragonerò il regno di Dio?

Esso è simile al lievito che una donna ha preso e nascosto in tre misure di farina, finché la pasta sia tutta lievitata».”

— Luca 13:20-21

Qui il processo invisibile del cambiamento spirituale del mondo è paragonato al lavoro inosservato, ma assolutamente necessario, di una donna.

Un dettaglio degno di nota: “tre misure di farina” (circa 40 litri) sono un volume enorme, sufficiente per cuocere il pane per un centinaio di persone. Così, il lavoro domestico di una donna alla madia diventa una metafora teologica su larga scala: proprio come una donna nutre una famiglia numerosa o un’intera comunità, Dio nutre e trasforma tutta la creazione in segreto, ma in modo onnicomprensivo e inevitabile.

Protezione aggressiva della prole

Le immagini femminili di Dio nell’Antico Testamento sono associate non solo alla tenerezza, ma anche alla manifestazione di estrema furia e aggressione volta a proteggere la prole. Nel profeta Osea, Dio è paragonato a un’orsa privata dei suoi cuccioli, pronta a fare a pezzi chiunque minacci la sua prole:

“Li assalirò come un’orsa privata dei suoi cuccioli, squarcerò l’involucro del loro cuore; li divorerò lì stesso come una leonessa; le bestie dei campi li sbraneranno.”

— Osea 13:8

Ciò include anche la menzionata immagine della madre aquila in Deuteronomio 32:11 e l’immagine di un uccello che fornisce assoluta sicurezza ai pulcini sotto le sue ali:

“Egli ti coprirà con le sue penne e sotto le sue ali troverai rifugio; la sua fedeltà ti sarà scudo e corazza.”

— Salmo 91:4

Chokhmah e Sophia

Una delle figure femminili più sviluppate nella tradizione biblica è la Sapienza: Chokhmah in ebraico e Sophia in greco. Entrambe le parole sono femminili.

Nella cosiddetta letteratura sapienziale (Libro dei Proverbi, Ecclesiaste), la sapienza cessa di essere semplicemente una qualità astratta o un tratto umano e diventa una figura femminile indipendente, un’interlocutrice e compagna di Dio stesso.

Nell’ottavo capitolo del Libro dei Proverbi, Chokhmah pronuncia un monologo in prima persona, dichiarando di essere esistita ancor prima della creazione del mondo:

“Il Signore mi ebbe con sé al principio dei suoi atti, prima di fare alcuna delle sue opere più antiche. Fui stabilita fin dall’eternità, dal principio, prima che la terra fosse. Fui generata quando non c’erano ancora gli abissi, quando ancora non c’erano le sorgenti traboccanti d’acqua. Fui generata prima che i monti fossero fondati, prima che ci fossero le colline; quando egli non aveva ancora fatto la terra, né i campi, né le prime zolle della terra. Quando egli preparava i cieli, io ero là; quando tracciava un cerchio sulla superficie dell’abisso, quando condensava le nuvole in alto, quando rafforzava le fonti dell’abisso, quando assegnava al mare il suo limite perché le acque non oltrepassassero il suo comando, quando gettava le fondamenta della terra, io ero presso di lui come un artefice; ero la sua delizia ogni giorno, mi rallegravo in ogni tempo in sua presenza.”

— Proverbi 8:22-30

In seguito, in epoca ellenistica, questa immagine ricevette uno sviluppo colossale. Scritto ad Alessandria in greco, il Libro della Sapienza di Salomone, che ortodossi e cattolici includono nella Bibbia come edificante, e i protestanti considerano apocrifo, dota la figura di Sophia di una scala cosmica. Non è più solo un’aiutante, ma un riflesso diretto dell’essenza divina stessa:

“Essa è un’emanazione della potenza di Dio, un effluvio genuino della gloria dell’Onnipotente; per questo nulla di contaminato penetra in essa. È un riflesso della luce perenne, uno specchio senza macchia dell’attività di Dio e un’immagine della sua bontà.”

— Sapienza di Salomone 7:25-26

In questo libro, Sophia appare come una sposa mistica che il cercatore di saggezza desidera trovare. Molti studiosi ritengono che Sophia agisca qui come una potente soggettività divina, di fatto come un aspetto femminile dell’unico Dio, che partecipa al governo dell’Universo.

Questa idea si radicò profondamente nelle tradizioni religiose successive. Nell’ebraismo, si evolse nella dottrina cabalistica della Shekhinah (la presenza Divina), che finì per essere percepita come la Sposa di Dio e la Madre cosmica. Nella Cabala, la Shekhinah condivide l’esilio con il suo popolo e fa lutto con esso, e l’obiettivo mistico dell’umanità è concepito come la riunificazione del principio maschile di Dio con la Sua ipostasi femminile: la Shekhinah.

Nel contesto cristiano, la Sophia biblica ebbe un’enorme influenza sulla filosofia religiosa russa tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo.

Il filosofo Vladimir Solov’ëv trasformò questa immagine in un elemento centrale del suo sistema: il concetto di “Eterno Femminino” (o Anima del mondo). Per Solov’ëv, Sophia non era un’allegoria speculativa; la percepiva come un essere spirituale reale e vivente, il principio femminile in Dio stesso. Lasciò persino descrizioni poetiche della propria esperienza mistica di incontri con Sophia, che gli appariva in visioni.

Le idee di Solov’ëv diedero origine a un intero movimento filosofico, la sofiologia, che fu ulteriormente sviluppato dai sacerdoti e pensatori Pavel Florenskij e Sergej Bulgakov. Bulgakov, in particolare, scrisse di Sophia come del disegno pre-eterno di Dio per il mondo, il Suo amore creativo.

E sebbene nel 1935 il Patriarcato di Mosca avesse condannato ufficialmente la sofiologia di Bulgakov (vedendovi un pericoloso tentativo di introdurre una “quarta ipostasi” nel cristianesimo), la dottrina di Sophia è rimasta una delle pagine più vivide nella storia del pensiero ortodosso, mostrando fino a che punto possa spingersi la concettualizzazione del principio femminile nel Divino.

Conclusione

L’Antico Testamento non si riduce a un singolo insieme di immagini maschili di Dio. Sì, le designazioni patriarcali del Creatore come Guerriero, Re e Signore predominano in esso. Ma, come abbiamo visto, il testo biblico è molto più complesso. Accanto alle immagini maschili, si conservano altri strati altrettanto importanti: la memoria storica del culto di Asherah, la paradossale etimologia di El Shaddai, il genere grammaticalmente femminile dello Spirito (ruach), le profonde metafore materne nella letteratura profetica e la figura cosmica indipendente della Sapienza-Sophia.

È proprio per questo che oggi gli studiosi di teologia femminista e queer si rivolgono a questi testi. Un’onesta lettura storica e filologica della Bibbia distrugge di per sé schemi patriarcali troppo semplici. Mostra che la presenza Divina non può rientrare in nessuna categoria di genere umana.

La tradizione biblica conosce molte più sfumature nel discorso sul Divino di quanto spesso si presuma da successive interpretazioni semplificate. Il Dio dell’Antico Testamento non è solo un severo sovrano celeste, ma anche una madre che allatta, una levatrice e una Sapienza creatrice: un potere che trascende e unisce qualsiasi nostra concezione di genere.

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