Le prime leggi della storia contro le relazioni omosessuali: l'Assiria nel XII secolo a.C.

La storia giuridica della vita sessuale nell’antica Mesopotamia è piena di incertezze. Le fonti sono frammentarie e la loro interpretazione dipende in gran parte dal punto di vista dello studioso. Tuttavia, la maggior parte degli storici concorda su un punto: gli abitanti dell’antica Mesopotamia sembrano aver avuto meno divieti sessuali rispetto a molte società successive.

Le pratiche omosessuali in Mesopotamia, ovviamente, esistevano anche prima. Ma sono proprio le leggi medio-assire a offrire la prima formulazione giuridica nota diretta contro un atto sessuale tra uomini.

Dove e quando è esistita l’Assiria

L’Assiria era un antico stato del Vicino Oriente. Sorse nella parte settentrionale della Mesopotamia, tra il Tigri e l’Eufrate. Oggi questo territorio si trova principalmente nel nord dell’Iraq, oltre che in parte in Siria e in Turchia.

L’Assiria è esistita nel II e nel I millennio a.C. Divenne particolarmente potente nel periodo dell’Impero neo-assiro, all’incirca tra il IX e il VII secolo a.C., quando si trasformò in un vasto impero.

L’Assiria si comportava come il bullo della scuola: faceva costantemente pressione sui vicini, costringendoli a sottomettersi, a pagare tributi e a riconoscere la sua autorità. Divenne famosa per la sua forza militare, il suo governo spietato e la capacità di tenere nel terrore territori enormi. Allo stesso tempo, gli assiri possedevano città sviluppate, palazzi, un apparato burocratico, strade, un sistema di governo efficace e grandi biblioteche.

Lo stato assiro scomparve alla fine del VII secolo a.C., quando la sua capitale fu distrutta dai Medi e dai Babilonesi.

Quando sono apparse le leggi medio-assire e in cosa si distinguono

Nessuno dei precedenti codici di leggi mesopotamici — quelli di Ur-Nammu, Hammurabi o Eshnunna — menziona l’omosessualità maschile.

La più antica norma giuridica nota che riguarda il sesso tra uomini è contenuta nelle leggi medio-assire, nella cosiddetta “Tavoletta A”. Di solito vengono fatte risalire al regno del re Tiglatpileser I, cioè al XII secolo a.C., all’interno del periodo medio-assiro.

Il periodo medio-assiro, all’incirca tra il 1450 e il 1050 a.C., fu l’epoca in cui l’Assiria si trasformò da piccola città-stato in una delle potenze principali della Mesopotamia. Sotto il regno di Tiglatpileser I era già diventata un forte stato regionale, sebbene non avesse ancora raggiunto le dimensioni dell’impero successivo. I testi giunti fino a noi, o le loro copie successive, vengono solitamente attribuiti a questa fase.

Tuttavia, le leggi stesse probabilmente non furono create dal nulla. Sono considerate copie o rielaborazioni di norme giuridiche assire precedenti, che potrebbero essere esistite già nel XV secolo a.C. Ma indipendentemente dal fatto che queste leggi risalgano all’epoca di Tiglatpileser I o a un periodo ancora precedente, esse sono legate all’era di potenza dello stato medio-assiro. Non hanno paralleli in altri testi giuridici mesopotamici: queste norme emergono in un contesto storico e culturale ristretto, per poi scomparire.

Cosa dicevano le leggi sulle false accuse di sesso tra uomini

La “Tavoletta A” contiene disposizioni su insulti e reati sessuali. Una parte considerevole di queste norme non riguarda gli atti sessuali in sé, ma le false accuse al riguardo. La logica della legge è chiara: se un uomo accusa pubblicamente un altro di un comportamento sessuale vergognoso, ma non può dimostrarlo in tribunale, la punizione ricade sul calunniatore, non sull’accusato.

L’articolo 18 descrive un caso in cui un uomo accusa la moglie del vicino di promiscuità:

§ 18. Se un uomo ha detto a un suo pari, sia in segreto, sia (pubblicamente) durante una lite: “Tutti possiedono tua moglie”, e inoltre: “Io stesso porterò un’accusa giurata contro di lei”, ma non ha portato l’accusa e non l’ha dimostrata, a quest’uomo si dovranno dare 40 colpi di bastone; dovrà compiere il servizio del re per un mese; dovrà essere marchiato e dovrà pagare un talento di stagno.

L’articolo 19 è strutturato secondo lo stesso schema, ma si riferisce a un uomo. Qui si tratta di una falsa accusa secondo cui un uomo assume regolarmente un ruolo sessuale passivo nelle relazioni con altri uomini. A quanto pare, nella società assira era proprio il ruolo passivo sistematico a essere percepito come una perdita dello status normativo maschile e come una sottomissione vergognosa.

Se un uomo di rango diffondeva segretamente una simile voce sul suo vicino, ma non poteva dimostrarla, la punizione era ancora più severa:

§ 19. Se un uomo ha calunniato in segreto un suo pari, dicendo: “Tutti lo possiedono”, o durante una lite gli ha detto pubblicamente: “Tutti ti possiedono”, e inoltre: “Io stesso porterò un’accusa giurata contro di te”, ma non ha portato l’accusa e non l’ha dimostrata, a quest’uomo si dovranno dare 50 colpi di bastone, dovrà compiere il servizio del re per un mese, dovrà essere marchiato e dovrà pagare un talento di stagno.

Esiste anche una traduzione alternativa di questo articolo:

§ 19. Se un uomo diffonde segretamente voci sul suo compagno, dicendo: “Tutti commettono sodomia con lui”, — o in una lite pubblica gli dice: “Tutti commettono sodomia con te”, — e inoltre: “Posso provare le accuse contro di te”, — ma non è in grado di provare le accuse e non le prova, allora quest’uomo dovrà essere colpito con bastoni 50 volte; dovrà prestare servizio reale per un mese intero; gli dovranno essere tagliati i capelli; inoltre, dovrà pagare [cioè 1 talento di stagno].

Questa è la prima disposizione legale statale nota in cui viene menzionata una punizione legata a comportamenti omosessuali.

La differenza tra gli articoli 18 e 19 è rivelatrice. Nell’articolo 18, l’accusa di promiscuità della moglie può essere sia privata che pubblica. Nell’articolo 19, dove si parla di un uomo, compare la parola “in segreto”. Questo crea l’impressione che sia il calunniatore sia colui che viene descritto appartengano alla stessa sfera di vergogna nascosta.

Cosa dice l’articolo 20 sull’atto sessuale tra uomini

L’articolo successivo non riguarda più la calunnia, ma l’atto omosessuale in sé. Se un uomo di rango “giaceva” con il suo vicino e questo veniva dimostrato in tribunale, la punizione si rivelava platealmente crudele. La legge parte dal presupposto che la penetrazione di un altro uomo libero ne alteri lo status sessuale e sociale:

§ 20. Se un uomo ha conosciuto un suo pari [il vicino], ed è stato accusato sotto giuramento e riconosciuto colpevole, lui stesso dovrà essere conosciuto e castrato.

In una traduzione alternativa, l’articolo recita così:

§ 20. Se un uomo commette sodomia con il suo compagno, e le accuse contro di lui sono provate, ed è ritenuto colpevole, si dovrà commettere sodomia su di lui e trasformarlo in un eunuco.

La severità della punizione riflette il danno che, secondo la legge, era stato arrecato allo status della vittima. Il partner attivo non solo viene sottoposto a una penetrazione per ritorsione, ma viene anche “trasformato in eunuco”, cioè il suo stesso status sessuale viene alterato in modo irreversibile ed egli viene spinto ai margini della società. Allo stesso tempo, la legge non dice nulla su molte altre forme di comportamento omosessuale. Gli storici ritengono che questo silenzio sia difficilmente casuale.

In una nota alla sua traduzione delle leggi, la studiosa americana Martha T. Roth precisa che negli articoli 19 e 20 la “sodomia” implicita deriva dal contesto, e non dal verbo nâku, che significa fornicazione. In altre parole, il termine stesso nella traduzione di Roth non rimanda al racconto biblico di Sodoma.

In questo contesto, l’articolo 20 appare particolarmente enigmatico se confrontato con i paralleli biblici. Il biblista e studioso dell’Antico Testamento tedesco Erhard S. Gerstenberger lo cita nel suo commento al libro del Levitico, ma ammette: “Non è chiaro perché venga condannato solo un uomo. In ogni caso, il carattere pubblico del procedimento giudiziario diventa evidente”.

Cosa proibivano esattamente le leggi: tutti gli atti omosessuali o solo la violenza?

Gli storici della prima metà del XX secolo interpretavano solitamente queste norme in senso lato. L’assiriologo danese Thorkild Jacobsen nel 1930 le lesse come un divieto di qualsiasi “pederastia”. L’assiriologo britannico W. G. Lambert riteneva che l’articolo 20 non fosse una legge sullo stupro, ma un divieto generale dell’omosessualità, sia consensuale che forzata. A suo avviso, se si fosse trattato specificamente di stupro, la legge avrebbe menzionato l’uso della forza. Ma nessuna di queste interpretazioni spiega perché la punizione venga inflitta solo a uno dei partecipanti.

Gli studiosi moderni leggono questi articoli in modo diverso. Il dibattito verte principalmente sul fatto se le leggi medio-assire proibissero l’omosessualità in generale o solo situazioni specifiche legate alla violenza, all’umiliazione e alla violazione della gerarchia di status.

La logica generale di tutte le leggi medio-assire è legata a un ordine patriarcale al cui centro si trovano lo status, l’onore e l’autonomia dell’uomo — il capofamiglia, il paterfamilias. È proprio questo status a essere minacciato dai reati descritti nel codice. Le leggi non elencano norme morali generali, ma casi specifici di tale minaccia. Già il carattere stesso delle punizioni suggerisce che questi articoli sono difficili da intendere come un divieto universale delle relazioni omosessuali.

Un gruppo di studiosi ritiene che le leggi puniscano prima di tutto non l’“omosessualità” in quanto tale, ma lo stupro omosessuale, perché i testi si concentrano sulla coercizione e sull’umiliazione del “vicino”, cioè di un uomo socialmente pari. Altri storici richiamano l’attenzione sul fatto che in tutti e tre gli articoli è presente la figura del capofamiglia. Le leggi proteggono lo status del patriarca, il cui onore soffre a causa della calunnia o dell’umiliazione sessuale. Un singolo atto omosessuale in sé, a quanto pare, non era considerato un reato penale di interesse pubblico.

La parola chiave negli articoli 19 e 20 è il termine assiro tappā’u. Come notano gli storici Ann K. Guinan e Peter Morris, esso indica una persona vicina, a cui si è legati da interessi commerciali comuni, da un pericolo condiviso o da proprietà confinanti. Pertanto, si tratta di reati che un uomo socialmente pari commette contro un altro.

La prima legge riguarda la calunnia, e una calunnia di tipo molto particolare: l’accusa di un ruolo omosessuale passivo ripetuto. Già il requisito stesso di dover provare tale accusa dimostra indirettamente che un simile comportamento era immaginato come possibile o realmente esistente.

Per quanto riguarda l’articolo 20, secondo Guinan e Morris è molto probabile che si tratti di una legge sullo stupro. La punizione riproduce il crimine stesso: il condannato viene sottoposto a uno stupro di gruppo. Per gli studiosi è fondamentale proprio questa corrispondenza tra crimine e punizione. Essa non si riduce né a una strategia generale di intimidazione, né a un’applicazione meccanica della lex talionis (la legge del taglione), perché la punizione stessa deve essere sessuale, altrimenti non potrebbe essere eseguita nella forma prescritta.

Come funzionava la logica delle leggi mesopotamiche

Per comprendere le leggi medio-assire è essenziale il contesto generale della giurisprudenza mesopotamica. La logica giuridica in Mesopotamia era raramente formulata in modo esplicito; deve essere dedotta dal modo in cui i singoli casi si relazionano tra loro.

Lo studioso americano di diritto del Vicino Oriente antico e biblico Barry L. Eichler ha dimostrato che, all’interno di un singolo gruppo tematico di leggi mesopotamiche, occorre tenere conto di due principi. Il primo è il “principio dei casi polari con massima variabilità”. Il secondo è il “principio di formulazione di un’affermazione giuridica attraverso il confronto dei singoli casi giuridici tra loro”. Secondo Eichler, è proprio questo che aiuta a comprendere la struttura delle raccolte di leggi: il significato non scaturisce solo dall’insieme o dai singoli articoli in sé, ma dalle relazioni tra di essi. Il discorso giuridico mesopotamico delinea i punti estremi di una situazione legale e crea così un’ampia zona di discrezionalità tra di essi. Quest’area intermedia non viene esplicitata e rimane uno spazio di interpretazione, sia per i lettori antichi che per quelli moderni.

Da questo punto di vista, gli articoli 19 e 20 riguardano probabilmente il sesso anale tra uomini di pari status. Entrambi presuppongono un accusatore, un accusato e un foro giudiziario pubblico. In un caso, la vittima viene etichettata verbalmente come un uomo noto per il suo ruolo passivo; nell’altro, si ritrova in una posizione simile a seguito di un atto di violenza. Sia con le parole che con i fatti, un tappā’u subordina l’altro. È proprio questo a essere inteso come un attacco alla posizione maschile all’interno della comunità di uomini che detengono potere e status.

In questi testi si percepisce una mascolinità minacciata. Il fatto che gli articoli siano inseriti in una sezione di leggi sui reati contro le donne e sui reati commessi da donne probabilmente accentua questo significato. Ma negli articoli 19 e 20 stessi le donne sono assenti: sia il soggetto che l’oggetto qui sono tappā’u. Ciò crea un effetto specchio: ogni partecipante potrebbe, in linea di principio, trovarsi al posto dell’altro.

Il sesso consensuale tra uomini era considerato un crimine?

Molti studiosi moderni ritengono di fondamentale importanza che le leggi criminalizzino solo l’atto di disonorare un altro tappā’u attraverso la calunnia, ma non dicano nulla sui casi in cui un tappā’u disonora un altro — o disonora se stesso — attraverso il sesso anale consensuale. Se le successive leggi sulla sodomia spesso proibiscono l’atto sessuale consensuale tra due uomini di pari grado, nella Media Assiria, a rigor di logica, non esiste una legge del genere: il sesso consensuale non è criminalizzato, semplicemente non viene menzionato.

L’assiriologo francese Jean Bottéro e l’assiriologo tedesco Herbert Petschow leggevano l’articolo 20 come una legge sullo stupro e ritenevano che il sesso omosessuale consensuale fosse percepito come “del tutto naturale e in alcun modo condannato”. Nella loro interpretazione, i casi polari degli articoli 19 e 20 definiscono due limiti: da un lato, l’uomo che assume abitualmente un ruolo passivo; dall’altro, lo stupratore. Tutto ciò che si colloca tra questi estremi risulta essere consentito.

L’assiriologo americano Jerrold S. Cooper ha cercato di conciliare le interpretazioni precedenti. Ha respinto l’obiezione sollevata dagli studiosi della prima metà del XX secolo, osservando che l’uso della forza non è menzionato neppure in altre leggi sullo stupro. Allo stesso tempo, Cooper riteneva che, indipendentemente dal fatto che l’articolo 20 riguardi la coercizione o semplicemente l’uso di un altro cittadino come partner passivo, il grado stesso di vergogna racchiuso in una situazione in cui un tappā’u “possiede” un altro dimostra che, contrariamente a Bottéro e Petschow, “nell’antica Mesopotamia non c’era amore libero”.

Per un commentatore moderno, la punizione prescritta dall’articolo 20 appare allo stesso tempo estranea e fin troppo familiare. È familiare perché lo stupro di gruppo come punizione per lo stupro è ancora noto nell’ambiente carcerario. Ma è proprio lo status giuridico di questa azione a rendere l’articolo 20 così estraneo: lo stupro in prigione non è una punizione legale oggi. Pertanto, l’articolo sembra meno un meccanismo disciplinare che un arcaico rituale del capro espiatorio.

Cosa si può dire in conclusione

Da una lettura attenta degli articoli 19 e 20 emerge la vaga presenza della figura di un uomo che viene ripetutamente sottoposto a penetrazione. Nell’articolo 19, la falsa insinuazione che un qualsiasi tappā’u sia un uomo del genere è considerata calunnia. Nell’articolo 20, il tappā’u condannato deve essere trasformato in un uomo del genere. Da qui scaturisce una possibile interpretazione: sotto la superficie dell’articolo 20 si nasconde non tanto un divieto della sessualità in quanto tale, quanto l’idea di un’agentività fallica appropriata illegalmente. Se lo stupro di un altro uomo è un’azione a cui, in senso estremo, solo lo Stato può rivendicare il diritto, allora ciò che viene punito con eccessiva severità non è un semplice atto sessuale, ma una forma di azione sovversiva.

Il codice di leggi medio-assiro è l’unica fonte che parla della regolamentazione giuridica delle pratiche omosessuali nell’antica Mesopotamia. Registra situazioni giudiziarie in cui la falsa accusa e il sesso forzato tra uomini liberi erano seguiti da severe punizioni, tra cui la marchiatura e la castrazione. Ma gli articoli 18-20 non creano un divieto generale dei contatti omosessuali. Descrivono tali situazioni come una violazione dell’ordine sociale e dell’onore maschile in un contesto specifico: tra “vicini” di pari grado, i tappā’u.

Ann K. Guinan e Peter Morris propongono di leggere questi articoli non come un precetto morale sull’“innaturalità” del sesso tra uomini, ma come misure contro la calunnia e la violenza, volte a preservare la gerarchia e la reputazione in una società patriarcale.

Pur con tutta la frammentarietà delle fonti, gli storici osservano in generale che gli antichi mesopotamici sembrano aver avuto meno tabù sessuali rispetto alle culture successive. Molte pratiche che in seguito sarebbero state condannate, allora potevano essere considerate ammissibili. Ma non bisogna illudersi e immaginare un mondo antico di “amore libero”. La vita sessuale era comunque inserita in un rigido ordine di status, potere, sottomissione e reputazione.

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