Cambio di sesso nella Repubblica Islamica dell'Iran: un'analisi completa

In questo articolo analizzeremo perché, nella Repubblica Islamica dell’Iran, gli interventi chirurgici per il cambio di sesso abbiano ricevuto una giustificazione religiosa. Verrà inoltre raccontata la storia di Maryam Khatoon Molkara, una persona che ha svolto un ruolo di rilievo nell’ottenere il riconoscimento ufficiale per le persone transgender.

Successivamente esploreremo come questo sistema funzioni nella pratica: cosa dicono la shari’a e il fiqh sul cambio di sesso, quali questioni dibattono i giuristi islamici e in che modo le leggi statali descrivono e regolano la procedura. Infine, esamineremo come vivono le persone transgender in Iran: quali fasi comprende tipicamente la transizione e cosa si sa sul numero di tali interventi.

La terminologia in farsi: come si parla delle persone trans in Iran

In lingua persiana, la parola “jens” (جنس) significa più comunemente “sesso” inteso come distinzione tra femmina e maschio. Da essa deriva l’aggettivo “jensi” (جنسی), ovvero “sessuale”. La parola “jensiyat” (جنسیت) viene solitamente tradotta come “genere”, sebbene possa indicare anche desiderio e attrazione, motivo per cui il suo significato si sovrappone in parte a “sessualità”.

Il termine “tarajensi” (تراجنسی) è apparso in tempi relativamente recenti. Indica un “transessuale”. Il prefisso “tara-” corrisponde a “trans-”, e in combinazione con “jensi” assume il significato di “transessuale”. Nel linguaggio colloquiale, questa parola si riferisce più spesso a una persona orientata verso la riassegnazione chirurgica del sesso.

Esiste anche un’altra variante: “tarajensiyati” (تراجنسیتی). Per significato, è più vicina alla parola “transgender” ed è percepita in modo più ampio. In Iran, molte persone transessuali considerano la transessualità come parte di un’identità transgender più vasta.

Nel linguaggio parlato è inoltre molto diffuso l’uso del prestito inglese “trans” (ترنس).

Come sono comparsi gli interventi in Iran: dagli anni ‘30 alla Rivoluzione del 1979

Gli interventi chirurgici per il cambio di sesso venivano eseguiti in Iran già negli anni ‘30, ben prima della Rivoluzione del 1979. Uno dei primi medici associati a questa pratica è il dottor Khalatbari. A lui è attribuita la prima operazione di questo tipo nel Paese: la sua paziente fu una diciottenne di nome Kobra, che aveva richiesto la rimozione dei genitali maschili.

Nello stesso periodo, i giuristi islamici discutevano di questo argomento. Inizialmente, il dibattito si concentrava soprattutto sulle persone intersessuali. Nel contesto iraniano venivano utilizzati in particolare i termini “do-jensi”, ovvero “due sessi”, e “khuntha”, un termine legale islamico per indicare le persone con caratteristiche sessuali ambigue.

In quegli stessi decenni, il futuro ayatollah Ruhollah Khomeini — da non confondere con l’ayatollah Ali Khamenei, assassinato nel 2026 — stava diventando una delle figure chiave dell’opposizione al regime Pahlavi. Già negli anni ‘40 era un eminente esponente religioso, e nel 1979 guidò la Rivoluzione Islamica.

Durante il suo esilio in Turchia nel 1964, Khomeini iniziò un commento al libro “Wasilat al-Najat”, aggiungendovi via via le proprie disposizioni. Nacque così una raccolta separata di epistole giuridiche: il “Tahrir al-Wasilah”. Il libro fu completato e pubblicato in arabo non oltre il 1967.

Nel “Tahrir al-Wasilah”, Khomeini autorizzò il cambio di sesso per i khuntha (volume 2, p. 627). La sua fatwa recita così:

Sembra che un’operazione per cambiare sesso da maschile a femminile non sia proibita (haram) [nell’Islam], e viceversa, e non è neppure proibito che un khuntha (ermafrodito/intersessuale) vi si sottoponga per essere assegnato a uno dei sessi [femminile o maschile]; e [se ci si chiede] se una donna/un uomo sia obbligato a sottoporsi a un’operazione di cambio di sesso, qualora la donna scopra in sé desideri [sensuali] simili a quelli maschili, o alcuni segni di mascolinità in sé stessa — o qualora un uomo scopra in sé desideri [sensuali] simili a quelli del sesso opposto, o alcuni segni di femminilità in se stesso? Sembra che [in tal caso], se la persona appartiene veramente [fisicamente] a [un determinato] sesso, un’operazione di cambio di sesso non sia obbligatoria, ma la persona ha comunque il diritto di cambiare il proprio sesso in quello opposto.

Questa fatwa riguardava i khuntha, non le persone trans. Nel 1976, ancor prima della Rivoluzione, il Consiglio Medico dell’Iran stabilì che gli interventi chirurgici per il cambio di sesso erano ammissibili solo nei casi di variazioni intersessuali. Dopo la Rivoluzione, questa posizione è stata ampiamente mantenuta.

Maryam Molkara e la fatwa di Khomeini

Nel 1986, dopo la Rivoluzione, Khomeini riaffermò l’ammissibilità del cambio di sesso in presenza di un certificato medico per i khuntha ed emise un’altra fatwa: questa volta in persiano e applicabile alle persone trans.

Il punto di svolta fu la storia di Maryam Khatoon Molkara, a cui alla nascita era stato assegnato il sesso maschile.

Prima della Rivoluzione, Maryam, che all’epoca portava il nome maschile di Fereydoun, lavorava per la televisione iraniana. Indossava abiti femminili e un giorno partecipò al programma di uno psicologo per raccontare la sua storia. Secondo le sue parole, fin dall’infanzia si sentiva una bambina: giocava con le bambole, provava abiti femminili e pregava che Dio la liberasse dal suo corpo maschile. Lo psicologo le spiegò che non si trattava di omosessualità, ma di transessualismo, e le propose un intervento per il cambio di sesso.

Essendo una persona religiosa, Maryam si rivolse all’ayatollah Behbahani, una delle più note autorità spirituali di Teheran. Costui le consigliò di scrivere a Khomeini. La risposta fu negativa: secondo Khomeini, il cambio di sesso era permesso solo per i khuntha. In quegli stessi anni, Maryam cercò di appellarsi anche a Farah Pahlavi, l’ex regina dell’Iran, ma non ricevette alcun aiuto.

Dopo la Rivoluzione, stando al racconto di Maryam, fu costretta a rinunciare agli abiti femminili, obbligata ad assumere ormoni affinché apparisse “mascolina” e licenziata dal lavoro. Durante la guerra Iran-Iraq, lavorò come infermiera volontaria vicino al fronte.

In seguito, Maryam si rivolse ad Ahmad Jannati, uno degli influenti conservatori del nuovo regime. Gli parlò della sua situazione e chiese tolleranza verso le persone transgender. Anche lui le suggerì di scrivere a Khomeini. La seconda lettera non portò ad alcun risultato. A quel punto, Maryam concluse che il suo caso semplicemente non era stato compreso e cercò di spiegare tutto di persona: era una donna transgender “intrappolata” in un corpo maschile.

Le ci vollero otto anni per ottenere un incontro personale. Si presentò all’udienza in abito maschile, con una copia del Corano tra le mani e le scarpe appese al collo. Le guardie la aggredirono e iniziarono a picchiarla. Il fratello di Khomeini vide la scena, li fermò e la condusse nel salotto dell’ayatollah.

Khomeini ascoltò Maryam, poi discusse il suo caso con tre medici e, dopo circa mezz’ora, emise una fatwa. Questa stabiliva che a Maryam e agli altri musulmani transessuali era consentito sottoporsi all’operazione per il cambio di sesso. Alla sua domanda se ciò fosse ammissibile dal punto di vista dell’Islam, egli rispose:

Non vi è alcun ostacolo islamico per l’intervento chirurgico di cambio di sesso, a condizione che esso sia approvato da un medico affidabile.

Subito dopo questo episodio, a Maryam fu regalato e fatto indossare un chador (il velo femminile iraniano), benché l’operazione non fosse ancora stata eseguita.

La fatwa del 1986 fu formulata nel modo seguente:

In nome di Dio. L’operazione di cambio di sesso non è proibita dalla shari’a se raccomandata da medici affidabili. Inshallah sarete al sicuro e spero che le persone da voi menzionate si prenderanno cura della vostra situazione.

Maryam stessa riuscì a sottoporsi all’intervento chirurgico soltanto nel 1997. La sua perseveranza cambiò in modo significativo la condizione delle persone transgender in Iran e contribuì a rendere il Paese uno dei più noti al mondo per numero di tali interventi. In seguito fondò un’organizzazione che forniva consulenza e assistenza alle persone transgender. Nel 2012 Maryam morì a causa di un infarto. Aveva circa sessant’anni.

Cosa dice la legge islamica sul cambio di sesso

La shari’a, ossia il diritto islamico, si basa sul Corano, sulla Sunna, sul consenso degli studiosi e sul ragionamento logico. Tuttavia, queste fonti di per sé non costituiscono un corpus normativo pronto e immutabile. Le norme emergono attraverso l’interpretazione, l’applicazione e la pratica legale. Di conseguenza, il diritto islamico si è formato storicamente dalla lettura delle fonti e dalle decisioni giuridiche concrete.

Dopo la morte del profeta Maometto, l’autorità religiosa passò gradualmente agli studiosi. Essi rispondevano a questioni che, durante la sua vita, venivano risolte in altro modo. In questo modo si formò il fiqh, la giurisprudenza islamica, che trasforma i precetti religiosi in norme della vita giuridica. All’interno di questo sistema, il giurista deriva le decisioni dalle fonti attraverso l’ijtihad, ovvero il ragionamento giuridico indipendente.

Nella tradizione sciita, un grande ayatollah, tramite il fiqh, emette opinioni vincolanti per i propri seguaci: le fatwa. In Iran, una fatwa riveste anche un valore giuridico. L’articolo 167 della Costituzione stabilisce che, in assenza di una disposizione necessaria nella legislazione laica, il giudice debba rivolgersi alle fonti islamiche e alle fatwa autorevoli.

La transessualità non viene discussa nelle fonti islamiche classiche e, prima di Khomeini, non esistevano fatwa specifiche sul cambio di sesso per le persone trans. Pertanto, i giuristi hanno dovuto elaborare nuove posizioni. Ed è esattamente ciò che ha fatto Khomeini. Tuttavia, la sua fatwa consente l’intervento chirurgico, ma non sancisce uno status giuridico e sociale a pieno titolo per le persone trans.

Tra i giuristi islamici non c’è consenso su questa questione. Essi leggono le fonti in modo diverso e si affidano ad argomentazioni differenti. In Iran vi sono molti studiosi che si oppongono a questi interventi; tuttavia, è proprio la fatwa di Khomeini a essere rimasta la disposizione principale e di rilevanza pratica.

Ad esempio, l’ayatollah Seyyed Yousef Madani Tabrizi, in un trattato del 1989, ha definito le operazioni di cambio di sesso illegali e non permesse dal punto di vista della shari’a. Ha addotto due argomentazioni. La prima: un essere umano non deve alterare la creazione di Dio. La seconda: il danneggiamento di organi vitali è inammissibile e va oltre i limiti della conoscenza umana.

Al contrario, l’ayatollah Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi riteneva che il cambio di sesso non costituisse un’interferenza nella creazione di Dio. Altrimenti, si sarebbero dovute vietare anche le azioni ordinarie, poiché gli esseri umani cambiano costantemente il mondo che li circonda. A suo parere, l’operazione non intacca l’essenza umana, ma modifica solo le caratteristiche esteriori. A sostegno di questa posizione invocò anche il principio di liceità del fiqh: se non vi è un divieto esplicito nel Corano o negli hadith, un’azione è considerata permessa, ossia halal.

Un’ulteriore argomentazione di Bojnourdi derivava dal principio del “taslit”, il diritto di una persona di disporre della propria proprietà e del proprio corpo. Se una persona detiene l’autorità su se stessa, può compiere su di sé ciò che è in linea di principio consentito. Ne conseguiva che il cambio di sesso rientra negli atti leciti.

L’hojatoleslam Mohammad Mehdi Kariminia, spesso definito il religioso più ben disposto verso le persone trans in Iran, si occupa di questo tema da molti anni. Ritiene che tali persone non abbiano una patologia fisica, ma soffrano di un grave disagio psicologico, e pertanto considera l’intervento chirurgico come un trattamento medico. Egli subordina il permesso a due condizioni: per un musulmano deve sussistere una necessità estrema, e tale necessità deve essere reale, non fittizia. Allo stesso tempo, se le persone transessuali riescono a vivere senza commettere atti considerati peccaminosi, l’intervento chirurgico e le modifiche corporee non sono per loro obbligatori.

Nella pratica, non si è mai consolidato un meccanismo uniforme per l’applicazione della fatwa di Khomeini in tutto il Paese. A Teheran, i giudici sono notevolmente più aperti e la procedura viene spesso portata a termine senza grossi ostacoli. In città come Ardabil, la fatwa potrebbe non essere considerata vincolante, costringendo molti a recarsi nella capitale. A causa di ciò, in alcune regioni dell’Iran questi interventi chirurgici non vengono quasi eseguiti.

Come lo Stato regola il cambio di sesso

La fatwa religiosa di Khomeini non è mai diventata una norma di legge a pieno titolo. Nel complesso, la legislazione iraniana definisce a malapena sia lo status giuridico degli interventi di cambio di sesso, sia la transessualità come categoria giuridica autonoma. Le eccezioni riguardano principalmente le procedure pratiche di transizione e la regolamentazione amministrativa, in primo luogo all’interno del sistema del servizio militare obbligatorio.

Le persone transessuali sono esentate dall’esercito. Un emendamento del 2001 al Regolamento sul Servizio Militare in merito alle esenzioni per motivi medici lo formulava in questo modo: “il disturbo comportamentale (squilibrio psicologico) e i cattivi temperamenti sono inaccettabili secondo i principi militari. Questo include deviazioni morali e sessuali, come il ’transessualismo’, che porta all’esenzione permanente dal servizio militare”. In questo caso, lo Stato utilizza il termine “transessualità” come categoria medica, e non giuridica.

Nel 2007, il Ministero della Salute dell’Iran chiese alle autorità di leva di sostituire la dicitura “problema psicologico” con “disturbo endocrino”. A seguito di ciò, un emendamento del 2011 alla Legge sul Servizio Militare ha iniziato a esentare le persone trans dal servizio sulla base di un “disturbo endocrino”. Tuttavia, stando ai sondaggi, nella pratica questa norma non è mai entrata in vigore: le persone trans continuano a ricevere tesserini di esenzione con l’annotazione di un disturbo psicologico.

Altri atti legali affrontano il cambio di sesso quasi esclusivamente da un punto di vista procedurale. Un emendamento del 1985 alla Legge sulla Registrazione Civile, all’articolo 20, comma 14, recita: “una persona che ha cambiato sesso può modificare legalmente il proprio nome e sesso nel certificato di nascita per ordine del tribunale”. Un emendamento del 2011 al disegno di Legge sul Diritto di Famiglia, all’articolo 4, comma 18, stabilisce: “il tribunale della famiglia è autorizzato, in quanto organo giudiziario, a esaminare le questioni relative al cambio di sesso”.

Entrambe le disposizioni riconoscono il fatto in sé del cambio di sesso, ma non descrivono lo status giuridico delle persone transessuali né sanciscono i loro diritti come materia autonoma di regolamentazione. La legge definisce a malapena la posizione delle persone trans sia prima che dopo l’intervento chirurgico. Al di fuori del quadro normativo rimangono la custodia dei figli, l’eredità, la riproduzione e altre questioni chiave. Ciò è in parte dovuto al fatto che il diritto non fornisce una definizione di transessualità: un simile tentativo potrebbe mettere in discussione i presupposti fondamentali del sistema giuridico eteronormativo.

Di conseguenza, il diritto iraniano considera in gran parte la transessualità come una questione di classificazione medica e documentazione amministrativa, piuttosto che come un oggetto indipendente di regolamentazione giuridica.

La situazione delle persone trans in Iran

Molte persone transessuali iraniane non sono d’accordo con l’idea di essere “malate” e non accettano il concetto di disturbo medico innato. Allo stesso tempo, generalmente non contestano la logica della medicalizzazione, poiché è l’unico meccanismo funzionante per ottenere il riconoscimento da parte della legge, della famiglia e della società.

In questo sistema, i chirurghi svolgono un ruolo importante. Quando discutono l’eventualità di un intervento chirurgico con i parenti, non si basano su argomentazioni religiose, ma mediche. È proprio questo tipo di argomentazione che spesso convince le famiglie ad acconsentire all’operazione per i figli adulti.

Ciononostante, la situazione delle persone trans in Iran rimane difficile. Gli interventi chirurgici sono costosi, sebbene lo Stato li rimborsi in parte, e le famiglie spesso si rifiutano di aiutare. Dopo l’operazione, le persone perdono il lavoro, vivono in povertà e si ritrovano senza casa. Alcune sono di fatto spinte nel lavoro sessuale per pochi soldi, in particolare le donne transessuali.

Molti cercano di non rivelare di essere trans o di aver affrontato il cambio di sesso. A seguito della rivelazione, raccontano che le persone intorno a loro o si spaventano o reagiscono con violenza sessuale. Il sistema giuridico non riconosce la transessualità come categoria autonoma e non protegge in alcun modo i diritti di tali persone. Questo consolida la loro posizione marginale e subordinata all’interno della società.

Anche all’interno della comunità stessa si creano gerarchie. L’espressione “vero trans” è ampiamente diffusa tra i trans men: con essa indicano coloro che, a loro avviso, hanno incarnato l’identità transessuale nella forma “corretta”.

Stando alle interviste con le persone trans, nella società iraniana — compresa una parte dei trans men — è diffusa l’idea che le donne trans non siano “vere”. Esse vengono, ad esempio, equiparate agli uomini omosessuali e accusate di essere propense alla prostituzione.

L’ordine patriarcale delle relazioni di genere, sostenuto dal diritto e dalle pratiche quotidiane, crea una situazione in cui le persone trans possono utilizzare l’omofobia come un modo per prendere le distanze e legittimare il proprio status. In tal modo, riproducono il sessismo e rafforzano le norme patriarcali. Per questo motivo, una parte dei trans men manifesta un atteggiamento negativo nei confronti delle persone omosessuali e definisce l’omosessualità come una malattia mentale.

Come si svolge la procedura di cambio di sesso

In Iran, la transessualità viene descritta attraverso la diagnosi di “disturbo dell’identità di genere”. Essa è intesa come una condizione in cui una persona non accetta il proprio genere e prova repulsione per la propria struttura fisiologica. Per questi casi viene utilizzato anche il concetto di disforia di genere: si tratta di una persona che non accetta il proprio genere e non si adatta ai ruoli prescritti in base al sesso biologico.

Se l’assistenza non chirurgica è ritenuta insufficiente, l’intervento chirurgico viene proposto come “trattamento”. L’Iran è composto da 31 province e le questioni legali e mediche relative alla disforia di genere possono essere affrontate in ognuna di esse. Nel 2010, l’Organizzazione di Medicina Legale dell’Iran (LMO) ha sviluppato un protocollo diagnostico obbligatorio per tutte le cliniche. Da quel momento, chiunque soffra di disforia di genere deve completare la procedura stabilita prima di ottenere il diritto al trattamento.

Questa procedura include oltre dieci sessioni di osservazione psichiatrica. In questa fase, alla persona è consentito indossare abiti tradizionalmente associati all’altro sesso. Se gli specialisti confermano la diagnosi, il Tribunale Amministrativo del Ministero della Giustizia rilascia un certificato per l’intervento chirurgico di cambio di sesso. Dopo l’operazione, la persona può rivolgersi al tribunale della famiglia per modificare legalmente il proprio nome e genere.

Se gli psichiatri diagnosticano l’omosessualità al richiedente, questi viene considerato come malato mentale e indirizzato a un altro reparto per ulteriore psicoterapia.

Anche una diagnosi confermata non è sufficiente affinché una persona sia ritenuta un candidato idoneo all’intervento chirurgico. Oltre alla valutazione medica, il richiedente deve aver raggiunto la maggiore età, completare 12 mesi di terapia ormonale e vivere nel ruolo del genere opposto per un anno.

Allo stesso tempo, in base alla fatwa dell’ayatollah, una persona che ha ricevuto diagnosi e certificato può vivere come persona trans anche senza l’intervento, a patto che non commetta “atti peccaminosi”. Con ciò si intendono le relazioni omosessuali, che sono criminalizzate dalla legge. Ad esempio, un trans man, prima dell’intervento, non può fare sesso con una persona dal corpo femminile. È inoltre importante sottolineare che la definizione giuridica del sesso in Iran si basa sugli organi genitali.

Cosa si sa sul numero di interventi chirurgici

I dati disponibili indicano un numero significativo di persone transgender in Iran, ma le stime esatte in fonti diverse presentano notevoli divergenze. Secondo l’agenzia di stampa ISNA, dal 1987 sono state registrate 2.054 persone transgender nel sistema dell’Organizzazione di Medicina Legale dell’Iran (LMO). Nel 2013, il vice capo della filiale di Teheran dell’LMO segnalava circa 60 nuovi casi all’anno; di questi, circa 40 ricevevano ogni anno l’autorizzazione per l’operazione.

Studi indipendenti forniscono cifre comparabili. Una ricerca del 2022 ha analizzato i registri dell’LMO per il periodo 2012–2017. Gli autori hanno identificato 839 richieste, per una media di circa 168 casi all’anno a livello nazionale. Sulla base di questi calcoli, la prevalenza della disforia di genere è stata stimata a 1,46 per 100.000 abitanti.

Le richieste provenivano dalla maggior parte del Paese. Nel periodo 2012–2017, almeno un caso di disforia di genere è stato registrato in 25 delle 31 province. Teheran ha rappresentato il 32,4% delle richieste, seguita dal Grande Khorasan con il 13%, Fars con il 12,2% e Isfahan con l'8,6%.

Nel campione del 2012–2017, le transizioni da donna a uomo hanno costituito circa il 67%, e le transizioni da uomo a donna il 33%. In altre parole, i casi da donna a uomo sono stati registrati con una frequenza all’incirca doppia. I ricercatori sottolineano che questa distribuzione si discosta dal quadro descritto per molti Paesi occidentali. Una proporzione simile è riscontrabile in un campione precedente della provincia di Fars: su 44 persone nel periodo 2005–2010, il 59% riguardava transizioni da donna a uomo e il 41% da uomo a donna.

Questa proporzione è difficilmente conciliabile con l’affermazione secondo cui gli uomini omosessuali in Iran verrebbero spinti in massa a sottoporsi a interventi di cambio di sesso. Se tale pratica fosse davvero diffusa, la percentuale di transizioni da uomo a donna dovrebbe essere notevolmente superiore. In tal caso, al numero di persone con disforia di genere a cui alla nascita è stato assegnato il sesso maschile si aggiungerebbe un gruppo significativo di uomini omosessuali sottoposti a riassegnazione chirurgica del sesso.

I ricercatori collegano questa distribuzione alla struttura del sistema di genere patriarcale. In esso, la perdita del ruolo maschile comporta un costo sociale più elevato rispetto all’abbandono di quello femminile. La femminilità maschile viene maggiormente stigmatizzata ed è percepita come una vergogna particolare. Il rifiuto della posizione maschile prescritta è interpretato come una compromissione dello status. Questo amplifica i rischi sociali per le donne trans e rende la loro situazione più vulnerabile. Inoltre, le donne trans vengono sistematicamente equiparate all’omosessualità e alla prostituzione. Tali etichette aggravano lo stigma e rendono la transizione da uomo a donna socialmente più pericolosa.

Al contrario, la transizione da donna a uomo appare più comprensibile all’interno del paradigma eteronormativo. I trans men sono più spesso descritti come persone che aspirano alla famiglia, all’occupazione e alla stabilità, e non come una minaccia per la moralità pubblica. Pur permanendo lo stigma, questa immagine si adatta più facilmente ai ruoli sociali previsti.

Negli ultimi anni si registra anche un aumento del numero di interventi sullo sfondo del turismo medico. In una stima del Ministero dell’Interno del Regno Unito (Home Office) del 2022, si afferma che in Iran vengono eseguite circa 4.000 operazioni di cambio di sesso all’anno; per questo motivo, il Paese è spesso definito il secondo al mondo per volume di tali interventi, dopo la Thailandia. Una valutazione simile era stata precedentemente pubblicata anche dal quotidiano The Guardian, che collocava ugualmente l’Iran al secondo posto nel mondo per numero di operazioni.

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