Homoerotisme dalam Puisi Utsmaniyah tentang «Syah dan Pengemis» Karya Taşlıcalı Yahya Bey

Contoh langka dari sastra Turki abad ke-16 di mana seorang pria jatuh cinta pada pria lain.

Daftar isi
Seri 🇹🇷 Sejarah LGBT Turki
Homoerotisme dalam Puisi Utsmaniyah tentang «Syah dan Pengemis» Karya Taşlıcalı Yahya Bey

Lebih dari 480 tahun yang lalu di Kekaisaran Utsmaniyah, penyair Taşlıcalı Yahya Bey menulis sebuah puisi tentang cinta dua pria — kisah gairah seorang pria miskin terhadap seorang pemuda tampan yang mulia. Pada abad ke-16, ketika di Eropa orang dianiaya dan dieksekusi karena plot semacam itu, Yahya mendeskripsikan cinta pria dalam bentuk puisi alegoris yang elegan dan, sejauh yang diketahui, tidak dihukum.

Artikel ini menceritakan kembali plot puisi «Syah dan Pengemis» dan menganalisis bagaimana Yahya Bey menggabungkan unsur sensual dan spiritual, homoerotik dan mistik di dalamnya.

Tentang penulis dan puisi

Taşlıcalı Yahya Bey hidup kira-kira dari tahun 1498 hingga 1573 atau 1582; tidak ada data pasti mengenai tanggal kehidupannya. Ia adalah salah satu penyair Utsmaniyah terkenal pada abad ke-16. Yahya menghabiskan masa mudanya dalam kampanye militer, dan pengalaman ini secara signifikan memengaruhi karyanya. Dalam puisi-puisinya, ia sering bersandar pada tema dan citra sastra Persia, tetapi ia menafsirkannya kembali dan menciptakan karya-karya independen.

Salah satu karyanya yang paling terkenal adalah puisi «Syah dan Pengemis» («Şah ü Geda»). Ini adalah mesnevi alegoris cinta, yaitu puisi yang ditulis dalam bait berima. Plotnya dibagi menjadi 48 bab kecil dan mencakup 1915 bait. Puisi tersebut memiliki bagian pengantar tradisional: permohonan kepada Tuhan, pujian kepada nabi dan khalifah yang saleh, sanjungan kepada sultan, dan elemen wajib lainnya. Teksnya ditulis dalam bahasa yang relatif sederhana dan mengalir, dalam bahasa Turki Utsmaniyah yang dapat dipahami pada masanya.

Aksi utama berlangsung di Istanbul abad ke-16 yang dapat dikenali dan hampir realistis. Nama-nama karakternya bersifat konvensional. «Syah» adalah sebuah gelar, secara harfiah berarti «raja», dan «Geda» berarti «pengemis». Mungkin, ini bukan tentang nama diri, melainkan tentang tipe karakter.

Pada saat yang sama, dalam historiografi terdapat tebakan tentang subteks otobiografi. Beberapa peneliti mengidentifikasi Geda dengan Taşlıcalı Yahya sendiri, dan di bawah citra Syah mereka memaksudkan seorang punggawa istana sungguhan, Ahmed Bey, yang bertugas sebagai penjaga gerbang istana di bawah sultan. Dalam kerangka versi ini, puisi tersebut dipandang sebagai kisah kasih sayang cinta pribadi penulis yang dikerjakan ulang secara artistik.

Yahya Bey sendiri mengklaim bahwa ia menggubah «Syah dan Pengemis» hanya dalam satu minggu dan tidak meminjam plot dari buku orang lain. Pada saat yang sama, motif «raja dan pengemis» telah dikenal sebelumnya dalam sastra Persia-Turki. Namun, Yahya Bey memberikan cita rasa lokal yang begitu kuat dan keyakinan emosional pada plot klasik ini sehingga puisi tersebut mendapat reputasi sebagai salah satu perwujudannya yang paling sukses.

Sejauh yang diketahui, tidak ada terjemahan lengkap puisi tersebut ke dalam bahasa Rusia. Dalam bahasa Inggris terdapat ringkasan singkat dan pilihan bait-bait individual. Teks lengkapnya tersedia dalam bahasa Turki.

Penceritaan kembali plot: kisah cinta Syah dan Geda

Karakter utama, Geda, melihat seorang pemuda cantik dalam mimpinya dan tiba-tiba jatuh cinta padanya. Setelah bangun, ia tidak bisa menghilangkan bayangan ini. Segera, saat berjalan dengan teman-temannya di Hippodrome di Istanbul, Geda mengenali pemuda dari mimpinya pada seorang pejalan kaki acak. Ia diliputi oleh gairah: ia membeku, menghela napas berat, dan tidak bisa mengalihkan pandangannya. Teman-temannya menyadari perubahan drastis dalam perilakunya, tetapi tidak memahami alasannya.

Pemuda itu ternyata adalah seorang bangsawan yang dijuluki Syah. Geda menemukan cara untuk memberi tahu bahwa ia sedang jatuh cinta, tetapi tidak mendapat balasan. Kisah orang miskin yang jatuh cinta pada pemuda bangsawan dengan cepat menjadi pembicaraan di kota. Rumor tentang «aib» mulai menyebar. Mengetahui hal ini, Syah menjadi marah dan memutuskan bahwa Geda telah menodai kehormatannya. Ia memerintahkan agar Geda diusir dari kota.

Sejak saat itu, masa penderitaan dimulai bagi Geda. Orang-orang di sekitarnya mencelanya dan menyarankannya untuk melupakan kasih sayang yang sia-sia itu, tetapi ia tidak bisa melakukannya. Geda jatuh sakit karena kerinduan cinta, dan para dokter terbukti tidak berdaya. Pada akhirnya, di bawah tekanan kecaman universal dan atas kehendak Syah, ia meninggalkan Istanbul.

Di pengasingan, Geda mengembara di tempat-tempat sepi sendirian dan secara bertahap kehilangan akal sehatnya karena cinta. Ia mengutuk lidah-lidah jahat dan mereka yang menyebarkan rumor. Menurut logika narasi, kutukan ini menjadi kenyataan: musuh-musuhnya mengalami bencana, dan Syah sendiri tiba-tiba jatuh sakit, seolah-olah gema ratapan Geda telah menyusulnya.

Meskipun Geda tinggal jauh dari orang-orang, berita dari kota sampai kepadanya. Mengetahui penyakit parah Syah, ia merasa iba dan dengan tulus berdoa untuk kesembuhan kekasihnya. Melalui putaran dongeng, doa ini terbukti efektif, dan Syah secara ajaib pulih.

Mengetahui kesembuhannya, Geda memutuskan untuk mengingatkan tentang dirinya sendiri. Ia menulis surat di mana ia menceritakan tentang kesedihan, cinta, dan kesetiaannya. Namun Syah, setelah menerima pesan tersebut, tetap bersikap dingin. Kebisuannya akhirnya menghancurkan Geda. Kerinduannya semakin kuat, dan ia hampir kehilangan akal sehatnya. Di malam hari ia berkeliaran sendirian, berbicara kepada bulan dan matahari dan mempercayakan kesedihannya kepada benda-langit yang bisu.

Sementara itu, Syah mengalami konflik batin. Suatu hari ia mengadakan pesta di taman bersama orang-orang kepercayaannya dan menawarkan masing-masing untuk menceritakan sebuah kisah yang mendidik. Setelah mendengarkan yang lain, Syah menceritakan perumpamaannya sendiri tentang cinta rahasia dua orang. Ini sebenarnya adalah penceritaan kembali hubungannya dengan Geda yang disamarkan. Demikianlah Syah untuk pertama kalinya mengakui — meskipun secara alegoris — keberadaan cinta ini. Adegan ini menjadi titik balik: secara lahiriah ia masih menjaga jarak, tetapi di lingkaran orang-orang kepercayaannya ia menjelaskan bahwa kisah Geda tidak acuh tak acuh baginya.

Mengetahui bahwa Syah tidak sepenuhnya acuh tak acuh, Geda memutuskan untuk kembali ke Istanbul dan mengubah penampilannya. Ia datang ke kota dengan menyamar sebagai budak, berganti pakaian, dan berbaur dengan orang-orang di pasar budak. Pada saat ini, Syah sedang mencari pelayan baru. Di antara mereka yang dipajang untuk dijual, ia melihat seorang budak tak dikenal, tidak mengenali Geda di dalamnya, dan membelinya. Demikianlah Geda dengan tipu daya berakhir di rumah Syah, untuk berada di dekat kekasihnya, tetapi terpaksa menyembunyikan identitasnya.

Di rumah Syah, Geda selalu berada di dekatnya, namun tidak berani mengungkapkan dirinya. Cinta yang tak berbalas dan keharusan untuk berpura-pura semakin merusak kesehatannya: ia jatuh sakit parah dan benar-benar memudar. Salah satu temannya, merasa kasihan pada Geda, mencoba membantu dan mengatur pertemuan untuk mereka. Suatu hari, ketika Syah sedang berkendara di jalan, temannya membawa Geda yang lemah untuk menemuinya. Syah melihat orang sakit itu, merasa iba, dan dengan kedok merawat seorang pelayan mencoba mendukungnya. Namun ia masih takut akan kecaman. Menyadari pandangan orang-orang di sekitarnya, Syah segera menahan diri dan berpura-pura acuh tak acuh. Namun, bahkan pertemuan singkat ini membawa kebahagiaan yang begitu besar bagi Geda sehingga ia secara ajaib pulih.

Ketika para pencela mengetahui kedekatan Syah dan Geda, mereka memulai intrik baru. Rumor palsu menyebar bahwa Geda tidak tahan dengan penderitaannya dan bunuh diri. Mendengar hal ini, Syah merasa ngeri dan sangat sedih, dan dengan demikian tanpa sadar mengungkapkan perasaannya. Ketika diketahui bahwa Geda masih hidup, guncangan yang dialaminya hanya memperkuat ikatan di antara mereka: kemalangan bersama menyatukan mereka lebih kuat dari sebelumnya.

Setelah semua cobaan, Syah akhirnya memutuskan untuk menghabiskan waktu berdua saja dengan Geda. Suatu malam mereka berdua berada di tempat terpencil, tetapi pertemuan itu tetap platonis. Geda karena malu tidak berani menatap Syah dan merasa kagum padanya. Syah menyadari bahwa keterbukaan yang berlebihan dapat membawa aib bagi mereka. Karena itu, di pagi hari ia berkata: «Pulanglah dan tunggu aku di sana». Geda kembali dengan harapan dan mulai menunggu kunjungan yang dijanjikan, tetapi Syah tidak pernah datang. Penantian yang tak berkesudahan sekali lagi membawa Geda pada keputusasaan: ia benar-benar kehilangan kontak dengan kenyataan dan hidup hanya dengan mimpi tentang pertemuan itu.

Teman-temannya melihat bahwa Geda kelelahan, dan menuntut agar ia menceritakan kebenaran tentang hubungannya dengan Syah. Dalam keadaan histeris, ia menceritakan kisah fiktif kepada mereka: seolah-olah Syah diam-diam datang kepadanya di malam hari, dan mereka minum anggur, bersenang-senang, dan bahagia sampai fajar; tetapi di pagi hari Geda menyadari bahwa itu hanyalah mimpi. Episode ini menjadi lonjakan terakhir dari harapan romantisnya.

Setelah itu, teman-temannya dengan lembut mencela Geda dan menasihatinya: seseorang tidak boleh menghancurkan dirinya sendiri demi cinta duniawi; hati harus diarahkan kepada Tuhan, karena hanya Yang Mahakuasa yang merupakan kekasih yang dapat diandalkan, sedangkan cinta kepada manusia fana membawa penderitaan. Dalam bait-bait terakhir, penulis menyimpulkan: cinta duniawi, cinta jasmani bersifat sementara, dan Cinta sejati adalah cinta kepada Tuhan. Melalui siksaan gairah, Geda sampai pada kesadaran akan cinta ilahi.

Homoerotisme dalam puisi: adegan, motif, konteks

«Syah dan Pengemis» menarik perhatian karena menunjukkan kasih sayang dan cinta antara dua karakter pria secara terbuka dan emosional. Untuk sastra klasik Utsmaniyah, langkah seperti itu tidak khas: dalam mesnevi romantis, pasangan sentral biasanya adalah pria dan wanita.

Yahya Bey secara sadar menyimpang dari kanon ini. Dalam kata pengantarnya, ia mengungkapkan ketidakpuasannya terhadap puisi tradisional tentang cinta heteroseksual dan menulis bahwa ia tidak merasa perlu untuk memuji cinta kepada seorang wanita. Sebaliknya, ia memilih plot tentang ketertarikan platonis pria kepada pria.

Sejumlah adegan dan citra kunci dari puisi tersebut ditafsirkan oleh para peneliti sebagai isyarat homoerotik.

Pertemuan pertama para pahlawan di kota dideskripsikan sebagai cinta pada pandangan pertama. Pria itu, Geda, langsung terpikat oleh pemuda tampan, Syah, dan secara harfiah kehilangan akal sehatnya karena kecantikannya. Kekaguman luhur terhadap pemuda semacam itu adalah motif karakteristik puisi cinta pada masa itu dan dikaitkan dengan «erotika pandangan». Dalam konteks puisi, ini bukan sekadar kontemplasi kecantikan, melainkan momen timbulnya gairah. Orang-orang sezamannya dapat melihat dalam adegan ini referensi ke budaya perkotaan yang mengagumi pemuda. Diketahui bahwa Hippodrome Istanbul pada abad ke-16 adalah salah satu tempat di mana pria bangsawan dapat memperhatikan rakyat jelata yang tampan. Profesor Selim Kuru menulis bahwa plot semacam itu mencerminkan realitas sosial: literatur hukum dan moralistik pada masa itu mengutuk hubungan dengan «rakyat jelata», sedangkan puisi, sebaliknya, memuliakan cinta kepada pemuda miskin dari kalangan rakyat.

Selanjutnya, penulis mendeskripsikan kecantikan Syah melalui julukan tradisional lirik Utsmaniyah: mawar, cemara, bulan, dan lainnya. Perbandingan ini biasanya diterapkan pada kekasih muda tanpa memandang jenis kelamin. Dalam tradisi ini, «kekasih» sering kali diberkahi dengan ciri-ciri androgini atau maskulin yang tegas, dan penampilan Syah disajikan sebagai tanpa cela. Ketika citra semacam itu merujuk pada karakter pria, nuansa homoerotik dari teks tersebut semakin kuat. Secara khusus, suara sang kekasih disamakan dengan suara burung bulbul atau burung beo — manis dan membuat orang menjadi gila.

Penderitaan sang pahlawan karena pemuda tampan juga merujuk pada repertoar klasik sastra cinta Timur, yang terwakili secara luas dalam puisi Persia, termasuk sufi. Dalam puisi tersebut, Geda menderita «seperti kupu-kupu dalam api cinta», dan objek gairahnya adalah seorang pria. Lingkungan di sekitarnya mencela perasaan ini: dikatakan bahwa «orang-orang mulai mempermalukannya». Penulis, bagaimanapun, tidak mengutuk sang pahlawan. Sebaliknya, ia mengestetika dan meromantisasi «penyakitnya».

Berusaha untuk lebih dekat dengan Syah, Geda dengan tipu daya menjadi pelayan bayarannya. Motif pelayan yang sedang jatuh cinta pada kekasihnya menggemakan praktik masyarakat Timur, di mana pemuda pelayan yang tampan sering kali menjadi objek ketertarikan tuan mereka. Di sini skemanya dibalik: yang melayani bukanlah orang yang dikagumi, melainkan orang yang sedang jatuh cinta. Dalam budaya Kekaisaran Utsmaniyah, praktik memelihara pelayan tampan memang ada, dan sastra pada masa itu mencatatnya.

Episode puncak, di mana Syah dan Geda ditinggalkan berdua saja, dipenuhi dengan atmosfer erotis yang tak terucapkan. Dua pemuda menghabiskan malam bersama, berpesta dan minum anggur. Meskipun narasinya menekankan sifat platonis dari hubungan mereka, situasi itu sendiri dibangun sebagai sesuatu yang intim. Dalam puisi Utsmaniyah, anggur dan taman terpencil secara tradisional dikaitkan dengan kencan cinta. Pada saat yang sama, penulis menjaga adegan tersebut tetap suci: Geda sangat mengagumi Syah sehingga ia «bahkan tidak berani menatap kekasihnya». Namun kemungkinan menyendiri di malam hari bagi dua pria di dalam plot tersebut menciptakan intrik homoerotik yang berani. Ini bukan lagi tentang pandangan sekilas di alun-alun, melainkan tentang keintiman nyata, meskipun dideskripsikan dengan sangat tertahan.

Konflik selanjutnya dibangun di atas rumor. Para penjahat menyebarkan cerita bahwa Geda diduga bunuh diri karena cintanya pada Syah. Putaran ini secara tipologis dekat dengan plot cinta tragis seperti kisah Laila dan Majnun atau Romeo dan Juliet, di mana para pahlawan mati setelah mempercayai berita palsu. Syah, mendengar tentang «kematian» Geda, mengalaminya dengan sangat berat, dan reaksi semacam itu dapat ditafsirkan sebagai manifestasi perasaan yang mampu merusak «maskulinitasnya» di mata orang-orang di sekitarnya. Ketakutan akan aib, rumor tentang cinta yang memalukan, dan penyangkalan diri yang terpaksa adalah karakteristik plot tentang perasaan terlarang, termasuk sesama jenis. Dengan demikian, puisi tersebut memperkenalkan tema ketertarikan yang tabu.

Sebagian besar peneliti modern sepakat bahwa dalam «Syah dan Pengemis» terdapat subteks homoerotik yang kuat. Puisi tersebut jenuh dengan kosakata dan citra lirik cinta tradisional, yang lebih sering ditujukan kepada objek gairah lawan jenis, tetapi di sini diarahkan kepada seorang pria. Geda menyebut Syah «kekasih», berbicara tentang «api cinta», dan mendeskripsikan penderitaannya dalam kategori yang biasa untuk wacana romantis.

Selain itu, Syah dan Geda dibangun sebagai sepasang kekasih dari novel klasik. Mereka melewati tahap-tahap yang berurutan: dari pandangan pertama hingga pesta berdua, dari ketegangan dan kecemburuan hingga rekonsiliasi. Secara keseluruhan, ini lebih terlihat seperti kisah gairah cinta daripada kasih sayang persahabatan yang netral.

Pembacaan yang menyangkal homoerotisme puisi

Ada juga interpretasi lain, di mana karakter mistik-alegoris dari puisi tersebut mengemuka. Menurut interpretasi ini, cinta Syah dan Geda bersifat simbolis dan tidak boleh dianggap sebagai seruan untuk gairah sesama jenis dalam kehidupan nyata. Beberapa argumen dikemukakan untuk mendukung pembacaan semacam itu.

Pertama, cinta para pahlawan disajikan sebagai platonis yang diidealkan. Baik Geda maupun Syah tidak melakukan tindakan berdosa, dan hubungan mereka tetap suci. Penulis berulang kali menekankan sifat spiritual dari perasaan mereka: para pahlawan lebih banyak menderita dan berbicara daripada berjuang untuk keintiman fisik. Hal ini memungkinkan kita untuk membandingkan hubungan mereka dengan cita-cita cinta sufi — cinta yang «menyucikan jiwa».

Kedua, puisi tersebut memiliki akhir yang jelas didaktik. Gairah para pahlawan pada akhirnya diubah menjadi cinta kepada Tuhan. Ini adalah teknik karakteristik sastra sufi, di mana cinta duniawi bertindak sebagai tahap di jalan menuju pemahaman Cinta Ilahi. Dalam perspektif semacam itu, jenis kelamin kekasih, yaitu pria, tidak terlalu penting: ini bersifat konvensional, karena dalam tradisi sufi, Tuhan sering kali disamakan dengan pemuda yang cantik, kekasih yang tak terjangkau.

Dalam pembacaan semacam ini, cerita tersebut bertindak sebagai alegori. Syah melambangkan Tuhan atau keindahan ilahi, Geda — jiwa yang mencari, dan pasang surut cinta mereka — jalan mistik melalui penderitaan menuju persatuan dengan Yang Mahakuasa. Maka puisi tersebut tidak berbicara tentang gairah «berdosa» manusia, melainkan tentang cinta mistik yang luhur, di mana gender para pahlawan tidak penting.

Hubungan homoseksual nyata dalam pengertian modern tidak ditunjukkan dalam puisi tersebut. Para pahlawan tidak melewati batas kepelatonisan, dan cinta mereka digambarkan sebagai spiritual, bukan «rendahan». Argumen tidak langsung yang mendukung persepsi semacam itu adalah tidak adanya konsekuensi negatif bagi penulis: puisi tersebut tidak dilarang, Yahya tidak dianiaya, tidak seperti, misalnya, beberapa penulis Eropa yang menulis tentang cinta homoseksual. Hal ini mungkin menunjukkan bahwa orang-orang sezamannya memandang «Syah dan Pengemis» lebih sebagai eksperimen sastra dan perumpamaan sufi daripada sebagai pengakuan yang memalukan.

***

Plot tentang cinta sesama jenis, seperti kisah Syah dan Geda, tidak muncul dalam ruang hampa. Di Persia dan negara-negara Muslim lainnya, tema cinta pria kepada pria memiliki tradisi sastra yang panjang, yang berawal dari puisi sufi abad pertengahan. Di Eropa abad ke-16, plot homoerotik yang terbuka, sebaliknya, tetap langka karena norma-norma moral yang ketat, meskipun plot tersebut juga muncul dalam bentuk yang disamarkan. Di Persia dan Kekaisaran Utsmaniyah, hal ini dapat dibicarakan secara lebih terbuka, bersembunyi di balik mistisisme atau konvensi genre.

Penting juga untuk mempertimbangkan konteks budaya abad ke-16 yang lebih luas sebagai era paradoks dalam ranah cinta. Di satu sisi, «keketatan zaman baru» sedang terbentuk: di Eropa orang akan dieksekusi karena sodomi dan dianiaya karena «dosa». Di sisi lain, budaya Renaisans dan proses paralel di Timur, termasuk di Iran Safawiyah dan Kekaisaran Utsmaniyah pada masa Suleiman, menunjukkan peningkatan minat pada kepribadian, emosi, dan keindahan tubuh.

Dalam konteks ini, «Syah dan Pengemis» terlihat seperti karya pada zamannya dan lingkungan sastranya. Puisi tersebut mengikuti kanon tradisi Persia-Utsmaniyah, di mana cinta kepada pemuda tampan adalah tema yang biasa. Kekhususan Yahya Bey terletak pada hal lain: ia mengembangkan motif ini bukan dalam puisi pendek, melainkan dalam bentuk epik romantis berskala besar, yang sebenarnya merupakan «novel» Timur tentang cinta dua pria. Di Eropa, hal ini biasanya tidak mencapai skala yang sebanding: paralel terdekat tetaplah siklus soneta dan isyarat individual dalam dramaturgi. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan bahwa Yahya Bey di Kekaisaran Utsmaniyah menciptakan karya dari jenis yang dalam sastra Eropa baru dapat terwujud secara terbuka berabad-abad kemudian.

«Syah dan Pengemis» menunjukkan bagaimana budaya Kekaisaran Utsmaniyah mampu secara estetis membingkai tema tabu dan menciptakan karya yang sekaligus sensual dan spiritual, berani dan tertahan. Puisi tersebut menghasilkan «kesan ganda»: perasaan platonis dan homoerotik pada saat yang bersamaan. Oleh karena itu, teks tersebut dapat dibaca sebagai karya multi-level. Pada tingkat permukaan, ini adalah kisah yang menegangkan tentang cinta masa muda yang terlarang. Pada tingkat yang lebih dalam — sebuah ajaran tentang kefanaan duniawi dan bahwa Kekasih sejati adalah Tuhan.

Literatur dan sumber
  • Andrews W. G., Kalpaklı M. The Age of Beloveds: love and the beloved in early-modern Ottoman and European culture and society.
  • Kuru S. S. Sex in sixteenth-century Istanbul.
  • Yaḥyā Bey Taşlıcalı. Şah u Geda, 1537.

Materi terkait

Berita terbaru

Pride di Incheon, Korea Selatan, Digelar di Alun-Alun dengan Persetujuan Pemerintah Kota Festival LGBT di Jepang Mengumpulkan 188 Kartu Pos untuk Anggota Parlemen demi Pernikahan Sesama Jenis Pasangan Sesama Jenis Ditolak Mencatatkan Pernikahan di Kota Iga, Jepang