Apa Jenis Kelamin Allah dalam Perjanjian Lama?

Dalam banyak agama kuno, dewa-dewa pria digambarkan dengan seksualitas yang ditekankan.

Dalam Alkitab, gambarannya berbeda. Allah menyatakan diri-Nya melalui sejarah Israel dan perkataan para nabi; wahyu-wahyu ini dikumpulkan dalam teks-teks Perjanjian Lama. Di dalamnya, Allah menyebut diri-Nya sebagai Bapa bagi Israel. Ini tidak berarti bahwa Allah dipahami sebagai seorang pria. Bahasa Alkitab menggunakan sebutan maskulin, tetapi tidak mereduksi Allah pada jenis kelamin pria.

Apa yang Ditunjukkan oleh Tata Bahasa Ibrani Kuno

Untuk memahami mengapa Allah dalam Alkitab digambarkan dalam istilah maskulin, kita perlu beralih ke teks Ibrani.

Alkitab dimulai dengan kata-kata: “Bereshit bara Elohim”—“Pada mulanya Allah menciptakan” (Kejadian 1:1). Kata kerja “bara” berada dalam bentuk maskulin tunggal. Pada saat yang sama, “Elohim” memiliki bentuk jamak. Dalam bahasa Ibrani kuno, bentuk seperti itu dapat berkorelasi dengan jenis kelamin maskulin maupun feminin. “Elohim” adalah salah satu nama Alkitab untuk Allah; secara harfiah kata tersebut berarti “allah-allah”, tetapi juga digunakan sehubungan dengan satu-satunya Allah Israel.

Hal ini juga terlihat dari bagian-bagian lain dari Kitab Suci. Dalam Kitab Raja-raja Pertama (1 Raja-raja), kata “Elohim” digunakan dalam berbagai konteks. Dalam satu kasus, kata itu merujuk pada Yahweh: “beginilah firman TUHAN, Allah Israel” (1 Raja-raja 11:31). Di kasus lain—merujuk pada Asytoret: “mereka telah meninggalkan Aku dan sujud menyembah kepada Asytoret, dewi orang Sidon” (1 Raja-raja 11:33). Oleh karena itu, bentuk “Elohim” itu sendiri tidak terikat secara eksklusif pada satu jenis kelamin tata bahasa dan dapat merujuk pada berbagai sebutan ilahi.

Dalam bahasa Ibrani kuno, jenis kelamin maskulin sering kali melakukan fungsi netral dan digunakan secara default. Ini diterapkan tidak hanya pada pria, tetapi juga pada benda mati. Oleh karena itu, sebagian besar bentuk dalam teks Alkitab adalah maskulin. Namun, ada pengecualian. Dalam Kitab Kejadian, Roh Allah disebut dengan kata “ruach”, sebuah kata benda feminin. Kata kerja yang menggambarkan gerakannya—“rachaf” (“melayang-layang”)—juga berada dalam bentuk feminin (Kejadian 1:2). Dalam Alkitab, kata kerja ini hanya muncul dua kali; yang kedua kalinya—dalam Ulangan 32:11: “laksana rajawali… melayang-layang di atas anak-anaknya”. Dan di sana bentuk feminin digunakan lagi. Hal ini menunjukkan bahwa bahasa Alkitab dalam kasus-kasus tertentu juga memungkinkan nuansa tata bahasa feminin ketika menggambarkan tindakan ilahi.

Pada saat yang sama, kata ganti orang yang merujuk pada Allah dalam Perjanjian Lama secara konsisten berada dalam bentuk maskulin. Salah satu pengecualian langka kadang-kadang dianggap sebagai Bilangan 11:15. Dalam teks Masoretik, Musa menggunakan akhiran orang kedua tunggal feminin ketika berbicara kepada Allah: “jika Engkau [fem.] berlaku demikian kepadaku, sebaiknya Engkau membunuh aku saja”. Namun, lebih jauh dalam ayat yang sama, bentuk maskulin muncul: “di mata-Mu”. Dalam versi Samaria, hanya bentuk maskulin yang digunakan di tempat-tempat ini. Oleh karena itu, bentuk feminin dalam tradisi Masoretik dapat dianggap sebagai kesalahan penyalin; hal ini dicatat dalam catatan BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia, edisi standar dari teks Alkitab Ibrani).

Dalam Kitab Suci, formula maskulin juga terus-menerus diulang, misalnya, “vayomer Elohim” dan “vayomer Yahweh”—“berfirmanlah Allah”. Kata kerja “berfirman” dalam konstruksi ini selalu berada dalam bentuk maskulin. Bentuk feminin “vatomer” dalam kaitannya dengan Allah tidak pernah digunakan sekalipun. Konsistensi ini menunjukkan bahwa teks Alkitab secara konsisten menggambarkan Allah menggunakan jenis kelamin tata bahasa maskulin.

Namun, tata bahasa hanyalah salah satu kunci untuk memahami citra Allah dalam Alkitab. Yang tidak kalah penting adalah perspektif teologis, di mana bentuk-bentuk linguistik berkorelasi dengan makna yang lebih luas.

Pendekatan dalam Teologi

Beberapa pakar Alkitab abad ke-19 hingga ke-20 percaya bahwa teks-teks Perjanjian Lama mempertahankan jejak-jejak representasi mitologis Timur Dekat yang lebih kuno—Sumeria, Akkadia, dan Kanaan. Menurut hipotesis ini, pandangan dunia Alkitab awal mencakup motif-motif matriarki, yang kemudian dimaknai ulang dalam sistem patriarki. Dalam kerangka pendekatan ini, bumi dalam Alkitab dipahami sebagai prinsip feminin yang berpartisipasi dalam penciptaan bersama Allah: Allah dan bumi bersama-sama menghidupkan manusia. Saat ini, sudut pandang ini biasanya dianggap usang dan tidak didukung oleh sebagian besar peneliti.

Teolog Amerika Stanley Grenz menyoroti empat pendekatan utama tentang bagaimana jenis kelamin dan gender Allah dipahami dalam Perjanjian Lama. Pendekatan-pendekatan ini menjelaskan dengan cara yang berbeda mengapa Kitab Suci menggunakan citra bernuansa gender ketika menggambarkan Yang Ilahi.

Pendekatan pertama mengusulkan untuk mendemitologisasi bahasa kiasan dan tidak memahami secara harfiah bentuk-bentuk gender yang merujuk pada Allah. Menurut Grenz, para penulis Kitab Suci menggunakan karakteristik manusia untuk membuat Allah lebih mudah dipahami. Pada saat yang sama, Allah bukanlah pria maupun wanita: Ia tidak memiliki jenis kelamin dan berada di luar kategori manusia. Alkitab itu sendiri menekankan perbedaan antara Allah dan manusia, misalnya, dalam rumusan: “Allah bukanlah manusia” (1 Samuel 15:29).

Pendekatan kedua menafsirkan deskripsi Alkitab sebagai indikasi bahwa Allah memiliki jenis kelamin tertentu. Posisi seperti itu dapat mengarah pada kesimpulan bahwa Allah pada dasarnya maskulin, dan terkadang secara harfiah adalah seorang pria. Para teolog feminis mengkritik tajam sudut pandang ini. Salah satu tanggapan paling terkenal adalah milik Mary Daly: “Jika Allah adalah laki-laki, maka laki-laki adalah allah”. Rumusan ini menjadi tesis polemik, tetapi tidak diterima oleh gereja mana pun.

Pendekatan ketiga mendistribusikan ciri-ciri ilahi menurut prinsip gender: karakteristik maskulin dikaitkan dengan Bapa dan Anak, dan karakteristik feminin—dengan Roh Kudus. Dalam beberapa versi model ini, prinsip feminin dikaitkan tidak hanya dengan Roh, tetapi juga dengan Anak. Namun, teks-teks Alkitab, terutama Perjanjian Baru, tidak memberikan dasar yang dapat diandalkan untuk pembagian semacam itu. Yahweh yang sama dapat digambarkan sebagai penyayang dan penuh kasih dan pada saat yang sama disebut sebagai Bapa. Bahkan di mana Allah digambarkan melalui metafora yang umumnya dianggap feminin, ini tidak berarti perubahan jenis kelamin.

Pendekatan keempat, yang paling radikal dalam teologi feminis, mengusulkan untuk memikirkan kembali citra Allah sebagai prinsip feminin. Dalam perspektif ini, yang ilahi dikaitkan baik dengan citra Ibu Agung—simbol kesuburan dan pemeliharaan, atau dengan pembacaan baru tentang Tritunggal melalui Sophia, yang melambangkan kebijaksanaan ilahi. Maka Allah dipahami bukan sebagai bapa, melainkan sebagai ibu—sumber kehidupan, pemeliharaan, dan kekuatan kreatif.

Citra Keibuan Allah dan Batas-batasnya

Teks-teks Alkitab memang memungkinkan perbandingan Allah dengan seorang ibu. Pada nabi Yesaya, Allah berfirman: “Seperti seseorang yang dihibur ibunya, demikianlah Aku ini akan menghibur kamu” (Yesaya 66:13) dan “Dapatkah seorang perempuan melupakan bayinya, sehingga ia tidak menyayangi anak dari kandungannya? Sekalipun dia melupakannya, Aku tidak akan melupakan engkau” (Yesaya 49:15). Citra-citra ini menekankan kelembutan dan kekuatan kasih Allah, termasuk ciri-ciri keibuan-Nya.

Namun, baik dalam Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru, Allah tidak disebut sebagai ibu. Hal ini menunjukkan perbedaan mendasar antara Sang Pencipta dan dunia ciptaan: Allah melampaui kategori manusia, termasuk jenis kelamin. Oleh karena itu, penggunaan jenis kelamin maskulin dalam bahasa Alkitab tidak mencerminkan esensi Allah, melainkan bentuk historis dan budaya dari bahasa Ibrani kuno yang religius.

Upaya untuk menemukan dalam kepercayaan prasejarah citra asli dari dewa feminin, yang disebut Ibu Agung, tidak membuahkan hasil yang meyakinkan. Asumsi bahwa hipostasis feminin Allah tersembunyi di dasar tradisi agama tidak dikonfirmasi baik oleh sumber-sumber Alkitab maupun oleh data dari budaya Timur Kuno. Citra Sophia, meskipun diungkapkan dengan kata berjenis kelamin feminin, juga tidak disajikan dalam Kitab Suci sebagai dewa feminin yang terpisah.

Peneliti Frymer-Kensky merumuskannya seperti ini: “kita biasanya membayangkan ayah sebagai penghukum, dan ibu—sebagai penyayang, dan cenderung menyebut tempat-tempat di mana Allah mengungkapkan belas kasih, ’tempat-tempat keibuan’, dan tempat-tempat di mana Allah menjatuhkan hukuman atau mengumumkan hukuman—’tempat-tempat kebapaan’. Namun, teks Alkitab itu sendiri tidak membuat pembagian seperti itu, dan Allah sebagai orang tua melampaui gagasan kita yang bergender tentang peran orang tua. Orang tua yang sama dapat secara bersamaan menjadi tegas, penyayang, menghukum, dan emosional”.

Mengapa Tradisi Alkitab Lebih Memilih Citra Maskulin

Pelayan Presbiterian Amerika Elizabeth Achtemeier menawarkan penjelasan mengapa dalam Alkitab Allah digambarkan terutama melalui citra maskulin, tidak seperti agama-agama di Timur Kuno, di mana dewa dan dewi beroperasi. Menurut pendapatnya, ini bukan hanya tentang struktur patriarki dari budaya Alkitab. Strategi linguistik seperti itu dimaksudkan untuk mencegah pencampuran Sang Pencipta dengan ciptaan—sebuah risiko yang menjadi ciri khas agama-agama di mana dewa-dewa dalam bentuk feminin terkait erat dengan siklus alam, kelahiran, dan seksualitas:

“Alasan utama untuk penunjukan Allah sebagai maskulin ini adalah bahwa Allah dalam Alkitab tidak akan membiarkan diri-Nya diidentikkan dengan ciptaan-Nya… Jika Allah digambarkan menggunakan bahasa feminin, citra mengandung di dalam rahim, melahirkan, dan menyusui segera muncul… Dewi feminin melahirkan dunia! Tetapi jika ciptaan berasal dari tubuh dewa, ia berbagi substansi dewa; dewa ada di dalam, melalui, dan di bawah segala sesuatu, dan oleh karena itu semuanya adalah ilahi… Jika Allah diidentikkan dengan ciptaan, pada akhirnya kita sendiri menjadi dewa dan dewi—dan ini adalah dosa asal yang terbesar (Kejadian 3).”

— Elizabeth Achtemeier

Kritikus argumen ini menunjukkan bahwa metafora maskulin juga dapat mengarah pada sakralisasi seksualitas tidak kurang dari metafora feminin. Dalam agama-agama di Timur Kuno, dewa-dewa pria juga sering menunjukkan aktivitas seksual. Oleh karena itu, pertanyaannya tetap: mengapa dalam tradisi Alkitab Allah disajikan secara khusus sebagai “Dia (laki-laki)”, dan bukan sebagai “Dia (perempuan)”?

Alkitab tidak menjawab pertanyaan ini. Namun, menurut pendapat Achtemeier, dapat diasumsikan bahwa bahaya identifikasi penuh Yahweh dengan seorang dewi, dan karenanya dengan seksualitas sakral dan fungsi kelahiran, tampaknya lebih tinggi daripada saat menggunakan metafora maskulin. Prinsip feminin dalam budaya kuno terkait erat dengan prokreasi dan fungsi seksual, dan hubungan ini dianggap alami dan langsung.

Pakar Alkitab Tikva Frymer-Kensky membuat pengamatan serupa berdasarkan materi budaya Sumeria, yang juga dapat diperluas ke banyak sistem agama di Timur Kuno. Menurutnya, pria dapat menduduki peran sosial yang tidak terikat pada anatomi, sedangkan kekuatan wanita dipahami sebagai dikondisikan secara langsung oleh tubuh. Dewi-dewi mengendalikan reproduksi, seksualitas, dan kesuburan—fungsi-fungsi yang dianggap masyarakat sebagai esensi dari kodrat wanita. Oleh karena itu, seorang wanita, baik manusia maupun dewa, dalam sistem seperti itu dikaitkan terutama dengan jasmaniah dan fungsi reproduksi.

Allah Tidak Memiliki Jenis Kelamin

Baik pendekatan ketiga maupun keempat tidak selaras dengan struktur teks-teks Alkitab atau dengan konteks agama di Timur Dekat Kuno. Fakta bahwa Alkitab menggambarkan Allah melalui metafora maskulin dan feminin tidak berarti bahwa Allah secara ontologis, yaitu dalam keberadaan-Nya, adalah seorang pria atau wanita.

Hal ini sudah terlihat dari baris-baris pertama Kitab Suci, dimulai dengan kisah penciptaan dunia dalam Kitab Kejadian. Tradisi Yahudi melampaui pembagian menjadi maskulin dan feminin. Manusia diciptakan menurut gambar Allah dan mencerminkan kualitas-kualitas yang melekat pada Sang Pencipta: kemampuan untuk menjalin hubungan, mempertahankan kesatuan di tengah keragaman, dan berinteraksi dengan yang lain. Seksualitas dalam hal ini hanya berlaku untuk dunia ciptaan dan tidak memengaruhi kodrat Allah itu sendiri. Dalam pengertian ini, Allah tetap secara radikal berbeda dalam kaitannya dengan ciptaan apa pun.

Berbeda dengan dewa-dewa pemujaan Timur Kuno, yang sering dikaitkan dengan ciri dan fungsi seksual, Yahweh dalam Kitab Suci tidak memiliki karakteristik fisik jenis kelamin. Ia tidak “membuahi” bumi melalui tindakan persetubuhan, seperti dewa-dewa kesuburan. Allah secara langsung menganugerahi bumi dengan kemampuan untuk menghasilkan buah dan terus menopang kehidupan tanpa berpartisipasi dalam tindakan seksual. Dalam Perjanjian Lama juga tidak disebutkan tentang pasangan Yahweh atau tentang kemitraan ilahi apa pun.

Meskipun citra Allah maskulin dan feminin ditemukan dalam Perjanjian Lama, keduanya tetaplah metafora. Para nabi dan penyair mengaitkan kepada-Nya kualitas-kualitas yang dikenal dari pengalaman manusia tentang peran ibu: belas kasih, pemeliharaan, kelembutan. Namun, tak satu pun dari citra-citra ini mensakralkan prinsip feminin. Sebaliknya, penolakan terhadap sakralisasi semacam itu tetap menjadi salah satu ciri mendasar dari konsepsi Alkitab tentang Allah.

Teolog Prancis-Amerika Samuel Lucien Terrien menekankan bahwa Israel kuno pada dasarnya berbeda dari budaya-budaya tetangga dalam memahami hubungan antara seksualitas dan keilahian. Berbeda dengan agama-agama di Timur Dekat dan Mediterania, kepercayaan Israel bersikeras pada transendensi Allah yang sepenuhnya dalam kaitannya dengan alam. Kaum Yahwis, pemazmur, nabi, dan orang bijak tidak mengidentikkan Allah dengan kekuatan alam dan karenanya tidak memahami-Nya dalam kategori seksualitas. Bagi mereka, Allah bukanlah pria maupun wanita.

Bangsa Israel kuno tidak menghindari tema seksualitas, tetapi secara konsisten memisahkannya dari ranah yang sakral. Seksualitas, menurut pemahaman mereka, tidak bisa menjadi cara untuk berkomunikasi dengan Allah. Pada saat yang sama, bahasa yang mereka gunakan untuk berbicara tentang Allah secara alami bersandar pada pengalaman manusia. Dari sinilah—baik karakteristik maskulin maupun feminin digunakan untuk menggambarkan tindakan dan kualitas-Nya.

Perlawanan terhadap upaya untuk mengidentikkan Sang Pencipta dengan ciptaan adalah salah satu tema sentral Kitab Suci. Inilah yang menjelaskan penolakan Israel terhadap pemujaan kesuburan, yang merupakan ciri khas tradisi agama Kanaan, di mana seksualitas didewakan. Alkitab secara sadar menghindari pengaitan prinsip feminin kepada Allah, yang dapat mengembalikan pada gagasan-gagasan ini.

Pada saat yang sama, Kitab Suci dengan jelas menunjukkan: meskipun Allah disebut sebagai “Dia (laki-laki)”, ini tidak berarti bahwa maskulin sepenuhnya menghabiskan esensi-Nya. Yahweh melampaui kategori seksual apa pun dan tetap berada di luar pembagian biner menjadi maskulin dan feminin.

Apa Kata Gereja

Bagi para Bapa Gereja awal, sikap teologis umum adalah karakteristik: mereka menggunakan citra keibuan dalam kaitannya dengan Allah, tetapi menghindari kata ganti feminin.

Klemens dari Aleksandria menekankan kualitas keibuan dan kebapaan di dalam Allah, tanpa beralih ke bahasa feminin. Santo Agustinus juga menggunakan metafora yang berkaitan dengan feminitas. Dalam kedua kasus tersebut, ini bukan tentang pengakuan kodrat feminin Allah, melainkan tentang bahasa kiasan.

Santo Yohanes dari Damaskus menjelaskan bahwa pada manusia, kelahiran dikaitkan dengan perbedaan jenis kelamin dan membutuhkan partisipasi pria dan wanita. Prinsip ini tidak berlaku bagi Allah. Ia menulis: “pada manusia, kodratnya—maskulin atau feminin… Tetapi Allah, yang melampaui segalanya dan segala pemahaman,—tanpa perbedaan seperti itu”. Santo Gregorius dari Nyssa, mengomentari kata-kata “Allah menciptakan manusia… laki-laki dan perempuan” (Kejadian 1:27), menekankan: “dalam gambar Allah tidak ada pembagian menjadi maskulin dan feminin”.

Para pemikir Kristen awal memperingatkan bahwa representasi harfiah tentang Allah sebagai makhluk yang memiliki jenis kelamin adalah kesalahan besar. Tertulianus menyindir bahwa mengaitkan jenis kelamin kepada Allah berarti menempatkan-Nya sejajar dengan dewa-dewa pagan yang melahirkan anak-anak. Santo Gregorius dari Nazianzus menulis: “Bagi kita Allah adalah Bapa, karena Ia memperanakkan Anak sebelum segala abad, dan Allah adalah Ibu, karena Ia memelihara dan membesarkan ciptaan; tetapi pada esensinya—Allah bukanlah keduanya, karena Ia melampaui setiap perkataan kita”.

Secara umum, pandangan ini sesuai dengan arah umum tradisi teologis Kristen. Namun, pertanyaan tersendiri kemudian muncul: apakah ada perbedaan di antara gereja-gereja itu sendiri?

Gereja Ortodoks

Teologi Ortodoks berangkat dari fakta bahwa Allah menurut kodrat-Nya melampaui gagasan manusia, termasuk kategori jenis kelamin. Allah adalah Roh (Yohanes 4:24): tidak terlihat, tidak material, dan tidak berwujud. Oleh karena itu, Ia tidak memiliki karakteristik fisik yang dapat dikaitkan dengan jenis kelamin pria atau wanita. Ketiga Pribadi Tritunggal menurut esensi ilahi Mereka tidak termasuk dalam jenis kelamin maskulin maupun feminin.

Pemikiran ini juga ditekankan oleh tradisi dogmatis. Katekismus Gereja Ortodoks Rusia berbicara tentang Allah sebagai Roh Sempurna yang tidak terlihat dan tidak berwujud: Ia tidak memiliki tangan, kaki, atau “penampilan luar” material apa pun. Oleh karena itu, berbicara tentang “jenis kelamin Allah” dalam arti harfiah dianggap tidak dapat diterapkan oleh teologi Ortodoks. Pemahaman ini dipegang oleh semua Gereja Ortodoks Lokal—Rusia, Yunani, Serbia, Antiokhia, dan lainnya.

Pada saat yang sama, dalam tradisi Ortodoks, kata ganti dan bentuk maskulin digunakan dalam kaitannya dengan Allah. Ini tidak berarti bahwa Allah dipahami sebagai seorang pria. Ini adalah tentang bentuk linguistik. Dalam bahasa dengan jenis kelamin tata bahasa, misalnya, dalam bahasa Slavia dan Roman, jenis kelamin maskulin sering melakukan fungsi generalisasi dan dapat menunjuk orang tanpa memandang jenis kelamin, sedangkan jenis kelamin feminin biasanya menentukan. Dalam bahasa tanpa jenis kelamin tata bahasa, misalnya dalam bahasa Turki, tidak ada pertentangan seperti itu, dan perumusan pertanyaannya sendiri akan terlihat berbeda.

Pada abad-abad pertama kekristenan, ikonografi Ortodoks menghindari penggambaran Allah Bapa. Ini sesuai dengan rumusan Alkitab: “Tidak ada seorangpun yang pernah melihat Allah” (Yohanes 1:18). Gereja terutama mengizinkan citra simbolis dari Tritunggal. Yang paling kanonik adalah penggambaran Tritunggal Perjanjian Lama—tiga malaikat yang mengunjungi Abraham (Kej. 18). Plot inilah yang digunakan Andrei Rublev dalam ikonnya yang terkenal. Tiga malaikat digambarkan hampir identik, tanpa penekanan pada karakteristik seksual. Demikianlah pemikiran dogmatis disampaikan: Allah menurut esensi-Nya berada di luar jenis kelamin, meskipun Ia dapat memanifestasikan Diri-Nya dalam bentuk Pria-pria yang berbicara dengan suara Tuhan.

Pada abad ke-16 hingga ke-17 di Rusia, gambar-gambar dari apa yang disebut Tritunggal Perjanjian Baru menyebar: Allah Bapa dalam citra seorang lelaki tua berjanggut putih, Anak dalam bentuk Yesus muda, Roh Kudus dalam bentuk burung merpati. Gereja bersikap waspada terhadap tradisi antropomorfik ini, yaitu yang memberikan ciri-ciri manusia kepada Allah. Sinode Besar Moskow tahun 1667 memutuskan bahwa Allah Bapa tidak boleh digambarkan dalam bentuk manusia, kecuali dalam kasus-kasus di mana Allah sendiri mengungkapkan diri-Nya demikian dalam sebuah penglihatan, misalnya, sebagai “Yang Lanjut Usianya” pada Nabi Daniel (Dan. 7:9). Keputusan ini dimaksudkan untuk melindungi umat beriman dari representasi harfiah tentang Allah sebagai “pria” dalam arti biasa.

Pada awal abad ke-20, ajaran tentang Sophia Ilahi, atau Kebijaksanaan Allah, muncul dalam pemikiran teologis Rusia. Ajaran ini dikembangkan, khususnya, oleh Vladimir Solovyov dan Imam Agung Sergius Bulgakov. Dalam kerangka arah ini, upaya dilakukan untuk memperkenalkan ke dalam bahasa teologis citra “kewanitaan abadi” sebagai dimensi khusus dari Keilahian. Gereja menolak ide-ide ini, melihatnya sebagai ancaman terhadap dogma Tritunggal. Pada tahun 1935, Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negeri secara resmi mengutuk “sofiologi” Pastor Bulgakov karena bertentangan dengan doktrin Ortodoks.

Para teolog Ortodoks modern menekankan pemikiran dasar yang sama: tradisi Kristen tidak pernah memahami Allah sebagai seorang pria dalam pengertian manusia. Imam Agung Alexander Schmemann mencatat bahwa bahasa Kitab Suci tidak dibentuk oleh stereotip sosial, melainkan oleh wahyu: Allah menyebut Diri-Nya Bapa untuk mengekspresikan hubungan kasih, bukan karakteristik seksual. Metropolit Kallistos (Ware) menulis bahwa di dalam Allah secara bersamaan hadir—dan dilampaui—kualitas-kualitas yang biasanya dikaitkan orang dengan kedua jenis kelamin: belas kasih dapat disamakan dengan cinta keibuan, kekuatan—dengan cinta kebapaan, tetapi Allah Sendiri pada dasarnya berada di atas jenis kelamin.

Gereja Katolik

Katekismus Gereja Katolik (§239) mengatakan bahwa Allah melampaui perbedaan jenis kelamin manusia. Ia bukan pria maupun wanita: Ia adalah Allah. Pada saat yang sama, sapaan tradisional kepada Allah sebagai Bapa, menurut Katekismus, mengungkapkan dua makna. Pertama, Allah adalah sumber segala yang ada dan penguasa dunia. Kedua, Ia tampil sebagai orang tua yang baik dan penuh perhatian, dekat dengan manusia.

Meskipun dalam tradisi Katolik bentuk sapaan maskulin kepada Allah ditetapkan, bentuk-bentuk tersebut tidak boleh dipahami secara harfiah. Allah tidak memiliki tubuh dan karena itu tidak memiliki jenis kelamin dalam pengertian manusia.

Katekismus juga menekankan bahwa peran kebapaan manusia hanya sebagian berkorelasi dengan realitas sejati dari peran kebapaan Allah. Pengalaman orang tua duniawi dapat berfungsi sebagai titik tolak untuk pengenalan akan Allah, tetapi selalu terbatas dan rentan terhadap distorsi.

Dengan kata lain, bahasa teologis menggunakan citra-citra yang dapat diakses oleh manusia untuk berbicara tentang kodrat Allah yang tak habis-habisnya dan transenden. Seperti yang dinyatakan dalam Katekismus: “Tidak ada seorang pun yang menjadi bapa seperti Allah adalah Bapa”.

Protestantisme

Dalam pengantar koleksi “Lectionary with Inclusive Language”, yang diterbitkan oleh Dewan Gereja-Gereja Nasional Amerika, yang menyatukan sejumlah denominasi Protestan, dinyatakan: Allah, yang disembah oleh para penulis Alkitab dan yang disembah oleh Gereja saat ini, tidak dapat dianggap memiliki jenis kelamin, ras, atau warna kulit.

Mormon

Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir menganut pemahaman tentang Tritunggal yang berbeda dari sebagian besar denominasi Kristen. Bapa, Anak, dan Roh Kudus di sini dipahami sebagai tiga pribadi yang terpisah, masing-masing berjenis kelamin pria dan kodrat maskulin. Selain itu, teologi Mormon menegaskan keberadaan Ibu Surgawi—pasangan ilahi dari Allah Bapa. Menurut ajaran ini, semua manusia adalah anak-anak roh dari kedua orang tua surgawi ini.

***

Teks Alkitab secara konsisten berbicara tentang Allah dalam bentuk maskulin, dan begitulah Ia biasanya dibicarakan. Tetapi ini memerlukan klarifikasi. Ketika berbicara tentang “jenis kelamin maskulin” atau “maskulinitas” Allah, yang dimaksud terutama adalah bentuk tata bahasa dari bahasa tersebut, dan bukan jenis kelamin biologis atau karakteristik seksual. Jenis kelamin tata bahasa itu sendiri tidak menjadikan Allah seorang pria dalam pengertian manusia.

Dari sini juga tidak mengikuti pelarangan bahasa inklusif dalam komunikasi antarmansia. Alkitab menggambarkan Allah dengan cara yang khusus, tetapi ini tidak mengecualikan penggunaan bahasa yang penuh hormat dan beragam dalam konteks lain.