Citra Feminin Allah dalam Perjanjian Lama

Dalam tradisi Alkitab dan gereja, Allah paling sering digambarkan dengan citra maskulin: Bapa, Raja, Hakim, Pejuang. Namun, teks Perjanjian Lama itu sendiri disusun dengan cara yang lebih kompleks. Di dalamnya tersimpan metafora keibuan, bentuk tata bahasa feminin, dan jejak dunia religius Timur Dekat Kuno yang lebih awal.

Tujuan artikel ini adalah untuk memahami citra feminin Allah yang mana tepatnya yang ditemukan dalam teks Alkitab dan konteks kuno, serta bagaimana citra tersebut terkait dengan sejarah agama Israel. Ini bukan tentang menyatakan satu teori sebagai jawaban akhir, melainkan tentang melihat materi itu sendiri dengan lebih akurat.

Untuk ini, penting untuk memahami latar belakang sejarah. Transisi dari politeisme Timur Kuno ke kepercayaan yang ketat pada satu Allah (monoteisme) tidak terjadi dalam satu hari. Itu adalah proses yang panjang dan kompleks. Bersamaan dengan hilangnya pemujaan dewi-dewi kuno, bahasa agama dan cara berbicara tentang Allah pun berubah.

Dari Politeisme ke Monoteisme

Agama Israel kuno dibentuk di dunia politeistik yang beragam di Timur Dekat Kuno. Wilayah yang luas ini meliputi Mesir, Mesopotamia, kerajaan Urartu yang perkasa di dekatnya (di wilayah Dataran Tinggi Armenia modern), dan Levant—tanah Suriah, Lebanon, dan Israel modern.

Seperti yang dicatat oleh peneliti John Akwei, transisi dari politeisme ke monoteisme terjadi secara bertahap. Dalam jajaran dewa kuno, para dewa membentuk hierarki. Di puncaknya biasanya berdiri dewa-bapa tertinggi (misalnya, El), dan di sampingnya—pasangan ilahinya.

Ahli Mesir Kuno dan sejarawan agama Jerman Jan Assmann menekankan bahwa politeisme kuno adalah sistem yang terstruktur, di mana berbagai dewa bertanggung jawab atas berbagai aspek dunia: langit, laut, perang, kesuburan, kekuasaan kerajaan, persalinan, kematian.

Di dunia ini, Allah Israel, Yahweh, pada awalnya adalah salah satu dewa dari jajaran dewa Levant. Pakar Alkitab Inggris Francesca Stavrakopoulou menulis bahwa pada masa-masa yang jauh di Zaman Perunggu Akhir dan Zaman Besi Awal, Yahweh berakar di dunia di mana para dewa dipahami sebagai satu keluarga surgawi yang besar.

Seiring berjalannya waktu, Yahweh secara bertahap menyerap peran dewa-dewa lain. Ia tidak hanya mengambil alih fungsi dewa-dewa pria (misalnya, penguasa badai Baal), tetapi juga ciri-ciri dewi-dewi Timur Dekat yang perkasa. Monoteisme yang ketat, yang pada akhirnya menolak dewa-dewa lain dan pasangan ilahi, mentransfer ciri-ciri feminin, kreatif, dan keibuan kepada satu-satunya Allah Perjanjian Lama.

Yahweh dan Asyera-Nya

Salah satu plot utama dalam cerita ini adalah sosok Asyera (atau Asirata). Dalam agama Kanaan—kepercayaan kuno bangsa-bangsa yang mendiami tanah Kanaan sebelum kedatangan bangsa Israel—ia adalah dewi ibu yang agung dan pasangan dewa tertinggi El. Karena dalam benak bangsa Israel kuno, citra El dan Yahweh seiring waktu menyatu menjadi satu, Asyera dalam agama rakyat mulai dianggap sebagai pasangan Yahweh.

Untuk waktu yang lama diyakini bahwa monoteisme Alkitab selalu menjadi kepercayaan asli dan satu-satunya bagi Israel. Namun, penggalian arkeologi mengubah pandangan ini. Pada tahun 1975–1976, arkeolog Israel Ze’ev Meshel menyelidiki reruntuhan benteng kuno Kuntillet Ajrud dari pergantian abad ke-9 hingga ke-8 SM. Pada kendi tanah liat yang ditemukan di sana terdapat sebuah prasasti: “Aku memberkatimu demi Yahweh dari Samaria dan Asyera-Nya”. Tak lama kemudian, arkeolog Amerika William Dever menemukan prasasti serupa di sebuah gua pemakaman Yehuda dekat Hebron: “Diberkatilah Uriyahu oleh Yahweh dan Asyera-Nya; dari musuh-musuhnya ia telah menyelamatkannya”.

Sebuah perdebatan ilmiah muncul: apa sebenarnya arti kata “Asyera”? Dalam penafsiran tradisional (misalnya, oleh pakar Alkitab Rusia A. P. Lopukhin dalam komentarnya tentang 2 Raja-raja 23:6), Asyera dideskripsikan sebagai tiang berhala kayu. Para ahli bahasa juga ragu: dalam bahasa Ibrani kuno, kata ganti kepunyaan seperti “-Nya” biasanya tidak ditambahkan pada nama diri. Oleh karena itu, banyak yang menyimpulkan bahwa ini bukan tentang seorang dewi, melainkan tentang simbolnya—pohon suci atau tiang. Perjanjian Lama berkali-kali menyebutkan benda ini di samping mezbah Yahweh.

Namun, penelitian terbaru menawarkan penjelasan lain. Teks-teks Amori-Akkadia kuno yang diterbitkan pada tahun 2023 menunjukkan bahwa akhiran -h pada kata “Asyera” ʾšrth mungkin bukan kata ganti “-Nya”, melainkan tanda kuno untuk jenis kelamin feminin.

Peneliti Richard Hess mengaitkan data ini dengan bentuk nama Asirata/Asyera yang lebih awal dan percaya bahwa bentuk-bentuk seperti itu lebih baik dipahami sebagai nama dewi, dan kemudian sebagai nama benda pemujaan. Pakar Alkitab Korea Sung Jin Park juga berpendapat bahwa para penyunting Alkitab di kemudian hari mungkin sengaja mendistorsi tata bahasa untuk menyembunyikan jejak pemujaan dewi tersebut.

Bagaimanapun, seperti yang dicatat oleh peneliti William Dever dan Susan Ackerman, bahkan jika prasasti tersebut merujuk pada tiang kayu, bagi rakyat jelata batas antara simbol dan dewi itu sendiri telah kabur—Asyera bertindak sebagai sumber berkat yang independen setara dengan Yahweh. Hal ini juga ditunjukkan oleh gambar-gambar pada kendi dari Kuntillet Ajrud, di mana terdapat figur mirip manusia dari Yahweh dan Asyera.

Gambaran ini dilengkapi oleh teks-teks dari Ugarit—negara-kota pelabuhan kuno di Suriah, yang arsip kuneiformnya membuka mitos-mitos Kanaan bagi kita. Dalam jajaran dewa Ugarit, Asyera menyandang gelar “Ibu para dewa” dan digambarkan sebagai ibu susu kosmik. Teks-teks tersebut menyatakan bahwa dewa-dewa yang baru lahir menyusu pada payudaranya. Ini adalah kesejajaran penting dengan citra Alkitab di kemudian hari tentang Allah yang memelihara dan melahirkan.

Pemujaan Asyera disebutkan dalam Ulangan pasal 12, di mana Yahweh memerintahkan untuk menghancurkan tempat-tempat sucinya guna menjaga kemurnian penyembahan kepada-Nya.

Budaya material Yehuda juga menunjukkan bahwa di rumah-rumah pribadi Yerusalem kuno terdapat ribuan patung wanita dari tanah liat dengan payudara yang ditekankan, yang terkait dengan perlindungan ibu dan persalinan. Ini adalah jimat pelindung rumah tangga dan bagian dari agama rakyat. Para wanita menyimpannya di kamar tidur, percaya bahwa Asyera akan membantu mereka hamil, melahirkan dengan selamat, dan menyusui anak mereka.

Nama Asyera muncul dalam Alkitab Ibrani sebanyak empat puluh kali, tetapi dalam terjemahan nama itu dikurangi secara signifikan: misalnya, dalam terjemahan bahasa Inggris, alih-alih nama Asyera, digunakan kata grove, “hutan kecil”, dan dalam terjemahan bahasa Rusia—kata “Asytoret”, “tiang”, atau “pohon”.

Pemujaan Asyera bersifat resmi dan diakui di tingkat negara. Alkitab menyimpan bukti bahwa patungnya berdiri di Bait Suci Yerusalem utama selama beberapa dekade. Misalnya, Raja Manasye secara resmi mendirikan simbolnya di sana, percaya bahwa hal ini sama sekali tidak bertentangan dengan kesucian tempat itu:

“Ia menaruh patung Asyera yang telah dibuatnya dalam rumah, yang mengenai rumah itu TUHAN telah berfirman kepada Daud dan kepada Salomo, anaknya: ‘Dalam rumah ini dan di Yerusalem, yang telah Kupilih dari antara segala suku Israel, Aku akan menaruh nama-Ku untuk selama-lamanya!’”

— 2 Raja-raja 21:7, Terjemahan Baru

Baru berabad-abad kemudian, selama reformasi abad ke-7 SM, pemujaan dewi tersebut dinyatakan sebagai dosa, dan gambar-gambarnya mulai dihancurkan.

Reformasi Yosia dan “Keheningan tentang Asyera”

Jika prinsip ilahi feminin begitu populer, mengapa teks Alkitab yang sampai kepada kita berbicara tentang Allah hampir secara eksklusif dalam bentuk maskulin? Para sejarawan mengaitkan hal ini dengan reformasi agama Raja Yosia pada akhir abad ke-7 SM.

Para sarjana sering menyebut reformasi ini “Deuteronomistik”, karena didasarkan pada gagasan-gagasan dari Kitab Ulangan (dalam bahasa Yunani—Deuteronomium). Tujuan reformasi ini bersifat politik dan agama: memusatkan kekuasaan dan ibadah di Bait Suci Yerusalem dengan menghancurkan tempat-tempat suci setempat.

Para pendukung reformasi, sekelompok imam dan ahli Taurat, tidak hanya mengubah ibadah, tetapi juga memikirkan kembali masa lalu Israel. Kini segala penyimpangan dari monoteisme yang ketat dinyatakan sebagai penyembahan berhala dan menjelaskan bencana nasional di masa depan. Peneliti Inggris Margaret Barker bahkan menyebut reformasi ini sebagai semacam “kemurtadan”, ketika tradisi kuno memuja Ibu-Dewi secara paksa disingkirkan dari Bait Suci.

Teolog Jerman Christian Frevel menggunakan istilah “keheningan tentang Asyera”. Menurut pemikirannya, kalangan nabi dan penyunting dengan sengaja membungkam dewi tersebut dan mengaitkan namanya dengan dewa musuh, Baal. Itulah sebabnya Nabi Yeremia berbicara dengan sangat keras menentang para wanita yang memuja dewi tersebut:

“Anak-anak memungut kayu bakar, bapa-bapa menyalakan api dan perempuan-perempuan meremas adonan untuk membuat penganan persembahan bagi ratu sorga, dan orang mempersembahkan korban curahan kepada allah lain dengan maksud menimbulkan sakit hati-Ku.”

— Yeremia 7:18, Terjemahan Baru

Teks Yeremia menunjukkan bahwa penyingkiran dewa feminin tidak terjadi tanpa perlawanan. Dengan demikian, setelah penghancuran Yerusalem oleh Babel pada tahun 586 SM, para pengungsi wanita Yehuda di Mesir berdebat dengan sang nabi dan menyatakan bahwa penolakan untuk memuja “Ratu Surga”—dewa yang menyerap ciri-ciri Asyera, Asytoret, dan Isytar—itulah yang menyebabkan bencana tersebut:

“Dan kaum perempuan berkata: ‘Masakan kami membakar korban kepada ratu sorga dan mempersembahkan korban curahan kepadanya tanpa setahu suami kami? Masakan kami membuat penganan persembahan baginya untuk membentuk patungnya dan mempersembahkan korban curahan kepadanya tanpa setahu suami kami?’”

— Yeremia 44:19, Terjemahan Baru

Ini adalah kesaksian Alkitab yang langka tentang ketidaksetujuan wanita secara terbuka terhadap garis agama resmi. A. P. Lopukhin dalam komentarnya mencatat bahwa para wanita Yehuda membela pemujaan tersebut di depan umum dan menekankan: mereka melakukan ritual dengan persetujuan suami mereka.

Namun, pada akhirnya, versi agama Deuteronomistiklah yang menjadi normatif, dan dalam teks akhir Perjanjian Lama, sebutan maskulin untuk Allah menjadi dominan.

Bahasa Citra Feminin Allah

Bahkan setelah penyuntingan, teks Ibrani kuno mempertahankan jejak linguistik dari citra feminin Allah. Bahasa Ibrani secara ketat membedakan jenis kelamin maskulin dan feminin, dan oleh karena itu bagian-bagian seperti itu sangat terlihat.

Nama El Shaddai

Salah satu contoh paling terkenal adalah nama ilahi El Shaddai. Nama ini biasanya diterjemahkan sebagai “Allah Yang Mahakuasa”, yang segera melukiskan gambaran seorang penguasa yang keras.

Namun sejarawan Amerika David Biale mengaitkan nama ini dengan kata Akkadia šadû—“gunung”, yang menurut versinya, berasal dari akar kata yang berarti payudara wanita,—dan dengan kata Ibrani kuno šad, yaitu “payudara”. Dalam bentuk ganda, šāḏayim berarti “payudara wanita”. Jika etimologi ini benar, makna asli dari gelar ini adalah “Allah yang memelihara”, “Allah dengan payudara keibuan”.

Nama El Shaddai sering muncul dalam Kitab Kejadian tepatnya dalam adegan-adegan yang berkaitan dengan kelahiran dan berkat keturunan. Contoh yang paling jelas adalah berkat bapa bangsa Yakub, yang mengharapkan bantuan dari Yang Mahakuasa (Shaddai) untuk putranya Yusuf, secara puitis mengaitkan nama-Nya dengan “berkat buah dada dan kandungan” dan menggunakan permainan kata:

“…oleh Allah ayahmu yang akan menolong engkau, dan oleh Yang Mahakuasa (El Shaddai), yang akan memberkati engkau dengan berkat dari langit di atas, dengan berkat samudera raya yang letaknya di bawah, dengan berkat buah dada dan kandungan (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).”

— Kejadian 49:25, Terjemahan Baru

Di sini Allah jauh dari citra raja dan penguasa yang abstrak. Ia adalah Dia yang memelihara dan memberi kehidupan. Terjemahan kita “Yang Mahakuasa” membuat citra jasmani ini menjadi jauh kurang terlihat.

Pada saat yang sama, citra Shaddai tidak terbatas pada fungsi mengasuh dan melindungi saja. Teks Alkitab dengan ahli memainkan asonansi, secara paradoks mengaitkan nama ini dengan akar kata šōḏ—“kehancuran”, “kekerasan”—dan day—“kecukupan”. Akibatnya, dua elemen yang berlawanan bergabung dalam nama El Shaddai: yang memberi kehidupan dan yang menghancurkan.

Aspek yang menakutkan ini terlihat jelas pada Nabi Yoel, ketika ia meramalkan bencana nasional, menggunakan permainan kata fonetis kəšōḏ miššadday (“seperti pemusnahan dari Shaddai”):

“Wahai, hari itu! Sungguh, hari TUHAN sudah dekat, datangnya sebagai pemusnahan dari Yang Mahakuasa.”

— Yoel 1:15, Terjemahan Baru

Beberapa peneliti melihat dalam dualitas paradoks ini gema langsung dari dewa-dewa feminin Timur Kuno.

Dewi-dewi agung Timur Dekat, seperti Isytar dari Mesopotamia atau Anat dari Kanaan, tidak pernah hanya menjadi ibu yang lemah lembut. Mereka tidak hanya menguasai kesuburan, seksualitas, dan kelahiran, tetapi juga perang yang sengit, pertumpahan darah, dan badai. Energi keibuan yang tangguh dan suka berperang ini, yang mampu memberikan kehidupan sekaligus merenggutnya dengan ganas, bisa jadi telah menjadi bagian dari citra Alkitab tentang Shaddai.

Kosakata Belas Kasih

Jasmaniah feminin juga menembus bahasa belas kasih Allah. Kata Ibrani kuno raḥămîm—“belas kasih”, “kasih sayang”—berasal dari akar kata reḥem, yaitu “rahim”, “kandungan”. Ketika Perjanjian Lama berbicara tentang belas kasih Allah, ia menggunakan kata yang terkait dengan rahim ibu. Nabi Yeremia menyampaikan hal ini dengan sangat jelas:

“‘Anak kesayangankah gerangan Efraim bagi-Ku atau anak kesukaan? Sebab, tiap-tiap kali Aku menghardik dia, pastilah Aku terkenang kepadanya. Sebab itu hati-Ku terharu terhadap dia (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû); tak dapat tidak Aku akan menyayanginya,’ demikianlah firman TUHAN.”

— Yeremia 31:20, Terjemahan Baru

Dalam teks Ibrani kuno, sebagai ganti “hati”, terdapat kata raḥēm, yang secara harfiah berarti “isi perut” atau “rahim”. Dengan kata lain, belas kasih Allah digambarkan melalui pengalaman keibuan.

Roh Allah (Ruach)

Di bagian paling awal Alkitab, dalam Kejadian 1:2, Roh Allah “melayang-layang di atas permukaan air” dari kekacauan primordial:

“Bumi belum berbentuk dan kosong; gelap gulita menutupi samudera raya, dan Roh (rûaḥ) Allah melayang-layang (mĕraḥep̱eṯ) di atas permukaan air.”

— Kejadian 1:2, Terjemahan Baru

Tetapi kata kuno rûaḥ—“roh”, “napas”, “angin”—dalam bahasa Ibrani berjenis kelamin feminin, yang memengaruhi bentuk kata kerja yang terkait dengannya. Kata kerja “melayang-layang” (mĕraḥep̱eṯ) juga digunakan dalam bentuk feminin. Secara tata bahasa, ini berarti bahwa Roh bertindak sebagai subjek feminin, dan dalam terjemahan harfiah frasa tersebut berbunyi “Roh [dia (perempuan)] melayang-layang di atas permukaan air”.

Hal ini memberikan baris-baris pembuka Kitab Kejadian nuansa makna yang spesifik, menghadirkan kehadiran Ilahi dalam aspek feminin sejak saat penciptaan dunia.

Penggunaan kata kerja ini secara khusus menekankan aspek keibuan dari Keilahian melalui metafora burung. Dalam bahasa Ibrani Alkitab, kata ini juga menggambarkan tindakan burung yang menghangatkan sarangnya atau melindungi anak-anaknya, misalnya, dalam Ulangan 32:11:

“Laksana rajawali menggoyangbangkitkan isi sarangnya, melayang-layang (mĕraḥep̱eṯ) di atas anak-anaknya, mengembangkan sayapnya, menampung seekor, dan mendukungnya di atas kepaknya, demikianlah TUHAN sendiri menuntun dia, dan tidak ada allah asing menyertai dia.”

— Ulangan 32:11-12, Terjemahan Baru

Hubungan antara teks-teks ini memungkinkan para peneliti untuk menafsirkan proses penciptaan sebagai tindakan “mengerami” kehidupan dari kekacauan. Citra Roh-ibu yang menghangatkan air primordial seperti burung di sarangnya menampilkan Allah sebagai kekuatan yang menciptakan dan melindungi.

Kemudian, ketika menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Yunani dan Latin, fitur tata bahasa ini menghilang.

Metafora Puitis dan Kenabian

Tatanan patriarki Timur Dekat Kuno dan hierarki maskulin yang ketat dari pemujaan di Bait Suci sebagian besar menentukan bahasa resmi agama, di mana Allah digambarkan sebagai Raja, Tuan, dan Pejuang. Namun, selama periode krisis nasional yang parah—seperti penghancuran Yerusalem, pembuangan ke Babel, dan ancaman pemusnahan bangsa—bahasa resmi ternyata tidak cukup.

Untuk mengungkapkan kedalaman belas kasih ilahi, cinta tanpa syarat, dan proses kebangkitan sejarah yang menyakitkan itu sendiri, para nabi dan pemazmur menggunakan metafora puitis berdasarkan pengalaman jasmani dan sosial feminin.

Metafora Penderitaan Bersalin

Dalam teks-teks yang menggambarkan pembuangan ke Babel, pergolakan sejarah digambarkan sebagai proses yang menyakitkan dari munculnya kehidupan baru. Dalam pasal 42 Kitab Yesaya, kontras ini diungkapkan dengan sangat tajam. Pada ayat 13, Allah tampil dalam citra seorang pejuang, tetapi pada ayat berikutnya, Ia berbicara dengan bahasa seorang wanita yang sedang bersalin:

“TUHAN maju berperang seperti pahlawan, Ia membangkitkan semangat-Nya seperti pejuang; Ia bertempik sorak, ya, Ia memekik, terhadap musuh-musuh-Nya Ia membuktikan kepahlawanan-Nya. ‘Aku membisu dari sejak dahulu kala, Aku berdiam diri, Aku menahan hati-Ku; sekarang Aku mengerang seperti perempuan yang melahirkan, Aku mengap-mengap dan megap-megap (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).’”

— Yesaya 42:13-14, Terjemahan Baru

Pakar Alkitab Patricia Tull menunjukkan bahwa di sini Allah menggambarkan tindakan-Nya melalui citra penderitaan bersalin. Tatanan sejarah yang baru, yaitu pembebasan dari Babel, dilahirkan melalui upaya yang menyakitkan. Kekuatan metafora ini juga diakui oleh eksegesis Ortodoks. A. P. Lopukhin dalam “Alkitab Penjelasan” mengomentari ayat ini sebagai berikut:

“Citra untuk mengungkapkan pemikiran ini, diambil dari perbandingan dengan seorang wanita yang melahirkan, yang lama diam menanggung rasa sakit pra-persalinannya, tetapi akhirnya, pada saat terakhir, tidak mampu lagi menahan diri dan dengan teriakan keras mengungkapkannya.”

— Alkitab Penjelasan Lopukhin

Kombinasi teriakan seorang pejuang dan napas berat seorang wanita yang sedang bersalin dalam satu perikop menunjukkan sifat multifaset dari Allah Alkitab, yang menyatukan dalam diri-Nya kekuatan yang menghancurkan dan penderitaan yang memberi kehidupan.

Citra Ibu yang Menghibur

Beralih ke metafora keibuan diperlukan oleh para nabi untuk menangani trauma orang-orang buangan. Ketika bangsa itu merasa ditinggalkan dan dilupakan oleh Tuhan mereka, Yesaya beralih ke ikatan biologis dan emosional yang paling kuat—kasih sayang seorang ibu yang menyusui kepada bayinya. Seorang raja atau ayah duniawi dapat menolak rakyat yang memberontak, tetapi seorang ibu dan Allah bertindak secara berbeda:

“Dapatkah seorang perempuan melupakan bayinya, sehingga ia tidak menyayangi anak dari kandungannya? Sekalipun dia melupakannya, Aku tidak akan melupakan engkau.”

— Yesaya 49:15, Terjemahan Baru

Dan:

“Seperti seseorang yang dihibur ibunya, demikianlah Aku ini akan menghibur kamu; kamu akan dihibur di Yerusalem.”

— Yesaya 66:13, Terjemahan Baru

Mengomentari baris-baris ini, A. P. Lopukhin menunjukkan bahwa perhatian keibuan adalah bentuk tertinggi dari cinta duniawi. Tepatnya dengan kasih sayang absolut yang dikondisikan secara jasmani inilah Tuhan membandingkan hubungan-Nya dengan umat yang setia, menjamin ketidakmungkinan perpisahan yang terakhir.

Allah dalam Citra Bidan

Dalam Kitab Mazmur, Allah tampil dalam citra seorang bidan—seorang wanita yang membantu persalinan. Dalam kondisi dunia kuno, kelahiran seorang anak adalah saat bahaya terbesar dan keseimbangan di ambang kematian. Bidan adalah tokoh penyelamat utama pada saat itu.

Pemazmur, ketika menggambarkan kerentanan dan ketidakberdayaannya yang ekstrem di dunia, merujuk pada fakta ini:

“Ya, Engkau yang mengeluarkan aku dari kandungan; Engkau yang membuat aku aman pada dada ibuku. Kepada-Mu aku diserahkan sejak aku lahir, sejak dalam kandungan ibuku Engkaulah Allahku.”

— Mazmur 22:10-11, Terjemahan Baru

Pakar Alkitab L. Juliana Claassens menyebut citra ini “kebidanan berotot”. Karena di Israel kuno bidan secara eksklusif adalah wanita, metafora Allah yang menerima anak dari kandungan menekankan kehadiran-Nya secara langsung di samping manusia pada saat-saat kerentanan fisik. Allah menyelamatkan nyawa dengan tangan-Nya sendiri, seperti bidan yang berpengalaman.

Citra Pengasuh dan Ibu Susu

Batas-batas gender menjadi sangat kabur dalam Kitab Nabi Hosea. Teks ini mengandung paradoks teologis yang menakjubkan: dalam kerangka satu kitab, Allah tampil di hadapan pembaca sebagai suami pencemburu yang dikhianati, sebagai beruang betina ganas yang melindungi anak-anaknya, dan sebagai ibu atau pengasuh yang lembut yang mengajari seorang anak berjalan:

“Ketika Israel masih muda, Kukasihi dia, dan dari Mesir Kupanggil anak-Ku itu. <…> Padahal Akulah yang mengajar Efraim berjalan dan mengangkat mereka di tangan-Ku, tetapi mereka tidak mau bertobat kepada-Ku. Aku menarik mereka dengan tali kemanusiaan, dengan ikatan kasih, Aku bagi mereka seperti orang yang mengangkat kuk dari tulang rahang mereka; Aku membungkuk kepada mereka untuk memberi mereka makan.”

— Hosea 11:1–4, Terjemahan Baru

Di sini sang nabi mempersonifikasikan seluruh bangsa (menyebutnya Efraim) dan menyajikannya dalam citra balita yang bodoh. Dan Allah menggambarkan hubungan-Nya dengan umat-Nya melalui metafora yang sangat intim tentang perawatan keibuan terhadap seorang bayi.

Citra serupa juga ada di kitab-kitab lain. Dalam Kitab Bilangan, Nabi Musa, yang kelelahan karena beratnya memimpin bangsa di padang gurun, berpaling kepada Allah dengan celaan. Dalam keluhannya, ia menggunakan metafora kehamilan, persalinan, dan menyusui, secara langsung menunjukkan bahwa Allahlah, dan bukan dirinya, yang memikul tanggung jawab keibuan atas Israel:

“Akukah yang mengandung seluruh bangsa ini, atau akukah yang melahirkannya, sehingga Engkau berkata kepadaku: Bawalah mereka di dalam dadamu, seperti inang pengasuh membawa anak yang menyusu, ke tanah yang Kaujanjikan dengan bersumpah kepada nenek moyangnya?”

— Bilangan 11:12, Terjemahan Baru

Dalam perikop ini, beban besar merawat seluruh bangsa disamakan dengan kerja keras sehari-hari seorang ibu susu. Musa menekankan bahwa peran ini selayaknya milik Sang Pencipta.

Citra serupa tentang kepercayaan penuh kepada Allah, yang diungkapkan melalui ikatan jasmani antara bayi dan ibu yang menyusui, hadir dalam Kitab Mazmur:

“Sesungguhnya, aku telah menenangkan dan mendiamkan jiwaku; seperti anak yang disapih berbaring dekat ibunya, ya, seperti anak yang disapih jiwaku dalam diriku.”

— Mazmur 131:2, Terjemahan Baru

Pekerjaan Wanita Sehari-hari

Selain situasi ekstrem seperti persalinan, teks-teks Alkitab mengonseptualisasikan perhatian ilahi melalui pekerjaan wanita sehari-hari yang rutin. Penulis dan peneliti Lauren Winner menarik perhatian pada fakta bahwa Allah sering melakukan pekerjaan rumah tangga yang secara tradisional dilakukan oleh wanita. Misalnya, Ia bertindak sebagai penjahit yang membuat pakaian untuk Adam dan Hawa:

“Dan TUHAN Allah membuat pakaian dari kulit binatang untuk manusia dan untuk isterinya itu, lalu mengenakannya kepada mereka.”

— Kejadian 3:21, Terjemahan Baru

Dalam Perjanjian Baru, tradisi ini berlanjut dalam perumpamaan-perumpamaan Yesus Kristus. Salah satu perbandingan yang paling terkenal tentang Kerajaan Allah adalah perumpamaan tentang ragi. Di dalamnya, kehadiran ilahi dan transformasi dunia disamakan dengan pekerjaan wanita sehari-hari di dapur:

“Dan Ia berkata lagi: ‘Dengan apakah Aku akan mengumpamakan Kerajaan Allah?

Ia seumpama ragi yang diambil seorang perempuan dan diadukkan ke dalam tepung terigu tiga sukat sampai khamir seluruhnya.’”

— Lukas 13:20-21, Terjemahan Baru

Di sini proses tak kasat mata dari perubahan spiritual dunia dibandingkan dengan pekerjaan wanita yang tidak terlihat, tetapi mutlak diperlukan.

Satu detail yang patut dicatat: “tiga sukat tepung” (sekitar 40 liter) adalah volume yang sangat besar, cukup untuk memanggang roti bagi seratus orang. Dengan demikian, pekerjaan rumah tangga seorang wanita di bak adonan menjadi metafora teologis berskala besar: sama seperti seorang wanita memberi makan keluarga besar atau seluruh komunitas, Allah secara diam-diam, namun secara komprehensif dan tak terelakkan memelihara dan mengubah seluruh ciptaan.

Perlindungan Agresif terhadap Keturunan

Citra feminin Allah dalam Perjanjian Lama tidak hanya terkait dengan kelembutan, tetapi juga dengan manifestasi kemarahan dan agresi ekstrem yang diarahkan untuk melindungi keturunan. Pada Nabi Hosea, Allah dibandingkan dengan beruang betina yang kehilangan anak-anaknya, yang siap mencabik-cabik siapa saja yang mengancam keturunannya:

“Aku akan mendatangi mereka seperti beruang betina yang kehilangan anak, Aku akan mengoyakkan dada mereka; Aku akan memakan mereka di sana seperti singa betina, seperti binatang buas merobek-robek mereka.”

— Hosea 13:8, Terjemahan Baru

Ini juga mencakup citra ibu rajawali yang disebutkan dalam Ulangan 32:11 dan citra burung yang memberikan keamanan mutlak bagi anak-anaknya di bawah sayapnya:

“Dengan kepaknya Ia akan menudungi engkau, di bawah sayap-Nya engkau akan berlindung, kesetiaan-Nya ialah perisai dan pagar tembok.”

— Mazmur 91:4, Terjemahan Baru

Chokhmah dan Sophia

Salah satu citra feminin yang paling berkembang dalam tradisi Alkitab adalah Hikmat: Chokhmah dalam bahasa Ibrani kuno dan Sophia dalam bahasa Yunani. Kedua kata tersebut berjenis kelamin feminin.

Dalam apa yang disebut literatur hikmat (Kitab Amsal, Pengkhotbah), hikmat berhenti menjadi sekadar kualitas abstrak atau atribut manusia dan menjadi sosok feminin yang independen, lawan bicara dan pendamping Allah Sendiri.

Dalam pasal 8 Kitab Amsal, Chokhmah menyampaikan monolog sebagai orang pertama, menyatakan bahwa ia telah ada bahkan sebelum penciptaan dunia:

“TUHAN telah menciptakan aku sebagai permulaan pekerjaan-Nya, sebagai perbuatan-Nya yang pertama-tama dahulu kala. Sudah pada zaman purbakala aku dibentuk, pada mula pertama, sebelum bumi ada. Sebelum samudra raya ada, aku telah lahir, sebelum ada sumber-sumber yang sarat dengan air. Sebelum gunung-gunung tertanam dan lebih dahulu dari pada bukit-bukit aku telah lahir; sebelum Ia membuat bumi dengan padang-padangnya atau debu dataran yang pertama. Ketika Ia mempersiapkan langit, aku di sana, ketika Ia menggaris kaki langit pada permukaan samudra raya, ketika Ia menetapkan awan-awan di atas, dan mata air samudra raya meluap dengan deras, ketika Ia menentukan batas kepada laut, supaya air jangan melanggar titah-Nya, dan ketika Ia menetapkan dasar-dasar bumi. Aku ada serta-Nya sebagai anak kesayangan, setiap hari aku menjadi kesenangan-Nya, dan senantiasa bermain-main di hadapan-Nya.”

— Amsal 8:22-30, Terjemahan Baru

Kemudian, di era Helenistik, citra ini menerima perkembangan yang luar biasa. Kitab Kebijaksanaan Salomo, yang ditulis di Aleksandria dalam bahasa Yunani, yang oleh umat Ortodoks dan Katolik dimasukkan ke dalam Alkitab sebagai kitab yang mendidik, dan oleh umat Protestan dianggap sebagai apokrif, menganugerahi sosok Sophia dengan skala kosmik. Ia bukan lagi sekadar penolong, melainkan cerminan langsung dari esensi Ilahi itu sendiri:

“Sebab ia adalah nafas kekuatan Allah dan pancaran murni dari kemuliaan Yang Mahakuasa: oleh karena itu tidak ada sesuatu yang najis dapat masuk ke dalamnya. Ia adalah pantulan cahaya kekal dan cermin tak bernoda dari karya Allah dan gambar kebaikan-Nya.”

— Kebijaksanaan Salomo 7:25-26

Dalam kitab ini, Sophia tampil sebagai pengantin mistik yang ingin ditemukan oleh pencari kebijaksanaan. Banyak peneliti percaya bahwa Sophia bertindak di sini sebagai subjektivitas ilahi yang kuat, pada kenyataannya—sebagai aspek feminin dari satu Allah, yang berpartisipasi dalam pemerintahan Alam Semesta.

Gagasan ini berakar kuat dalam tradisi agama berikutnya. Dalam Yudaisme, hal itu berkembang menjadi ajaran Kabbalistik tentang Shekhinah (Kehadiran Ilahi), yang mulai dianggap sebagai Pengantin Allah dan Ibu kosmik. Dalam Kabbalah, Shekhinah berbagi pengasingan dengan umat-Nya dan berduka bersama mereka, dan tujuan mistik umat manusia dipahami sebagai penyatuan kembali prinsip maskulin Allah dengan hipostasis feminin-Nya—Shekhinah.

Dalam konteks Kristen, Sophia Alkitab memiliki pengaruh besar pada filsafat agama Rusia pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Filsuf Vladimir Solovyov mengubah citra ini menjadi elemen sentral dari sistemnya—konsep “Kewanitaan Abadi” (atau Jiwa dunia). Bagi Solovyov, Sophia bukanlah alegori spekulatif; ia memandangnya sebagai makhluk spiritual yang nyata dan hidup, prinsip feminin di dalam Allah Sendiri. Ia bahkan meninggalkan deskripsi puitis tentang pengalaman mistiknya sendiri bertemu dengan Sophia, yang menampakkan diri kepadanya dalam penglihatan.

Ide-ide Solovyov melahirkan seluruh aliran filosofis—sofiologi, yang terus dikembangkan oleh para imam dan pemikir Pavel Florensky dan Sergius Bulgakov. Bulgakov, khususnya, menulis tentang Sophia sebagai rancangan kekal Allah tentang dunia, kasih kreatif-Nya.

Dan meskipun pada tahun 1935 Patriarkat Moskow secara resmi mengutuk sofiologi Bulgakov (melihat di dalamnya upaya berbahaya untuk memperkenalkan “hipostasis keempat” ke dalam kekristenan), ajaran tentang Sophia tetap menjadi salah satu halaman paling cemerlang dalam sejarah pemikiran Ortodoks, menunjukkan seberapa jauh pemahaman tentang prinsip feminin dalam Yang Ilahi dapat berjalan.

Kesimpulan

Perjanjian Lama tidak terbatas pada satu set citra maskulin Allah. Ya, sebutan patriarki Sang Pencipta sebagai Pejuang, Raja, dan Tuan memang mendominasi di dalamnya. Namun, seperti yang telah kita lihat, teks Alkitab disusun dengan cara yang jauh lebih kompleks. Di samping citra maskulin, lapisan-lapisan lain yang tidak kalah pentingnya juga dipertahankan: memori historis tentang pemujaan Asyera, etimologi paradoks dari El Shaddai, jenis kelamin feminin secara tata bahasa dari Roh (ruach), metafora keibuan yang mendalam dalam literatur kenabian, dan sosok kosmik independen dari Hikmat-Sophia.

Itulah sebabnya teks-teks ini saat ini dirujuk oleh para peneliti teologi feminis dan queer. Pembacaan Alkitab secara historis dan filologis yang jujur dengan sendirinya menghancurkan skema patriarki yang terlalu sederhana. Hal ini menunjukkan bahwa Kehadiran Ilahi tidak dapat ditampung dalam kategori gender manusia mana pun.

Tradisi Alkitab mengetahui jauh lebih banyak nuansa dalam berbicara tentang Yang Ilahi daripada yang sering diasumsikan oleh penafsiran yang disederhanakan di kemudian hari. Allah Perjanjian Lama bukan hanya penguasa surgawi yang keras, tetapi juga ibu yang menyusui, bidan, dan Hikmat yang menciptakan—kekuatan yang melampaui dan menyatukan setiap gagasan kita tentang jenis kelamin.