पुराने नियम में ईश्वर के स्त्री-रूप

बाइबिल और कलीसियाई परंपरा में ईश्वर का वर्णन अधिकतर पुरुष-प्रतीकों के माध्यम से किया जाता है: पिता, राजा, न्यायाधीश, योद्धा। फिर भी पुराने नियम का मूल पाठ इससे कहीं अधिक जटिल है। उसमें मातृत्व के रूपक, स्त्रीलिंग व्याकरणिक रूप, और प्राचीन निकट-पूर्व की उस पुरानी धार्मिक दुनिया के अवशेष सुरक्षित हैं।

इस लेख का उद्देश्य यह समझना है कि बाइबिल के पाठ और उसके प्राचीन संदर्भ में ईश्वर के ठीक कौन-से स्त्री-रूप मिलते हैं, और वे इस्राएल के धर्म के इतिहास से किस प्रकार जुड़े हैं। लक्ष्य किसी एक सिद्धांत को अंतिम उत्तर घोषित करना नहीं, बल्कि स्वयं सामग्री को अधिक स्पष्टता से देखना है।

इसके लिए ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को समझना आवश्यक है। प्राचीन निकट-पूर्व के बहुदेववाद से कठोर एकेश्वरवाद की ओर संक्रमण रातोंरात नहीं हुआ। यह एक लंबी और जटिल प्रक्रिया थी। जैसे-जैसे प्राचीन देवियों के पंथ लुप्त होते गए, धार्मिक भाषा और ईश्वर के बारे में बोलने के तरीके बदलते गए।

बहुदेववाद से एकेश्वरवाद की ओर

प्राचीन इस्राएल का धर्म प्राचीन निकट-पूर्व की विविध, बहुदेववादी दुनिया में आकार पाया। इस विशाल क्षेत्र में मिस्र, मेसोपोटामिया, पड़ोसी शक्तिशाली उरार्तु राज्य (आधुनिक अर्मेनियाई पठार के क्षेत्र में) और लेवेन्ट — आधुनिक सीरिया, लेबनान और इस्राएल की भूमियाँ — सम्मिलित थीं।

विद्वान जॉन आकवेई के अनुसार, बहुदेववाद से एकेश्वरवाद की ओर संक्रमण क्रमिक था। प्राचीन देवलोकों में देवता एक पदानुक्रम बनाते थे। शीर्ष पर सामान्यतः एक सर्वोच्च पिता-देव होता था (जैसे एल), और उसके पास उसकी दैवीय सहचरी।

जर्मन मिस्रविज्ञानी और धर्म-इतिहासकार यान असमान ने बल देकर कहा है कि प्राचीन बहुदेववाद एक सुसंगत व्यवस्था थी जिसमें विभिन्न देवता संसार के विभिन्न पहलुओं — आकाश, समुद्र, युद्ध, उर्वरता, राजसत्ता, प्रसव, मृत्यु — के लिए उत्तरदायी थे।

इसी संसार में इस्राएली ईश्वर यह्वेह मूलतः लेवेन्टाइन देवलोक के एक देवता थे। ब्रिटिश बाइबिल-विद्वान फ्रांचेस्का स्ताव्राकोपूलू ने लिखा है कि उन दूरस्थ कांस्य-युग के अंत और प्रारंभिक लौह-युग के दिनों में यह्वेह उस संसार में निहित थे जहाँ देवताओं को एक बड़े स्वर्गीय परिवार के रूप में कल्पित किया जाता था।

कालांतर में यह्वेह ने धीरे-धीरे अन्य देवताओं की भूमिकाएँ आत्मसात कर लीं। उन्होंने न केवल पुरुष देवताओं के कार्य (जैसे तूफान-देव बाल) अपने में समेटे, बल्कि निकट-पूर्व की शक्तिशाली देवियों के गुण भी। कठोर एकेश्वरवाद ने अंततः अन्य देवताओं और दैवीय सहचरियों को अस्वीकार करते हुए स्त्री, सृजनात्मक और मातृत्व-संबंधी गुणों को एकमात्र पुराने-नियम के ईश्वर में स्थानांतरित कर दिया।

यह्वेह और उनकी अशेरा

इस इतिहास की एक प्रमुख धुरी अशेरा (या अथिरात) का व्यक्तित्व है। कनानी धर्म में — उन लोगों की प्राचीन आस्था जो इस्राएलियों के आगमन से पूर्व कनान की भूमि में रहते थे — वह महान माता-देवी और सर्वोच्च देव एल की सहचरी थीं। चूँकि प्राचीन इस्राएलियों के मन में एल और यह्वेह की छवियाँ कालांतर में एकाकार हो गईं, इसलिए लोक-धर्म में अशेरा को यह्वेह की सहचरी माना जाने लगा।

लंबे समय तक यह माना जाता था कि बाइबिल का एकेश्वरवाद सदा से इस्राएल की मूल और एकमात्र आस्था रहा है। किंतु पुरातत्त्व उत्खनन ने इस दृष्टिकोण को बदल दिया। 1975–1976 में इस्राएली पुरातत्त्वविद् ज़ेएव मेशेल ने 9वीं-8वीं शताब्दी ईसापूर्व के प्राचीन दुर्ग कुन्तिल्लत अजरूद के खंडहरों की जाँच की। वहाँ मिले मिट्टी के घड़ों पर एक शिलालेख है: “मैं तुम्हें शोमरोन के यह्वेह और उनकी अशेरा के नाम पर आशीर्वाद देता हूँ।” कुछ समय बाद, अमेरिकी पुरातत्त्वविद् विलियम डेवर ने हेब्रोन के निकट एक यहूदाई कब्रिस्तान की गुफा में एक समान शिलालेख खोजा: “उरियाहू यह्वेह और उनकी अशेरा के द्वारा धन्य है; उसने उसे शत्रुओं से बचाया।”

एक विद्वत्-विवाद उठा: “अशेरा” शब्द का अर्थ वास्तव में क्या है? परंपरागत व्याख्या में (जैसे रूसी बाइबिल-विद्वान ए. पी. लोपुखिन की 2 राजा 23:6 पर टीका में) अशेरा को एक लकड़ी की मूर्ति-पोल बताया गया। भाषाविदों को भी संदेह था: प्राचीन इब्रानी में “उसका” जैसे स्वामित्व-सर्वनाम सामान्यतः व्यक्तिवाचक संज्ञाओं से नहीं जोड़े जाते। इसलिए कई विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला कि यह किसी देवी का नहीं, बल्कि उसके प्रतीक — एक पवित्र वृक्ष या खंभे — का उल्लेख है। पुराना नियम इस वस्तु का उल्लेख यह्वेह की वेदियों के पास बार-बार करता है।

हालाँकि, हाल के अध्ययनों ने एक भिन्न व्याख्या प्रस्तुत की है। 2023 में प्रकाशित प्राचीन अमोरी-अक्कादी ग्रंथों से पता चला कि ʾšrth शब्द में प्रत्यय -h सर्वनाम “उसका” नहीं, बल्कि एक पुरातन स्त्रीलिंग चिह्नक हो सकता है।

विद्वान रिचर्ड हेस इन आँकड़ों को अथिरात/अशेरा नाम के पुराने रूपों से जोड़ते हैं और मानते हैं कि ऐसे रूप किसी देवी के नाम के रूप में बेहतर समझे जाते हैं, और तभी एक पंथ-वस्तु के नाम के रूप में। कोरियाई बाइबिल-विद्वान सुंग जिन पार्क का सुझाव है कि बाद के बाइबिल संपादकों ने जानबूझकर देवी-पूजा के निशान छिपाने के लिए व्याकरण को विकृत किया होगा।

किसी भी स्थिति में, जैसा कि विलियम डेवर और सुसान एकरमैन बताते हैं, भले ही शिलालेख लकड़ी के खंभे का उल्लेख करते हों, आम लोगों के लिए प्रतीक और देवी के बीच की सीमा धुँधली थी — अशेरा यह्वेह के समान एक स्वतंत्र आशीर्वाद-स्रोत के रूप में कार्य करती थीं। कुन्तिल्लत अजरूद के घड़ों पर बने चित्र भी इसकी पुष्टि करते हैं, जिनमें यह्वेह और अशेरा की मानवाकार आकृतियाँ हैं।

इस चित्र को उगारित — सीरिया के एक प्राचीन बंदरगाह नगर-राज्य — के ग्रंथों से और पूर्णता मिलती है, जिनके क्यूनीफॉर्म अभिलेखागार ने कनानियों की पुराणकथाएँ प्रकट कीं। उगारित के देवलोक में अशेरा “देवताओं की माता” की उपाधि धारण करती थीं और उन्हें एक ब्रह्मांडीय धाय-माँ के रूप में वर्णित किया गया था। ग्रंथ कहते हैं कि नवजात देवता उनके स्तनों से दूध पीते हैं। यह बाद के बाइबिल के उन चित्रों का एक महत्त्वपूर्ण समानांतर है जिनमें ईश्वर पालन-पोषण करने वाले और जन्म देने वाले के रूप में प्रकट होते हैं।

अशेरा के पंथ का उल्लेख व्यवस्थाविवरण 12 में है, जहाँ यह्वेह उनके तीर्थस्थानों को नष्ट करने का आदेश देते हैं ताकि उनकी आराधना की शुद्धता बनी रहे।

यहूदाह की भौतिक संस्कृति भी दर्शाती है कि प्राचीन यरूशलेम के निजी घरों में हजारों मिट्टी की स्त्री-मूर्तियाँ थीं जिनके स्तन उभरे हुए थे, जो मातृ-सुरक्षा और प्रसव से जुड़ी थीं। ये घरेलू तावीज़ थे और लोक-धर्म का हिस्सा। महिलाएँ उन्हें अपने शयनकक्षों में रखती थीं, यह विश्वास करते हुए कि अशेरा उन्हें गर्भवती होने, सुरक्षित प्रसव करने और शिशु को दूध पिलाने में सहायता करेंगी।

इब्रानी बाइबिल में अशेरा का नाम चालीस बार आता है, किंतु अनुवादों में इसे काफी कम कर दिया गया है: उदाहरणार्थ, अंग्रेजी अनुवाद में अशेरा के नाम के स्थान पर “grove” (बागीचा/वन-खंड) शब्द प्रयुक्त है, और रूसी अनुवादों में “अस्तारते,” “खंभा” या “वृक्ष” जैसे शब्द।

अशेरा का पंथ आधिकारिक और राज्य-मान्यताप्राप्त था। बाइबिल में इस बात के प्रमाण सुरक्षित हैं कि उनकी मूर्ति दशकों तक यरूशलेम के मुख्य मंदिर में रही। उदाहरण के लिए, राजा मनश्शे ने आधिकारिक रूप से वहाँ उनका प्रतीक स्थापित किया, यह मानते हुए कि इससे उस स्थान की पवित्रता किसी भी प्रकार खंडित नहीं होती:

“उसने जो खुदी हुई अशेरा की मूर्ति उसने बनाई थी, उसे मंदिर में रख दिया, जिसके विषय में यहोवा ने दाऊद और उसके पुत्र सुलैमान से कहा था, ‘इस मंदिर में और यरूशलेम में, जिसे मैंने इस्राएल के सब गोत्रों में से चुना है, मैं अपना नाम सदा के लिए स्थापित करूँगा।’”

— 2 राजा 21:7, NIV

केवल शताब्दियों बाद, 7वीं शताब्दी ईसापूर्व के सुधारों के दौरान, देवी की आराधना को पाप घोषित किया गया और उनकी मूर्तियाँ नष्ट की जाने लगीं।

योशिय्याह का सुधार और “अशेरा पर मौन”

यदि दैवीय स्त्री-तत्त्व इतना लोकप्रिय था, तो बाइबिल का जो पाठ आज हमारे पास है, वह ईश्वर को लगभग पूर्णतः पुल्लिंग रूप में क्यों प्रस्तुत करता है? इतिहासकार इसे 7वीं शताब्दी ईसापूर्व के अंत में राजा योशिय्याह के धार्मिक सुधार से जोड़ते हैं।

विद्वान इस सुधार को अक्सर “द्वितीयनोमीवादी” कहते हैं क्योंकि यह व्यवस्थाविवरण की पुस्तक के विचारों पर आधारित था। सुधार का लक्ष्य राजनीतिक और धार्मिक था: स्थानीय तीर्थस्थानों को नष्ट करके यरूशलेम मंदिर में सत्ता और आराधना को केंद्रीकृत करना।

सुधार के समर्थकों — पुरोहितों और शास्त्रियों के एक समूह — ने न केवल आराधना बदली, बल्कि इस्राएल के अतीत की भी पुनर्व्याख्या की। अब कठोर एकेश्वरवाद से किसी भी विचलन को मूर्तिपूजा घोषित किया गया और इसे भविष्य की राष्ट्रीय आपदाओं का कारण बताया गया। ब्रिटिश विद्वान मार्गरेट बार्कर ने तो इस सुधार को एक प्रकार का “धर्मत्याग” तक कहा, जब माता-देवी की आराधना की प्राचीन परंपरा को बलपूर्वक मंदिर से बाहर किया गया।

जर्मन धर्मशास्त्री क्रिश्चियन फ्रेवेल “अशेरा पर मौन” पद का प्रयोग करते हैं। उनके अनुसार, भविष्यवाणी-संबंधी और संपादकीय मंडलों ने जानबूझकर देवी को चुप करा दिया और उनके नाम को शत्रु-देव बाल से जोड़ दिया। इसीलिए भविष्यवक्ता यिर्मयाह उन महिलाओं के विरुद्ध इतनी तीखी बात करता है जो देवी की पूजा करती थीं:

“बच्चे लकड़ियाँ बटोरते हैं, पिता आग जलाते हैं, और स्त्रियाँ आटा गूँधकर आकाश की रानी के लिए पकवान बनाती हैं। वे दूसरे देवताओं के लिए पेय-बलि उंडेलती हैं ताकि मुझे क्रोधित करें।”

— यिर्मयाह 7:18, NIV

यिर्मयाह का पाठ दर्शाता है कि स्त्री-देवता का विस्थापन प्रतिरोध के बिना नहीं हुआ। इस प्रकार, 586 ईसापूर्व में बाबुलियों द्वारा यरूशलेम के विनाश के बाद, मिस्र में यहूदी स्त्री-शरणार्थियों ने भविष्यवक्ता से तर्क किया और कहा कि ठीक “आकाश की रानी” की पूजा से इनकार — एक ऐसी देवी जिसमें अशेरा, अस्तारते और ईश्तार के गुण समाहित थे — ने इस आपदा को निमंत्रण दिया:

“महिलाओं ने कहा, ‘जब हम आकाश की रानी के लिए धूप जलाती थीं और उसके लिए पेय-बलि उंडेलती थीं, तो क्या हमारे पतियों को नहीं पता था कि हम उसकी आकृति में ढले पकवान बना रही थीं और उसके लिए पेय-बलि उंडेल रही थीं?’”

— यिर्मयाह 44:19, NIV

यह आधिकारिक धार्मिक मत से खुले स्त्री-असहमति की एक दुर्लभ बाइबिल-साक्ष्य है। ए. पी. लोपुखिन ने अपनी टीका में उल्लेख किया कि यहूदी महिलाओं ने सार्वजनिक रूप से इस पंथ का बचाव किया और जोर देकर कहा कि उन्होंने ये अनुष्ठान अपने पतियों की सहमति से किए।

किंतु अंततः धर्म का द्वितीयनोमीवादी संस्करण ही मानक बना, और पुराने नियम के अंतिम पाठ में ईश्वर के पुल्लिंग संबोधन प्रभावी हो गए।

ईश्वर के स्त्री-रूपों की भाषा

संपादकीय संशोधन के बाद भी, प्राचीन इब्रानी पाठ ने ईश्वर के स्त्री-रूपों के भाषाई अवशेष सुरक्षित रखे। इब्रानी भाषा पुल्लिंग और स्त्रीलिंग में कठोर भेद करती है, इसलिए ऐसे स्थान विशेष रूप से ध्यान खींचते हैं।

एल शद्दाई नाम

सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक दैवीय नाम एल शद्दाई है। इसका अनुवाद सामान्यतः “सर्वशक्तिमान ईश्वर” किया जाता है, जो तुरंत एक कठोर सत्ताधारी की छवि उकेरता है।

किंतु अमेरिकी इतिहासकार डेविड बियाले इस नाम को अक्कादी शब्द šadû — “पर्वत” — से जोड़ते हैं, जो उनके अनुसार स्त्री-स्तन अर्थ वाली एक जड़ से निकलता है — और इब्रानी šad अर्थात “स्तन” से। द्विवचन रूप šāḏayim का अर्थ है “स्त्री-स्तन।” यदि यह व्युत्पत्ति सही है, तो इस उपाधि का मूल अर्थ है “वह ईश्वर जो दूध पिलाते हैं,” “मातृ-स्तन वाले ईश्वर।”

एल शद्दाई नाम उत्पत्ति की पुस्तक में ठीक उन प्रसंगों में आता है जो जन्म और संतान-आशीर्वाद से संबंधित हैं। सबसे स्पष्ट उदाहरण पितृपुरुष याकूब का आशीर्वाद है, जिसमें वे अपने पुत्र यूसुफ के लिए सर्वशक्तिमान (शद्दाई) से सहायता की कामना करते हैं और काव्यात्मक रूप से उनके नाम को “स्तनों और गर्भ के आशीर्वाद” से जोड़ते हैं तथा शब्द-क्रीड़ा करते हैं:

“…तुम्हारे पिता के ईश्वर की ओर से, जो तुम्हारी सहायता करते हैं, सर्वशक्तिमान (एल शद्दाई) की ओर से, जो तुम्हें ऊपर के आकाश के आशीर्वाद से, नीचे के गहरे जल के आशीर्वाद से, स्तनों और गर्भ के आशीर्वाद से (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam) धन्य करते हैं।”

— उत्पत्ति 49:25, NIV

यहाँ ईश्वर एक अमूर्त राजा और सत्ताधारी की छवि से कोसों दूर हैं। वे वही हैं जो पोषण करते और जीवन देते हैं। हमारा अनुवाद “सर्वशक्तिमान” इस शारीरिक प्रतिच्छवि को काफी अदृश्य बना देता है।

साथ ही, शद्दाई की छवि केवल पोषण और देखभाल के कार्य तक सीमित नहीं है। बाइबिल का पाठ कुशलतापूर्वक ध्वनि-साम्य के साथ खेलता है और इस नाम को विरोधाभासी रूप से šōḏ — “विनाश,” “हिंसा” — और day — “पर्याप्तता” — की जड़ों से जोड़ता है। इस प्रकार एल शद्दाई नाम में दो विपरीत तत्त्व एकाकार हो जाते हैं: जीवनदायी और विनाशकारी।

यह भयावह पक्ष भविष्यवक्ता योएल में स्पष्टतः दिखता है, जब वह राष्ट्रीय आपदा की भविष्यवाणी करते हुए ध्वन्यात्मक शब्द-क्रीड़ा kəšōḏ miššadday (“शद्दाई के विनाश की तरह”) का प्रयोग करता है:

“हाय उस दिन! क्योंकि यहोवा का दिन निकट है; वह सर्वशक्तिमान के विनाश की तरह आएगा।”

— योएल 1:15, NIV

कुछ विद्वान इस विरोधाभासी द्वैत में प्राचीन निकट-पूर्वी देवियों की प्रत्यक्ष प्रतिध्वनि देखते हैं।

निकट-पूर्व की महान देवियाँ, जैसे मेसोपोटामी ईश्तार या कनानी अनात, कभी केवल कोमल माताएँ नहीं थीं। वे न केवल उर्वरता, कामुकता और जन्म की अधिष्ठात्री थीं, बल्कि भीषण युद्ध, रक्तपात और तूफान की भी। यह प्रबल, रणशील मातृ-ऊर्जा — जो जीवन दे भी सकती है और निर्दयता से ले भी — शद्दाई की बाइबिल-प्रतिमा का हिस्सा बन गई होगी।

करुणा की शब्दावली

स्त्री-शरीरमूलकता ईश्वर की दया की भाषा में भी व्याप्त है। प्राचीन इब्रानी शब्द raḥămîm — “दया,” “करुणा” — जड़ reḥem से आता है, अर्थात “गर्भाशय।” जब पुराना नियम ईश्वर की दया की बात करता है, तो वह मातृ-गर्भ से संबंधित शब्द का प्रयोग करता है। भविष्यवक्ता यिर्मयाह इसे विशेष रूप से जीवंत ढंग से व्यक्त करता है:

“क्या एप्रैम मेरा प्रिय पुत्र नहीं, वह बच्चा जिसमें मैं आनंद लेता हूँ? यद्यपि मैं उसके विरुद्ध बार-बार बोलता हूँ, फिर भी मुझे उसकी याद आती है। इसलिए मेरा हृदय उसके लिए तड़पता है (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû); मुझे उस पर बड़ी दया आती है,” यहोवा की यह वाणी है।

— यिर्मयाह 31:20, NIV

इब्रानी पाठ में “हृदय” के स्थान पर शब्द raḥēm है, जिसका शाब्दिक अर्थ “अंतरंग अंग” या “गर्भाशय” है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर की करुणा को मातृ-अनुभव के माध्यम से वर्णित किया गया है।

ईश्वर का आत्मा (रूआह)

बाइबिल के आरंभ में, उत्पत्ति 1:2 में, ईश्वर का आत्मा आदि-अराजकता के जल पर “मँडराता” है:

“और पृथ्वी बेडौल और सुनसान थी; गहरे जल के ऊपर अन्धियारा था, और ईश्वर का आत्मा (rûaḥ) जल के ऊपर मँडराता था (mĕraḥep̱eṯ)।”

— उत्पत्ति 1:2, NIV

किंतु प्राचीन शब्द rûaḥ — “आत्मा,” “श्वास,” “पवन” — इब्रानी में स्त्रीलिंग है, जो उससे जुड़ी क्रियाओं के रूप को प्रभावित करता है। “मँडराता था” (mĕraḥep̱eṯ) क्रिया भी स्त्रीलिंग रूप में है। व्याकरणिक दृष्टि से इसका अर्थ है कि आत्मा एक स्त्री-कर्ता के रूप में कार्य करती है, और शाब्दिक अनुवाद में वाक्यांश ऐसा लगता है: “आत्मा [वह] जल के ऊपर मँडराती थी।”

यह उत्पत्ति की पुस्तक की प्रारंभिक पंक्तियों को एक विशिष्ट अर्थ-छाया देता है, जो सृष्टि के क्षण से ही दैवीय उपस्थिति को स्त्री पक्ष में प्रस्तुत करता है।

इस विशेष क्रिया का प्रयोग एक पक्षी के रूपक के माध्यम से देवता के मातृत्व-पक्ष पर बल देता है। बाइबिल की इब्रानी में यह शब्द उस पक्षी की क्रिया का वर्णन करता है जो अपने घोंसले को गर्म करता है या अपने शावकों की रक्षा करता है, जैसे व्यवस्थाविवरण 32:11 में:

“जैसे उकाब अपने घोंसले को उभारता और अपने बच्चों के ऊपर मँडराता (mĕraḥep̱eṯ) है, अपने पंख फैलाकर उन्हें थामे, और उन्हें अपने परों पर उठाए।”

— व्यवस्थाविवरण 32:11, NIV

इन ग्रंथों के बीच का संबंध विद्वानों को सृष्टि की प्रक्रिया को अराजकता से जीवन को “सेने” के कार्य के रूप में व्याख्यायित करने देता है। माता-आत्मा की छवि, जो घोंसले में पक्षी की तरह आदि-जल को गर्म करती है, ईश्वर को एक सृजनात्मक और संरक्षक शक्ति के रूप में प्रस्तुत करती है।

बाद में, बाइबिल का यूनानी और लैटिन में अनुवाद होने पर, यह व्याकरणिक विशेषता लुप्त हो गई।

काव्यात्मक और भविष्यवाणीपूर्ण रूपक

प्राचीन निकट-पूर्व की पितृसत्तात्मक संरचना और मंदिर-पंथ के कठोर पुरुष-पदानुक्रम ने धर्म की आधिकारिक भाषा को बड़े पैमाने पर निर्धारित किया, जिसमें ईश्वर को राजा, प्रभु और योद्धा के रूप में वर्णित किया गया। किंतु गंभीर राष्ट्रीय संकटों के दौरान — जैसे यरूशलेम का विनाश, बाबुल में निर्वासन, और जाति के विनाश का खतरा — यह आधिकारिक भाषा अपर्याप्त सिद्ध हुई।

दैवीय करुणा, बिना शर्त प्रेम, और ऐतिहासिक पुनर्जन्म की पीड़ादायक प्रक्रिया की गहराई व्यक्त करने के लिए, भविष्यवक्ताओं और भजनकारों ने स्त्री शारीरिक और सामाजिक अनुभव पर आधारित काव्यात्मक रूपकों का सहारा लिया।

प्रसव-पीड़ा का रूपक

बाबुल के निर्वासन का वर्णन करने वाले पाठों में, ऐतिहासिक उथल-पुथल को नए जीवन के उदय की पीड़ादायक प्रक्रिया के रूप में चित्रित किया गया है। यशायाह की पुस्तक के 42वें अध्याय में यह विरोधाभास सबसे तीव्र रूप से व्यक्त हुआ है। 13वें पद में ईश्वर एक योद्धा की छवि में हैं, किंतु ठीक अगले पद में वे एक प्रसव-पीड़ा भोगती स्त्री की भाषा बोलते हैं:

“यहोवा वीर की तरह निकलेगा, एक योद्धा की तरह अपना जोश भड़काएगा; वह युद्ध-घोष करते हुए ललकारेगा और अपने शत्रुओं पर विजय पाएगा। ‘बहुत दिनों से मैं चुप रहा, मैंने अपने आप को रोके रखा। परन्तु अब मैं प्रसव-पीड़ा में छटपटाती स्त्री की तरह चिल्लाऊँगा; मैं हाँफूँगा और एक साथ ऐंठूँगा (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad)।’”

— यशायाह 42:13-14, NIV

बाइबिल-विद्वान पेट्रिशिया टुल बताती हैं कि यहाँ ईश्वर अपनी क्रिया का वर्णन प्रसव-पीड़ा की छवि के माध्यम से करते हैं। एक नई ऐतिहासिक व्यवस्था — अर्थात बाबुल से मुक्ति — एक पीड़ादायक प्रयास से जन्म लेती है। इस रूपक की शक्ति को रूढ़िवादी व्याख्याशास्त्र भी स्वीकार करता है। ए. पी. लोपुखिन ने “व्याख्यात्मक बाइबिल” (Tolkovaya Bibliya, एक महत्त्वपूर्ण रूसी रूढ़िवादी टीका) में इस पद पर इस प्रकार टिप्पणी की है:

“इस विचार को व्यक्त करने की छवि एक प्रसव-पीड़ा में रत स्त्री की तुलना से ली गई है, जो लंबे समय तक अपनी प्रसव-पूर्व पीड़ा को मौन सहती है, किंतु अंत में, अंतिम क्षण में, उन्हें रोकने में असमर्थ होती है और जोर से चीख उठती है।”

— लोपुखिन की व्याख्यात्मक बाइबिल

एक ही अनुच्छेद में योद्धा की ललकार और प्रसव-पीड़ा की भारी साँसों का संयोजन बाइबिल के ईश्वर की बहुआयामिता को दर्शाता है, जो अपने भीतर कुचलती शक्ति और जीवनदायी पीड़ा दोनों को एकाकार करते हैं।

सांत्वना देती माँ की छवि

भविष्यवक्ताओं के लिए निर्वासितों के आघात से निपटने हेतु मातृत्व-रूपकों की ओर मुड़ना आवश्यक था। जब लोगों को लगा कि उनके प्रभु ने उन्हें त्याग दिया और भुला दिया है, तब यशायाह ने सबसे शक्तिशाली जैविक और भावनात्मक बंधन का सहारा लिया — एक दूध-पिलाती माँ का शिशु के प्रति गहरा लगाव। एक सांसारिक राजा या पिता विद्रोही प्रजा को ठुकरा सकता है, किंतु माँ और ईश्वर अलग ढंग से व्यवहार करते हैं:

“क्या माँ अपने दूध पीते शिशु को भूल सकती है और अपनी कोख से जन्मे बच्चे पर दया न करे? चाहे वह भूल जाए, मैं तुम्हें नहीं भूलूँगा!”

— यशायाह 49:15, NIV

और:

“जैसे माँ अपने बच्चे को दिलासा देती है, वैसे ही मैं तुम्हें दिलासा दूँगा; और तुम यरूशलेम के विषय में दिलासा पाओगे।”

— यशायाह 66:13, NIV

इन पंक्तियों पर टिप्पणी करते हुए ए. पी. लोपुखिन बताते हैं कि मातृ-देखभाल सांसारिक प्रेम का उच्चतम रूप है। इसी परम, शारीरिक-रूप से आधारित लगाव से प्रभु अपने विश्वासयोग्य लोगों के साथ अपने संबंध की तुलना करते हैं, और अंतिम विच्छेद की असंभवता की गारंटी देते हैं।

दाई के रूप में ईश्वर

भजनों में ईश्वर एक दाई की छवि में प्रकट होते हैं — एक ऐसी स्त्री जो बच्चे को जन्म दिलाती है। प्राचीन संसार में बच्चे का जन्म परम खतरे और मृत्यु की कगार पर संतुलन का क्षण था। दाई इस क्षण की मुख्य रक्षक-आकृति थी।

भजनकार, संसार में अपनी अत्यधिक कमजोरी और असहायता का वर्णन करते हुए, इस तथ्य का सहारा लेता है:

“परन्तु तूने ही मुझे गर्भ से निकाला; जब मैं अपनी माँ के स्तन पर था, तब भी तूने मुझे तुझ पर भरोसा करना सिखाया। मैं जन्म से ही तुझ पर डाला गया हूँ; माँ के गर्भ से ही तू मेरा ईश्वर है।”

— भजन 22:9-10, NIV

बाइबिल-विद्वान एल. जुलियाना क्लासेन्स इस छवि को “पेशीय दाईपन” कहती हैं। चूँकि प्राचीन इस्राएल में दाइयाँ विशेष रूप से महिलाएँ होती थीं, इसलिए गर्भ से बच्चे को ग्रहण करने वाले ईश्वर का रूपक शारीरिक कमजोरी के क्षणों में किसी व्यक्ति के पास उनकी तत्काल उपस्थिति पर बल देता है। ईश्वर एक अनुभवी दाई की तरह अपने हाथों से जीवन बचाते हैं।

धाय और दूध-पिलाने वाली माँ की छवियाँ

होशे के भविष्यवक्ता की पुस्तक में लिंग-सीमाएँ विशेष रूप से स्पष्टता से धुँधली होती हैं। इस पाठ में एक अद्भुत धर्मशास्त्रीय विरोधाभास है: एक ही पुस्तक में ईश्वर पाठक के सामने एक ठगे गए ईर्ष्यालु पति, एक उग्र माँ-भालू जो अपनी संतान की रक्षा करती है, और एक कोमल माँ या धाय के रूप में प्रकट होते हैं जो बच्चे को चलना सिखाती है:

“जब इस्राएल बच्चा था, मैंने उससे प्यार किया, और मिस्र से मैंने अपने पुत्र को बुलाया। <…> मैं ही था जिसने एप्रैम को चलना सिखाया, उन्हें बाहों से थामकर; परन्तु वे नहीं जानते थे कि मैं ही ने उन्हें चंगा किया। मैं उन्हें मानवीय दयालुता की डोरों से, प्रेम के बंधनों से ले चला। मैं उनके लिए उस जैसा था जो एक छोटे बच्चे को गाल से लगाता है, और मैंने झुककर उन्हें खिलाया।”

— होशे 11:1-4, NIV

यहाँ भविष्यवक्ता एक पूरी जाति (उसे एप्रैम कहते हुए) को मूर्त रूप देता है और उसे एक अबोध शिशु के रूप में प्रस्तुत करता है। ईश्वर एक शिशु की मातृ-देखभाल के अत्यंत अंतरंग रूपक के माध्यम से अपने लोगों के साथ अपने संबंध का वर्णन करते हैं।

अन्य पुस्तकों में भी समान छवियाँ हैं। गिनती की पुस्तक में, भविष्यवक्ता मूसा, जंगल में लोगों को शासन करने के बोझ से थककर, ईश्वर को एक उलाहना देते हैं। अपनी शिकायत में वे गर्भावस्था, प्रसव और दूध पिलाने के रूपकों का प्रयोग करते हैं, और सीधे इंगित करते हैं कि ईश्वर — न कि वे — इस्राएल के लिए मातृ-दायित्व वहन करते हैं:

“क्या मैंने इन सब लोगों को गर्भ में धारण किया? क्या मैं ने इन्हें जन्म दिया? तू मुझसे क्यों कहता है कि मैं इन्हें अपनी गोद में उठाए चलूँ, जैसे धाय-माँ शिशु को उठाती है, उस देश को जो तूने उनके पूर्वजों के लिए शपथपूर्वक वचन दिया था?”

— गिनती 11:12, NIV

इस अनुच्छेद में एक पूरी जाति की देखभाल का अपार बोझ एक धाय-माँ के कठिन, दैनिक श्रम के बराबर रखा गया है। मूसा इस बात पर जोर देते हैं कि यह भूमिका वास्तव में सृष्टिकर्ता की है।

ईश्वर में पूर्ण विश्वास की ऐसी ही छवि, एक शिशु और दूध-पिलाती माँ के शारीरिक बंधन के माध्यम से व्यक्त, भजनों में भी मिलती है:

“परन्तु मैंने अपनी आत्मा को शान्त और स्थिर किया है; जैसे दूध-छुड़ाया बच्चा अपनी माँ के पास होता है; जैसे दूध-छुड़ाया बच्चा मेरी आत्मा मेरे भीतर है।”

— भजन 131:2, NIV

स्त्री का दैनंदिन श्रम

प्रसव जैसी अतिरेक-परिस्थितियों के अलावा, बाइबिल के पाठ दैवीय देखभाल को नित्य, साधारण स्त्री-श्रम के माध्यम से भी संकल्पित करते हैं। लेखिका और विद्वान लॉरेन विनर इस तथ्य पर ध्यान दिलाती हैं कि ईश्वर अक्सर परंपरागत स्त्री-घरेलू कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, वे एक दर्जिन की तरह, आदम और हव्वा के लिए कपड़े बनाते हैं:

“और यहोवा परमेश्वर ने आदम और उसकी पत्नी के लिए चमड़े के वस्त्र बनाकर उन्हें पहनाए।”

— उत्पत्ति 3:21, NIV

नए नियम में, यह परंपरा यीशु मसीह के दृष्टांतों में जारी रहती है। परमेश्वर के राज्य की सबसे प्रसिद्ध तुलनाओं में से एक खमीर का दृष्टांत है। इसमें दैवीय उपस्थिति और संसार का रूपांतरण रसोई में स्त्री के दैनंदिन श्रम से तुलनीय है:

“फिर उसने कहा, ‘मैं परमेश्वर के राज्य की तुलना किससे करूँ?

यह उस खमीर के समान है जिसे एक स्त्री ने लेकर तीन माप आटे में मिलाया, यहाँ तक कि सब कुछ खमीर हो गया।’”

— लूका 13:20-21, NIV

यहाँ संसार के आध्यात्मिक परिवर्तन की अदृश्य प्रक्रिया एक स्त्री के अदृश्य किंतु बिल्कुल आवश्यक काम से तुलनीय है।

ध्यान देने योग्य विवरण: “तीन माप आटा” (लगभग 40 लीटर) एक विशाल मात्रा है, जो सौ लोगों के लिए रोटी पकाने के लिए पर्याप्त है। इस प्रकार, गूँधने के बर्तन पर एक स्त्री का घरेलू श्रम एक बृहत् धर्मशास्त्रीय रूपक बन जाता है: जैसे एक स्त्री एक बड़े परिवार या पूरे समुदाय का पोषण करती है, वैसे ही ईश्वर गुप्त रूप से, किंतु समग्रतः और अनिवार्यतः, समस्त सृष्टि का पोषण और रूपांतरण करते हैं।

संतान की आक्रामक सुरक्षा

पुराने नियम में ईश्वर के स्त्री-रूप केवल कोमलता से ही नहीं, बल्कि संतान की सुरक्षा के लिए निर्देशित अत्यधिक क्रोध और आक्रामकता से भी जुड़े हैं। भविष्यवक्ता होशे में ईश्वर की तुलना एक उस भालू से की गई है जिसके बच्चे छिन गए हों, और जो अपनी संतान को खतरे में डालने वाले किसी को भी फाड़ने के लिए तैयार हो:

“मैं उन पर ऐसे झपटूँगा जैसे बच्चों से लुटी भालू, और उनकी छाती को फाड़ दूँगा; जैसे एक शेर मैं उन्हें निगल जाऊँगा — एक जंगली जानवर उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर देगा।”

— होशे 13:8, NIV

इसमें व्यवस्थाविवरण 32:11 में माँ-उकाब की उल्लिखित छवि और एक पक्षी की छवि भी शामिल है जो अपने चूज़ों को पंखों के नीचे पूर्ण सुरक्षा प्रदान करती है:

“वह तुम्हें अपने पंखों से ढाँकेगा, और उसके पंखों के नीचे तुम्हें आश्रय मिलेगा; उसकी सच्चाई ढाल और कवच होगी।”

— भजन 91:4, NIV

खोखमाह और सोफिया

बाइबिल की परंपरा में सबसे विकसित स्त्री-आकृतियों में से एक प्रज्ञा है: इब्रानी में खोखमाह और यूनानी में सोफिया। दोनों शब्द स्त्रीलिंग हैं।

तथाकथित प्रज्ञा-साहित्य (नीतिवचन, सभोपदेशक) में प्रज्ञा केवल एक अमूर्त गुण या मानवीय विशेषता नहीं रहती, बल्कि एक स्वतंत्र स्त्री-आकृति बन जाती है — स्वयं ईश्वर की वार्तालाप-साथी और सहचरी।

नीतिवचन के 8वें अध्याय में, खोखमाह प्रथम पुरुष में एक एकालाप देती है, यह घोषणा करते हुए कि वह सृष्टि से भी पहले विद्यमान थी:

“यहोवा ने मुझे अपने कार्यों में सर्वप्रथम उत्पन्न किया, पुराने समय में, अपने कामों के आरम्भ में; आदिकाल से, अनन्तकाल से, पृथ्वी की उत्पत्ति से पहले मैं स्थापित हुई। जब अगाध जल नहीं थे, मैं जन्मी; जब जल के सोते नहीं थे; इससे पहले कि पर्वत स्थापित किए गए, पहाड़ियों से पहले, मैं जन्मी; इससे पहले कि उसने पृथ्वी या उसके मैदानों को बनाया, या संसार की धूल के किसी कण को। जब उसने आकाश को स्थापित किया, मैं वहाँ थी; जब उसने महासागर की सतह पर क्षितिज को चिह्नित किया, जब उसने ऊपर बादल स्थापित किए और अगाध जल के सोतों को दृढ़ किया, जब उसने समुद्र को उसकी सीमा दी ताकि जल उसकी आज्ञा का उल्लंघन न करे, और जब उसने पृथ्वी की नींव को चिह्नित किया। तब मैं उसके पास निरन्तर थी। मैं हर दिन प्रसन्नता से भरी थी, सदा उसके सामने आनंद करती थी।”

— नीतिवचन 8:22-30, NIV

बाद में, हेलेनिस्टिक युग में, इस छवि को विराट विकास मिला। अलेक्जेंड्रिया में यूनानी में लिखी गई सुलैमान की प्रज्ञा की पुस्तक — जिसे रूढ़िवादी और कैथोलिक बाइबिल में शिक्षाप्रद के रूप में सम्मिलित करते हैं और प्रोटेस्टेंट एपोक्रिफा मानते हैं — सोफिया की आकृति को ब्रह्मांडीय आयाम प्रदान करती है। वह अब केवल एक सहायक नहीं, बल्कि दैवीय सत्व का ही प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है:

“क्योंकि वह परमेश्वर की सामर्थ्य की साँस है, और सर्वशक्तिमान की महिमा का एक शुद्ध प्रवाह है; इसलिए उसमें कुछ भी अशुद्ध नहीं आ सकता। क्योंकि वह अनन्त प्रकाश का प्रतिबिम्ब है, परमेश्वर के कार्य का एक निर्मल दर्पण, और उसकी भलाई की छवि।”

— सुलैमान की प्रज्ञा 7:25-26, NRSV

इस पुस्तक में सोफिया एक रहस्यमय दुल्हन के रूप में प्रकट होती है जिसे प्रज्ञा का अन्वेषक खोजना चाहता है। कई विद्वानों का मानना है कि यहाँ सोफिया एक शक्तिशाली दैवीय विषय-शक्ति के रूप में कार्य करती है — वस्तुतः एकमात्र ईश्वर के स्त्री पक्ष के रूप में, जो ब्रह्मांड के शासन में भाग लेती है।

यह विचार बाद की धार्मिक परंपराओं में गहराई से जड़ जमा गया। यहूदी धर्म में यह शेखीनाह (दैवीय उपस्थिति) के कबालाई सिद्धांत में विकसित हुआ, जिसे ईश्वर की दुल्हन और ब्रह्मांडीय माता के रूप में माना जाने लगा। कबालाह में, शेखीनाह अपने लोगों के साथ निर्वासन सहती है और उनके साथ विलाप करती है, और मानवता का रहस्यमय लक्ष्य ईश्वर के पुरुष तत्त्व का अपनी स्त्री-शक्ति — शेखीनाह — के साथ पुनर्मिलन के रूप में कल्पित किया गया है।

ईसाई संदर्भ में, बाइबिल की सोफिया का 19वीं-20वीं शताब्दी के प्रारंभ में रूसी धार्मिक दर्शन पर विशाल प्रभाव पड़ा।

दार्शनिक व्लादीमिर सोलोव्योव ने इस छवि को अपनी दार्शनिक व्यवस्था का केंद्रीय तत्त्व बनाया — “शाश्वत स्त्रीत्व” (या विश्व-आत्मा) की अवधारणा। सोलोव्योव के लिए, सोफिया एक सट्टेबाजी-मात्र रूपक नहीं थी; वे उसे एक वास्तविक, जीवित आध्यात्मिक सत्ता, स्वयं ईश्वर में स्त्री-तत्त्व के रूप में अनुभव करते थे। उन्होंने अपनी सोफिया के साथ रहस्यमय अनुभवों के काव्यात्मक विवरण भी छोड़े हैं, जो उन्हें दर्शनों में दिखाई दी।

सोलोव्योव के विचारों ने एक पूरे दार्शनिक आंदोलन को जन्म दिया — सोफियोलॉजी — जिसे पादरी और विचारक पावेल फ्लोरेंस्की और सर्गेई बुल्गाकोव ने आगे विकसित किया। बुल्गाकोव ने विशेष रूप से सोफिया को संसार के लिए ईश्वर के पूर्व-अनन्त संकल्प, उनके सृजनात्मक प्रेम के रूप में वर्णित किया।

और यद्यपि 1935 में मॉस्को पैट्रिआर्केट ने आधिकारिक रूप से बुल्गाकोव की सोफियोलॉजी की निंदा की (उसमें ईसाई धर्म में एक “चतुर्थ हाइपोस्टैसिस” शामिल करने का खतरनाक प्रयास देखते हुए), फिर भी सोफिया का सिद्धांत रूढ़िवादी विचार के इतिहास के सबसे ज्वलंत अध्यायों में से एक बना रहा, और दर्शाता है कि दैवीय तत्त्व में स्त्री-तत्त्व की संकल्पना कहाँ तक जा सकती है।

निष्कर्ष

पुराना नियम ईश्वर के पुरुष-रूपों के एक ही समुच्चय तक सीमित नहीं है। हाँ, सृष्टिकर्ता के पितृसत्तात्मक संबोधन — योद्धा, राजा, प्रभु — उसमें प्रभावी हैं। किंतु, जैसा कि हमने देखा, बाइबिल का पाठ कहीं अधिक जटिल है। पुरुष-रूपों के साथ-साथ अन्य उतने ही महत्त्वपूर्ण स्तर भी सुरक्षित हैं: अशेरा पंथ की ऐतिहासिक स्मृति, एल शद्दाई की विरोधाभासी व्युत्पत्ति, आत्मा (रूआह) का व्याकरणिक स्त्रीलिंग, भविष्यवाणी-साहित्य में गहन मातृत्व-रूपक, और प्रज्ञा-सोफिया की स्वतंत्र ब्रह्मांडीय आकृति।

यही कारण है कि नारीवादी और क्वीर धर्मशास्त्र के विद्वान आज इन पाठों की ओर मुड़ते हैं। बाइबिल का एक ईमानदार ऐतिहासिक और भाषाशास्त्रीय पठन स्वयं ही अतिसरल पितृसत्तात्मक योजनाओं को ध्वस्त करता है। यह दर्शाता है कि दैवीय उपस्थिति किसी भी मानवीय लिंग-श्रेणी में नहीं समा सकती।

बाइबिल की परंपरा दिव्य तत्त्व के विषय में बातचीत में उससे कहीं अधिक बारीकियाँ जानती है जो बाद की सरलीकृत व्याख्याओं में अक्सर मान ली जाती है। पुराने नियम का ईश्वर केवल एक कठोर आकाशीय शासक नहीं, बल्कि एक दूध-पिलाती माँ, एक दाई, और सृजनात्मक प्रज्ञा भी है — एक ऐसी शक्ति जो हमारी लिंग-संबंधी किसी भी धारणा को अतिक्रमित और एकाकार करती है।