सैनिक रामोसे और वेपमोसे का स्तंभलेख: प्राचीन मिस्र में समलैंगिक संबंध का प्रमाण?
CM004 स्तंभलेख का विश्लेषण — पत्नियों के बिना दो पुरुष और पुरुष प्रजनन-शक्ति के अनेक लिंग प्रतीक।
विषय सूची
लंबे समय तक मिस्रविद मानते थे कि प्राचीन मिस्र में विषमलैंगिक विवाह ही एकमात्र सामाजिक मानक था। लेकिन आधुनिक शोधकर्ताओं को ऐसे स्मारक मिल रहे हैं जो इस परिचित तस्वीर से अलग हैं।
ऐसा ही एक स्मारक है मन्नत के लिए बनवाया गया स्तंभलेख CM004 (Cairo JE 47381)। प्राचीन मिस्रवासी देवताओं से प्रार्थना करने, आभार व्यक्त करने या मन्नत पूरी करने के लिए ऐसे स्तंभलेख बनवाते थे। इस स्तंभलेख को दो सैनिकों ने बनवाकर देवताओं को समर्पित किया था: रामोसे (रे-मोसे) और वेपमोसे (वेपवावेत-मोसे)।
इस स्मारक की असाधारणता उसके विवरणों के संयोजन में है। उभरी हुई आकृतियों में पत्नियाँ या बच्चे नहीं हैं। दोनों पुरुष एक ही पवित्र अनुष्ठान में भाग लेते हुए दिखाए गए हैं। पूरी रचना उन देवताओं, पशुओं और प्रतीकों के इर्द-गिर्द बनी है जो पुरुष शक्ति, प्रजनन-क्षमता, सैनिक ऊर्जा और पुनर्जन्म से जुड़े हैं।
अस्यूत और सलाखाना का संग्रह
यह स्तंभलेख अस्यूत के कब्रिस्तान में मिला था। प्राचीन काल में इस शहर का नाम साउती और यूनानी-रोमन काल में लाइकोपोलिस था। यह ऊपरी मिस्र के 13वें नोम, अर्थात प्रांत जैसे एक प्रशासनिक क्षेत्र, की राजधानी था।
कारवाँ मार्गों पर स्थित अस्यूत का सामरिक महत्त्व था। इतिहासकार इसे «घायल शहर» कहते हैं: यह बार-बार संघर्षों का केंद्र बना और इसके शासक बदलते रहे, फिर भी यह एक बड़ा सांस्कृतिक और धार्मिक केंद्र बना रहा।
क्षेत्र के मुख्य संरक्षक वेपवावेत थे — एक प्राचीन देवता जिन्हें खड़े हुए सियार या भेड़िए के रूप में दिखाया जाता था। उनके नाम का अर्थ «रास्ते खोलने वाला» बताया जाता है। वेपवावेत का स्पष्ट सैनिक स्वरूप था: युद्ध के समय उनका ध्वज फ़राओ के आगे ले जाया जाता था।
1922 में ब्रिटिश पुरातत्त्वविद जेराल्ड वेनराइट अस्यूत में नोमार्ख, यानी प्रांतीय शासक, जेफ़ाइहापी तृतीय की कब्र की सफ़ाई कर रहे थे। स्तंभों वाले कक्ष के मलबे में उन्हें मन्नत से जुड़ी वस्तुओं का एक बड़ा संग्रह मिला। मिस्रविद्या में इसे «सलाखाना संग्रह» कहा जाता है, क्योंकि कब्र एक आधुनिक बूचड़खाने के पास थी। अरबी शब्द salakhana पशुओं के शव काटने से जुड़ा है।
इस संग्रह में 500 से अधिक मन्नती स्तंभलेख, कम से कम 100 छोटी प्रतिमाएँ, पपीरस और अन्य पुरावशेष थे। कुछ वस्तुएँ नवीन साम्राज्य, अर्थात 18वें से 21वें राजवंश तक के समय की हैं। जेफ़ाइहापी तृतीय की कब्र इन अर्पणों से कई सदियाँ पहले बनाई गई थी। संभवतः नवीन साम्राज्य के समय इसे वेपवावेत, अनुबिस, ओसिरिस, हाथोर और अन्य देवताओं के स्थानीय पवित्र स्थल के रूप में इस्तेमाल किया जाता था।
सलाखाना के स्तंभलेख आधिकारिक मंदिर धर्म और सामान्य लोगों की निजी धार्मिक आस्था, दोनों को दर्शाते हैं। इन्हें पुरोहितों, सैनिकों, कारीगरों, मंदिरों की गायिकाओं और अन्य साधारण लोगों ने बनवाया था। इसी जगह CM004 स्तंभलेख भी मिला।
आज यह स्तंभलेख ग्रैंड इजिप्शियन म्यूज़ियम (GEM) में है। संग्रहालय की सूची में इसका नंबर GEM 4288 है और इसे Main Galleries में रखा गया है। यानी इसे GEM की मुख्य दीर्घाओं में देखा जा सकता है।
CM004 स्तंभलेख
CM004 चूना-पत्थर का एक भारी स्तंभलेख है जिसका ऊपरी हिस्सा गोल है। इसकी ऊँचाई 43.5 सेमी, चौड़ाई 24.5 सेमी और मोटाई 7 सेमी है। संग्रहालय के विवरण में इसकी सतह को «जली हुई» बताया गया है। यह किसी अनुष्ठान की आग, आग लगने की घटना या कब्रिस्तान में बाद में हुए नुकसान का निशान हो सकता है।
अधिकांश शोधकर्ता इसे 19वें राजवंश, यानी रामेसेस द्वितीय के समय का मानते हैं। शोधकर्ता ड्यूकेन पुरुषों के कपड़ों और केश-विन्यास के आधार पर इसे कुछ पहले, 18वें राजवंश के अंत का मानते हैं। दिल के आकार या त्रिकोणीय तहों वाले छोटे किल्ट पैदल सैनिक और रथ-सैनिक पहनते थे, जबकि अधिकारियों को लंबे वस्त्रों में दिखाया जाता था। «पंखों जैसे केश-विन्यास» का चलन अमर्ना काल में था और 19वें राजवंश तक यह लुप्त हो गया था। बालों की कम परतें भी इन पुरुषों की अपेक्षाकृत निम्न सामाजिक स्थिति का संकेत देती हैं।
फिर भी स्तंभलेख की कारीगरी अच्छी है। ड्यूकेन के अनुसार रामोसे और वेपमोसे शायद उच्च पदस्थ अधिकारी नहीं थे, लेकिन किसी अच्छी कार्यशाला से इसे बनवाने का खर्च उठा सकते थे। संभव है कि देवताओं की पूजा के लिए उन्होंने जानबूझकर सादे वस्त्र पहने हों।
रचना तीन क्षैतिज पट्टियों, या रजिस्टरों, में बँटी है। सबसे ऊपर के अर्धवृत्ताकार भाग, जिसे ल्यूनेट कहते हैं, में स्थान खाली छोड़ा गया है या आदिम टीले को दिखाता है — वह पौराणिक जगह जहाँ सृष्टि की शुरुआत हुई थी।
ऊपरी पट्टी: वेपवावेत और अपनी माँ का साँड़
ऊपरी पट्टी में बाईं ओर रामोसे घुटनों के बल बैठे हैं। वे देवता वेपवावेत के सामने प्रार्थना की मुद्रा में हाथ उठाते हैं। उनका छोटा किल्ट और «पंखों जैसा केश-विन्यास» उन्हें सैनिक पेशे से जोड़ता है।
वेपवावेत को एक ध्वजदंड पर खड़े सियार के रूप में दिखाया गया है। वह आधार अनुष्ठान में इस्तेमाल होने वाली स्लेज जैसा है। सियार के अगले पैरों के बीच उरेयस, यानी पवित्र नाग, उठा हुआ है जो दैवी सत्ता का चिह्न है। देवता के ऊपर «ऊपरी मिस्र के वेपवावेत, दोनों भूमियों के शासक» की उपाधि खुदी है।
वेपवावेत के पीछे आमुन-रा कामुतेफ का साँड़ खड़ा है। «कामुतेफ» उपाधि का अर्थ «अपनी माँ का साँड़» है। मिस्री धर्मशास्त्र में यह ऐसे देवता को दर्शाती थी जो अपनी ही माँ को गर्भवती करके फिर जन्म लेता है। कामुतेफ का साँड़ पुरुष प्रजनन-शक्ति का प्रबल प्रतीक था। यहाँ सृजन के इस पुरुष सिद्धांत को किसी स्त्री साथी की आकृति के बिना दिखाया गया है।
मध्य पट्टी: दो सियार और आतुम की ईल मछलियाँ
मध्य पट्टी में दूसरे पुरुष, वेपमोसे, को दिखाया गया है। वे आराधना, यानी प्रार्थनापूर्ण उपासना, की मुद्रा में खड़े हैं। उनके सामने दो सियार देवता दर्पण जैसी सममित रचना में हैं: ऊपरी और निचले मिस्र के वेपवावेत।
सियारों के नीचे अर्पण की मेज़ है। उससे नीचे एक असाधारण दृश्य उकेरा गया है: छोटी ईल या मछलियाँ एक बड़ी ईल या साँप के ऊपर तैर रही हैं। मिस्री सृष्टि-कथा में ईल आतुम का पवित्र पशु थी — उस सर्जक देवता का, जिसने आदिम जल से संसार रचा। आतुम किसी स्त्री के बिना अकेले सृष्टि करते हैं, इसलिए यह दृश्य फिर आत्मनिर्भर पुरुष सृजन की धारणा से जुड़ता है।
निचली पट्टी: लिंगयुक्त हंस
निचली पट्टी में दूसरी बार दिखाई देने वाले वेपमोसे एक पंख फड़फड़ाते हंस के सामने घुटनों के बल हैं। पक्षी के पीछे दो नर बकरे लेटे हैं। इस पट्टी का एक प्रमुख विवरण हंस का उत्तेजित लिंग है। मिस्रविद ऐसे चित्रण को इथिफैलिक कहते हैं: लिंग पुरुष की सृजन और गर्भाधान करने की शक्ति पर ज़ोर देता है।
नील का हंस, जिसे «महाकलरवकर्ता» कहा जाता था, आमुन देवता का पवित्र रूप था। वह सृष्टि के पहले कार्य से जुड़ा था और एक ब्रह्मांडीय पक्षी के रूप में सामने आता था जिसकी आवाज़ संसार को आरंभ करती है। अन्य मन्नती स्तंभलेखों में हंस अलग दिखाई देता है, लेकिन CM004 में वह पुरुषत्व और प्रजनन के प्रतीकों की एक जटिल योजना का हिस्सा है।
हंस के पीछे के दोनों नर बकरे भी प्रजनन संबंधी उपासना से जुड़े हैं। प्राणिविज्ञानी उन्हें बेज़ोआर बकरे (Capra aegagrus) मानते हैं। अस्यूत में मध्य साम्राज्य के समय से ही वेपवावेत को इन पशुओं की बलि दी जाती थी। मिस्री और भूमध्यसागरीय प्रतीक-परंपरा में बकरा पुरुष की यौन क्षमता से जुड़ा था, जैसे यूनानी पान या मेंडेस के देवता का रूप।
ड्यूकेन ने ध्यान दिलाया कि स्तंभलेख के लगभग सभी पशु, वेपवावेत के सियारों को छोड़कर, आमुन या आमुन-रा के पवित्र पशु हैं। कामुतेफ का साँड़, लिंगयुक्त हंस, नर बकरे, ईल और साँप पुरुष प्रजनन के प्रतीकों का एक दुर्लभ संकेंद्रण बनाते हैं। संभवतः यह सजावट का कोई आकस्मिक मिश्रण नहीं, बल्कि सावधानी से चुनी गई धार्मिक भाषा है।
पिछला हिस्सा
स्तंभलेख के पीछे छह पंक्तियों का पाठ खुदा है। इसमें यूनानी वर्णमाला के अक्षर हैं, लेकिन उनसे अर्थपूर्ण शब्द नहीं बनते। ये voces magicae, यानी जादुई ध्वनि-सूत्र, हैं।
टॉलेमी काल और रोमन शासन के समय के पुरोहित तथा जादूगर ऐसे पाठ इस्तेमाल करते थे। वे यूनानी अक्षरों के संख्यात्मक मानों, अर्थात आइसोप्सेफ़ी, का उपयोग करके मंत्रों के क्रम बनाते थे। पीछे का यह लेख स्तंभलेख बनने के कई सदियों बाद जोड़ा गया। फिलहाल हमें नहीं मालूम कि इसे किसने बनाया।
रामोसे और वेपमोसे कौन थे
सलाखाना के अधिकांश अर्पण किसी एक पुरुष, एक स्त्री या परिवार ने बनवाए थे। CM004 अलग है, क्योंकि इसे एक ही पीढ़ी के दो पुरुषों ने बनवाया। यह पति, पत्नी और बच्चों वाला पारिवारिक दृश्य नहीं है; न पिता-पुत्र का चित्रण है, न एक ही व्यक्ति की दो आकृतियाँ।
रामोसे और वेपमोसे को सैनिकों की तरह दिखाया गया है। उनके वस्त्र, केश-विन्यास और चित्रण की शैली इसकी ओर संकेत करते हैं। किसी को भी कोई आधिकारिक पदवी नहीं दी गई है।
वेपमोसे दो बार दिखाई देते हैं और उनके नाम के पास विशेष उपाधियाँ हैं। इनमें एक Hsy-aA («अत्यधिक प्रशंसित») है। दूसरी mAA bw-nfr («अच्छाई देखने वाला») है। ड्यूकेन इन शब्दों की एक अलग व्याख्या सुझाते हैं, जो «आनंद देने वाला» या «सुख की व्यवस्था करने वाला» के करीब है।
उन्होंने इन्हीं चित्रों वाला ऐसा स्तंभलेख क्यों बनवाया, यह ज्ञात नहीं है। ड्यूकेन को यह किसी दुकान से खरीदी गई तैयार वस्तु जैसा नहीं लगता। यह बहुत व्यक्तिगत है। इस पर ऐसा शाही कार्टूश नहीं है जो इसे आधिकारिक उपासना से जोड़े, न सामान्य मंदिर-रचना के संकेत हैं। सबसे अधिक संभावना है कि यह किसी निजी उद्देश्य के लिए विशेष रूप से बनवाया गया मन्नती स्मारक था।
शोध में सबसे सावधान व्याख्या यह है कि रामोसे और वेपमोसे युद्धसाथी थे। लेकिन यह भी असामान्य है: ड्यूकेन को प्राचीन मिस्री कला में एक ही उम्र के दो सैनिक सहकर्मियों द्वारा बनवाए गए ऐसे दूसरे मन्नती स्तंभलेख नहीं मिले।
एक अधिक साहसिक व्याख्या यह है कि वे प्रेमी या जोड़ा थे। कई विशेषताएँ मिलकर इस व्याख्या का समर्थन करती हैं: साझा रूप से स्तंभलेख बनवाना, पत्नियों और बच्चों का अभाव, सैनिक पेशा — अर्थात पुरुषों का निकट वातावरण — पवित्र स्थान में दोनों भागीदारों की समानता, और रचना में पुरुष लिंग तथा प्रजनन के प्रतीकों की बहुलता। हर विशेषता की अलग-अलग कोई दूसरी व्याख्या हो सकती है, लेकिन एक साथ वे ऐसा संदर्भ बनाती हैं जिसे सिर्फ साधारण दोस्ती तक सीमित करना कठिन है।
पुरुष सृजन का धर्मशास्त्र
दो सैनिकों ने अपने स्तंभलेख के लिए पुरुष शक्ति और प्रजनन के इतने प्रतीक क्यों चुने? इसका संबंध केवल उनके निजी रिश्ते से नहीं, बल्कि उस समय के मिस्री धर्म की विशेषताओं से भी है।
मिस्रवासी मानते थे कि पुरुष देवता अकेले जीवन रच सकते हैं और फिर जन्म ले सकते हैं। उदाहरण के लिए, आतुम ने स्वयं से संसार बनाया। पवित्र साँड़ कामुतेफ अपनी ही माँ को गर्भवती करके फिर जन्म लेता था। इन कथाओं में देवियाँ सहायता और रक्षा करती थीं, लेकिन मुख्य सृजन-शक्ति पुरुषों की थी।
मृत्यु के बाद के जीवन के संबंध में मिस्री धर्म का लिंग के प्रति रवैया लचीला था। शोधकर्ता कैथलिन कूनी के अनुसार परलोक में फिर जीवित होने के लिए मृत स्त्री को पुरुष ऊर्जा चाहिए थी। इसके लिए कुछ समय तक उसे ओसिरिस देवता के साथ जोड़ा जाता और उसके अंत्येष्टि संबंधी पाठों में पुरुष विशेषताएँ जोड़ी जाती थीं। पुनर्जन्म के बाद ही वह फिर स्त्री बनती थी। यानी पुरुष शक्ति को अमरत्व की सार्वभौमिक कुंजी माना जाता था।
यदि रामोसे और वेपमोसे अपना निजी संबंध दिखाना चाहते थे, तो उन्होंने इसके लिए सटीक प्रतीक चुने। पत्नियों और बच्चों वाला सामान्य दृश्य उनके लिए उपयुक्त नहीं था। उसकी जगह उन्होंने उन देवताओं के रूप इस्तेमाल किए जो स्त्रियों की भागीदारी के बिना जीवन रचते हैं: आतुम, कामुतेफ का साँड़, उत्तेजित लिंग वाला हंस और नर बकरे। इन प्रतीकों के माध्यम से दोनों पुरुष देवताओं के सामने अपने संबंध को पवित्र बना सकते थे।
CM004 स्तंभलेख यह साबित नहीं करता कि प्राचीन मिस्र में आधुनिक अर्थ में समलैंगिक विवाह होते थे। लेकिन यह कुछ और दिखाता है: दो पुरुष मिलकर एक स्मारक बनवा सकते थे और पुरुष शक्ति तथा पुनर्जन्म के रूपों के माध्यम से अपनी निकटता व्यक्त कर सकते थे।
रामोसे और वेपमोसे का स्तंभलेख इसलिए मूल्यवान है कि यह परिचित धारणाओं को तोड़ता है। यह दिखाता है कि प्राचीन मिस्री धर्म और मानवीय संबंध «पति, पत्नी और बच्चे» वाले ढाँचे से अधिक जटिल थे। उस जटिल संस्कृति में पुरुषों के बीच ऐसी निकटता के लिए भी जगह थी।
संदर्भ और स्रोत
- Cooney K. M. The Problem of Female Rebirth in New Kingdom Egypt [नवीन साम्राज्यकालीन मिस्र में स्त्री के पुनर्जन्म की समस्या]. 2008.
- Dowson T. A. Queering Sex and Gender in Ancient Egypt [प्राचीन मिस्र में यौनता और जेंडर का क्वियर अध्ययन]. 2008.
- DuQuesne T. An Extraordinary Votive Stela for Amun and Upwawet (CM004; Cairo JE 47381) [आमुन और वेपवावेत का एक असाधारण मन्नती स्तंभलेख]. 2008.
- DuQuesne T. Gender, Class, and Devotion: Social and Demographic Aspects of the Salakhana Stelae [जेंडर, वर्ग और भक्ति: सलाखाना के स्तंभलेखों के सामाजिक और जनसांख्यिकीय पक्ष]. 2007.
- DuQuesne T. Power on Their Own: Gender and Social Roles in Provincial New Kingdom Egypt [अपने बल पर शक्ति: नवीन साम्राज्य के प्रांतीय मिस्र में जेंडर और सामाजिक भूमिकाएँ]. 2008.
- DuQuesne T. The Salakhana Stelae: A Unique Trove of Votive Objects from Asyut [सलाखाना के स्तंभलेख: अस्यूत की मन्नती वस्तुओं का अनोखा संग्रह]. 2006.
- Grand Egyptian Museum. Official Ticketing Website [आधिकारिक टिकट वेबसाइट]. https://tickets.gem.eg/
- Grand Egyptian Museum. Votive Stela of Ramose and Wepmose [रामोसे और वेपमोसे का मन्नती स्तंभलेख]. https://gem.eg/en/collection/artefacts/votive-stela-of-ramose-and-wepmose
- Kahl J. Asyut and The Asyut Project [अस्यूत और अस्यूत परियोजना]. 2012.
- Kessler D. Die kultische Bindung der Ba-Konzeption II: Die Ba-Zitate aus den Kultstelen und Ostraka des Neuen Reiches [बा की अवधारणा का धार्मिक संबंध, भाग II: नवीन साम्राज्य के उपासना-संबंधी स्तंभलेखों और ओस्ट्राका में बा के उल्लेख]. 2001.
- Parkinson R. B. Boasting about Hardness: Constructions of Middle Kingdom Masculinity [कठोरता का बखान: मध्य साम्राज्य में पुरुषत्व की रचना]. 2008.
- Reeder G. Queer Egyptologies of Niankhkhnum and Khnumhotep [निअंखखनुम और खनुमहोतेप का क्वियर मिस्रविद्यात्मक अध्ययन]. 2008.
- Revez J. The Metaphorical Use of the Kinship Term sn “Brother” [रिश्तेदारी के शब्द sn, «भाई», का रूपकात्मक प्रयोग]. 2003.
- Shubert S. B. Double Entendre in the Stela of Suty and Hor [सुती और होर के स्तंभलेख में द्विअर्थ]. 2004.
