הומו-ארוטיות בפואמה העות'מאנית על "השאה והקבצן" מאת טשליג'אלי יחיא ביי

לפני יותר מ-480 שנה באימפריה העות’מאנית, המשורר טשליג’אלי יחיא ביי כתב פואמה על אהבתם של שני גברים – סיפור תשוקתו של אדם עני לצעיר אציל ויפה תואר. במאה ה-16, כאשר באירופה רדפו והוציאו להורג על עלילות דומות, יחיא תיאר אהבת גברים בצורת שיר אלגורית מעודנת, וככל הידוע, לא נענש על כך.

במאמר זה נספר מחדש את עלילת הפואמה “השאה והקבצן” ונבחן כיצד יחיא ביי משלב בה בין החושני לרוחני, בין ההומו-ארוטי למיסטי.

על המחבר והפואמה

טשליג’אלי יחיא ביי חי בערך בין השנים 1498 ל-1573 או 1582; אין נתונים מדויקים על תאריכי חייו. הוא אחד המשוררים העות’מאניים הידועים של המאה ה-16. את נעוריו בילה יחיא במסעות צבאיים, וניסיון זה השפיע בבירור על יצירתו. בשיריו הוא נשען לעתים קרובות על נושאים ודימויים מהספרות הפרסית, אך עיבד אותם מחדש ויצר יצירות עצמאיות.

אחת מיצירותיו המפורסמות ביותר היא הפואמה “השאה והקבצן” (“Şah ü Geda”). זוהי מת’נווי (mesnevi) אלגורית של אהבה, כלומר פואמה הכתובה בחרוזים זוגיים. העלילה מחולקת ל-48 פרקים קצרים וכוללת 1,915 צמדי חרוזים. בפואמה ישנם חלקי פתיחה מסורתיים: תחינה לאלוהים, דברי שבח לנביא ולח’ליפים ישרי הדרך, שיר הלל לסולטאן ואלמנטים חובה אחרים. הטקסט כתוב בשפה פשוטה וזורמת יחסית, בטורקית עות’מאנית מובנת של זמנו.

העלילה המרכזית מתרחשת באיסטנבול מוכרת וכמעט מציאותית של המאה ה-16. שמות הגיבורים הם סמליים. “שאה” הוא תואר, מילולית “מלך”, ו"גדה" (Geda) פירושו “קבצן”. ככל הנראה, לא מדובר בשמות פרטיים אלא בטיפוסי דמויות.

עם זאת, בהיסטוריוגרפיה היו השערות על משמעות אוטוביוגרפית סמויה. כמה חוקרים מזהים את גדה עם טשליג’אלי יחיא עצמו, ותחת דמותו של השאה הם רואים איש חצר אמיתי בשם אהמט ביי, ששירת כשומר שערי הארמון תחת הסולטאן. במסגרת גרסה זו, הפואמה נתפסת כעיבוד ספרותי לסיפור על היקשרות רומנטית אישית של המחבר.

יחיא ביי עצמו טען שחיבר את “השאה והקבצן” בשבוע אחד בלבד ולא שאל את העלילה מספרים של אחרים. יחד עם זאת, המוטיב של “מלך וקבצן” היה ידוע עוד קודם לכן בספרות הפרסית-טורקית. אולם יחיא ביי העניק לעלילה הקלאסית הזו צביון מקומי כה בולט ועוצמה רגשית כה משכנעת, עד שהפואמה זכתה למוניטין כאחד העיבודים המוצלחים ביותר שלה.

תרגום מלא של הפואמה לרוסית, ככל הידוע, אינו קיים. באנגלית קיימים תקצירים ומבחר של צמדי חרוזים בודדים. הטקסט המלא זמין בטורקית.

תקציר העלילה: סיפור אהבתם של השאה וגדה

הגיבור הראשי, גדה, רואה בחלומו עלם יפה תואר ומתאהב בו לפתע. כשהוא מתעורר, הוא אינו מצליח להשתחרר מהדימוי הזה. זמן קצר לאחר מכן, בעודו מטייל עם חבריו בהיפודרום באיסטנבול, מזהה גדה בעובר אורח אקראי את אותו עלם מהחלום. תשוקה אוחזת בו: הוא קופא על מקומו, נאנח עמוקות ואינו מסוגל להסיר את מבטו. חבריו מבחינים בשינוי החד בהתנהגותו, אך אינם מבינים את סיבתו.

העלם מתגלה כאדם אציל המכונה שאה. גדה מוצא דרך לתת לו להבין שהוא מאוהב, אך אינו זוכה לאהבה הדדית. סיפורו של העני המאוהב בעלם האציל הופך במהרה לשיחת העיר. מתחילות להתפשט שמועות על “חרפה”. כששאה שומע על כך, הוא נתקף זעם ומחליט שגדה הכתים את כבודו. הוא מצווה לגרש את גדה מהעיר.

מרגע זה מתחילה עבור גדה תקופה של סבל. הסובבים אותו נוזפים בו ומייעצים לו לשכוח את ההיקשרות חסרת הסיכוי, אך הוא אינו מסוגל לעשות זאת. גדה חולה מרוב געגועי אהבה, והרופאים מתגלים כחסרי אונים. בסופו של דבר, תחת לחץ הגינוי הציבורי ועל פי רצונו של שאה, הוא עוזב את איסטנבול.

בגלותו, גדה נודד במקומות שוממים בבדידות ובהדרגה מאבד את שפיותו מרוב אהבה. הוא מקלל את הלשונות הרעות ואת אלה שהפיצו את השמועות. לפי היגיון הסיפור, קללות אלו מתגשמות: אויביו סובלים מאסונות, ושאה עצמו חולה לפתע, כאילו השיג אותו הד זעקותיו של גדה.

למרות שגדה חי הרחק מבני אדם, מגיעות אליו ידיעות מהעיר. כשנודע לו על מחלתו הקשה של שאה, הוא חש חמלה ומתפלל בכנות להחלמתו של אהובו. בתפנית אגדית, תפילה זו מתגלה כיעילה, ושאה מחלים באורח פלא.

כשנודע לו על החלמתו, מחליט גדה להזכיר את קיומו. הוא כותב מכתב שבו הוא מספר על יגונו, אהבתו ומסירותו. אך שאה, עם קבלת האיגרת, נותר שוב קר. שתיקתו שוברת את גדה סופית. הגעגועים מתגברים, והוא כמעט מאבד את שפיותו. בלילות הוא משוטט לבדו, פונה אל הירח והשמש ומפקיד את צערו בידי המאורות האילמים.

בינתיים, שאה חווה קונפליקט פנימי. יום אחד הוא עורך משתה בגן עם מקורביו ומציע לכל אחד לספר סיפור מוסר השכל. לאחר ששמע את האחרים, שאה נושא משל משלו על אהבה נסתרת בין שני אנשים. למעשה, זהו סיפור מוסווה של יחסיו עם גדה. כך שאה מודה לראשונה – גם אם באופן אלגורי – בקיומה של אהבה זו. סצנה זו הופכת לנקודת מפנה: כלפי חוץ הוא עדיין שומר על מרחק, אך בחוג האנשים שעליהם הוא סומך הוא נותן להבין שסיפורו של גדה אינו זר לו.

כשנודע לגדה ששאה אינו אדיש לחלוטין, הוא מחליט לחזור לאיסטנבול ומשנה את חזותו. הוא מגיע לעיר בדמות עבד, מחליף את בגדיו ומתערבב בין האנשים בשוק העבדים. באותו זמן, שאה מחפש משרת חדש. בין המוצעים למכירה הוא מבחין בעבד לא מוכר, אינו מזהה בו את גדה וקונה אותו. כך גדה מוצא את עצמו בערמה בביתו של שאה, כדי להיות קרוב לאהובו, אך נאלץ להסתיר את זהותו.

בביתו של שאה, גדה נמצא כל הזמן בקרבת מקום, אך אינו מעז להיחשף. האהבה הנכזבת והצורך בהעמדת פנים פוגעים בבריאותו עוד יותר: הוא חולה קשות ופשוטו כמשמעו דועך. אחד מחבריו, שמרחם על גדה, מנסה לעזור ומארגן להם פגישה. יום אחד, כששאה רוכב ברחוב, החבר מוציא לקראתו את גדה המוחלש. שאה רואה את החולה, חש חמלה ותחת מסווה של דאגה למשרת מנסה לתמוך בו. אך הוא עדיין חושש מגינוי. כשהוא מבחין במבטי הסובבים, שאה מיד מרסן את עצמנו ומעמיד פנים של אדישות. עם זאת, אפילו פגישה קצרה זו מסבה לגדה שמחה כה רבה, עד שהוא מחלים באורח פלא.

כאשר שונאיו מגלים על ההתקרבות בין שאה לגדה, הם מתחילים בתככים חדשים. מתפשטת שמועת שווא שכביכול גדה לא עמד בסבלו ושם קץ לחייו. כששומע זאת, שאה חש אימה ועצב עמוק ובכך מסגיר בעל כורחו את רגשותיו. כשמתברר שגדה חי, הזעזוע שעברו רק מחזק את הקשר ביניהם: הצרה המשותפת מקרבת אותם יותר מבעבר.

לאחר כל הניסיונות, שאה מחליט בכל זאת לבלות זמן ביחידות עם גדה. לילה אחד הם נשארים לבדם במקום מסתור, אך הפגישה נותרת אפלטונית. מרוב מבוכה, גדה אינו מעז להרים את עיניו אל שאה וחש יראת כבוד כלפיו. שאה מבין שפתיחות יתרה עלולה להביא עליהם חרפה. לכן בבוקר הוא אומר: “לך הביתה וחכה לי שם”. גדה חוזר מלא תקווה ומתחיל לחכות לביקור המובטח, אך שאה אינו מגיע לעולם. ההמתנה האינסופית מובילה את גדה שוב לייאוש: הוא מאבד סופית את הקשר למציאות וחי רק בחלום על פגישה.

החברים רואים שגדה מותש, ודורשים ממנו לספר את האמת על יחסיו עם שאה. בהתקף של אובדן חושים הוא מספר להם סיפור מומצא: כביכול שאה בא אליו בחשאי בלילה, ועד עלות השחר הם שתו יין, שמחו והיו מאושרים; אך בבוקר גדה הבין שזה היה רק חלום. אפיזודה זו הופכת להתפרצות האחרונה של תקוותו הרומנטית.

לאחר מכן, החברים נוזפים בגדה בעדינות ומדריכים אותו: על האדם לא להרוס את עצמו למען אהבה ארצית; יש להפנות את הלב לאלוהים, משום שרק האל הוא אהוב מהימן, בעוד שאהבה לבני תמותה מביאה סבל. בבתים המסיימים המחבר מסכם: אהבה ארצית וגופנית היא חולפת, והאהבה האמיתית היא האהבה לאלוהים. דרך ייסורי התשוקה מגיע גדה להכרה באהבה האלוהית.

הומו-ארוטיות בפואמה: סצנות, מוטיבים והקשר

“השאה והקבצן” מושכת תשומת לב בכך שהיא מציגה היקשרות ואהבה בין שתי דמויות גבריות באופן גלוי ורגשי. מהלך כזה אינו אופייני לספרות הקלאסית העות’מאנית: במת’נווי רומנטיים, הזוג המרכזי היה בדרך כלל גבר ואישה.

יחיא ביי סוטה במודע מקאנון זה. בהקדמה הוא מביע חוסר שביעות רצון מהפואמות המסורתיות על אהבה הטרוסקסואלית וכותב שאינו רואה צורך להלל אהבה לאישה. במקום זאת, הוא בוחר בעלילה על משיכה אפלטונית של גבר לגבר.

מספר סצנות ודימויי מפתח בפואמה מתפרשים על ידי חוקרים כרמזים הומו-ארוטיים.

המפגש הראשון של הגיבורים בעיר מתואר כאהבה ממבט ראשון. הגבר, גדה, נשבה מיד בקסמו של העלם היפהפה, שאה, ופשוטו כמשמעו מאבד את שפיותו מיופיו. הערצה נשגבת כזו לעלם הייתה מוטיב אופייני בשירת האהבה של אותה תקופה, וקשורה ל"ארוטיקה של המבט". בהקשר של הפואמה, אין זו רק התבוננות ביופי, אלא רגע של התעוררות תשוקה. בני התקופה יכלו לראות בסצנה זו התייחסות לתרבות העירונית של הערצת עלמים. ידוע שההיפודרום של איסטנבול במאה ה-16 היה אחד המקומות שבהם גברים אצילים יכלו להבחין בפשוטי עם יפים. פרופסור סלים קורו (Selim Kuru) כתב שעלילות כאלה שיקפו מציאות חברתית: הספרות המשפטית והמוסרנית של אותן שנים גינתה קשרים עם “פשוטי העם”, בעוד שהשירה, להפך, היללה אהבה לגברים צעירים ועניים מהעם.

בהמשך מתאר המחבר את יופיו של שאה באמצעות כינויים מסורתיים של הליריקה העות’מאנית: ורד, ברוש, ירח ואחרים. השוואות אלו יוחסו בדרך כלל לאהובים צעירים ללא קשר למינם. בתוך מסורת זו, ה"אהוב" ניחן לא פעם בתכונות אנדרוגיניות או גבריות מודגשות, והופעתו של שאה מוצגת כמושלמת. כאשר דימויים כאלה מתייחסים לדמות גברית, הגוון ההומו-ארוטי של הטקסט מתעצם. בפרט, קולו של האהוב מושווה לקולו של זמיר או תוכי – מתוק ומביא לידי אקסטזה.

סבלותיו של הגיבור בגלל העלם יפה התואר מפנים גם הם לרפרטואר הקלאסי של ספרות האהבה המזרחית, המיוצג בהרחבה גם בשירה הפרסית, כולל הסופית. בפואמה, גדה סובל “כמו פרפר באש האהבה”, ומושא תשוקתו הוא גבר. הסביבה מגנה רגש זה: נאמר ש"האנשים החלו לבייש אותו". המחבר, עם זאת, אינו מגנה את הגיבור. נהפוך הוא, הוא עושה אסתטיזציה ורומנטיזציה ל"מחלתו".

בשאיפתו להיות קרוב יותר לשאה, גדה הופך בעורמה למשרתו הקנוי. עצם המוטיב של משרת המאוהב באדונו מהדהד פרקטיקות של חברות מזרחיות, שבהן משרתים צעירים ויפים הפכו לא פעם למושא משיכה מצד אדוניהם. כאן התבנית הפוכה: מי שמשרת אינו זה שמתפעלים ממנו, אלא זה שמאוהב. בתרבות האימפריה העות’מאנית הייתה קיימת פרקטיקה של החזקת משרתים יפי תואר, וספרות התקופה תיעדה זאת.

אפיזודת השיא, שבה שאה וגדה נשארים ביחידות, רוויה באווירה ארוטית בלתי מדוברת. שני צעירים מבלים את הלילה יחד, חוגגים ושותים יין. למרות שהסיפור מדגיש את האופי האפלטוני של יחסיהם, הסיטואציה עצמה בנויה כאינטימית. בשירה העות’מאנית, יין וגן מבודד קשורים באופן מסורתי למפגש אהבים. עם זאת, המחבר שומר על הסצנה כחסודה: גדה כה ירא כבוד כלפי שאה עד שהוא “אפילו לא מסתכל על אהובו”. אך עצם האפשרות של התייחדות לילית של שני גברים בתוך העלילה יוצרת אינטריגה הומו-ארוטית נועזת. כבר לא מדובר במבטים חולפים בכיכר, אלא בקרבה אמיתית, גם אם מתוארת באיפוק מרבי.

הקונפליקט הבא נבנה על שמועות. נבלים מפיצים סיפור לפיו גדה כביכול שם קץ לחייו בגלל אהבתו לשאה. תפנית זו קרובה מבחינה טיפולוגית לעלילות אהבה טרגיות כמו סיפורם של לילא ומג’נון או רומיאו ויוליה, שבהן הגיבורים מתים לאחר שהאמינו לבשורות כזב. שאה, בשומעו על “מותו” של גדה, חווה זאת קשה, וניתן לפרש תגובה כזו כביטוי לרגש המסוגל לערער את “גבריותו” בעיני הסובבים. הפחד מחרפה, שמועות על אהבה מבישה והתכחשות עצמית כפויה אופייניים לעלילות על רגש אסור, כולל רגש חד-מיני. בכך מכניסה הפואמה את נושא המשיכה שהיא בבחינת טאבו.

רוב החוקרים המודרניים מסכימים שב"השאה והקבצן" ישנו סאבטקסט הומו-ארוטי מובהק. הפואמה רוויה באוצר מילים ודימויים של שירת האהבה המסורתית, שלרוב הופנו למושא תשוקה מהמין הנגדי, אך כאן מופנים לגבר. גדה קורא לשאה “אהובי”, מדבר על “אש האהבה” ומתאר את סבלותיו בקטגוריות המוכרות מהשיח הרומנטי.

בנוסף, שאה וגדה מעוצבים כזוג אוהבים מרומן קלאסי. הם עוברים שלבים עוקבים: מהמבט הראשון ועד למשתה ביחידות, ממתח וקנאה ועד לפיוס. במכלול, זה נראה יותר כמו סיפור של תשוקת אהבה מאשר היקשרות חברית ניטרלית.

קריאה השוללת את ההומו-ארוטיות של הפואמה

קיימת גם פרשנות אחרת, שבה בולט לעין האופי המיסטי-אלגורי של הפואמה. לפי פרשנות זו, אהבתם של שאה וגדה היא סמלית ואין לראות בה קריאה לתשוקה חד-מינית בחיים האמיתיים. לטובת קריאה כזו מובאים מספר נימוקים.

ראשית, אהבת הגיבורים מוצגת כאפלטונית אידיאלית. לא גדה ולא שאה מבצעים מעשים חוטאים, והקשר ביניהם נותר חסוד. המחבר מדגיש לא פעם את הטבע הרוחני של רגשותיהם: הגיבורים סובלים ומשוחחים יותר מאשר שואפים לקרבה פיזית. זה מאפשר להשוות את יחסיהם עם האידיאל הסופי של האהבה – זו ש"מטהרת את הנפש".

שנית, לפואמה יש סיום דידקטי מובהק. תשוקת הגיבורים הופכת בסופו של דבר לאהבה לאלוהים. זהו אמצעי אופייני לספרות הסופית, שבה האהבה הארצית משמשת שלב בדרך להשגת האהבה האלוהית. בפרספקטיבה כזו, מינו של האהוב, גבר, אינו בעל חשיבות מכרעת: הוא מותנה, שכן במסורת הסופית אלוהים מדומה לא פעם לעלם יפה תואר, אהוב בלתי מושג.

בקריאה כזו, הסיפור משמש כאלגוריה. שאה מסמל את אלוהים או את היופי האלוהי, גדה – את הנפש המחפשת, ותהפוכות אהבתם – את דרכו של המיסטיקן דרך הסבל אל האיחוד עם האל. אז הפואמה אינה מדברת על תשוקה אנושית “חוטאת”, אלא על אהבה מיסטית נשגבת, שבה המגדר של הגיבורים אינו עקרוני.

יחסים הומוסקסואליים ממשיים במובן המודרני אינם מוצגים בפואמה. הגיבורים אינם חוצים את גבול האפלטוניות, ואהבתם מתוארת כרוחנית ולא כ"שפלה". כנימוק עקיף לטובת תפיסה כזו נחשב גם היעדר השלכות שליליות על המחבר: הפואמה לא נאסרה, יחיא לא נרדף, בניגוד, למשל, לכמה מחברים אירופאים שכתבו על אהבה הומוסקסואלית. זה עשוי להעיד על כך שבני התקופה תפסו את “השאה והקבצן” יותר כניסוי ספרותי ומשל סופי מאשר כווידוי שערורייתי.

***

עלילה על אהבה חד-מינית, בדומה לסיפורם של שאה וגדה, לא נוצרה בחלל ריק. בפרס ובמדינות מוסלמיות אחרות הייתה לנושא אהבת גבר לגבר מסורת ספרותית ארוכת שנים, הנעוצה בשירה הסופית של ימי הביניים. באירופה של המאה ה-16, עלילות הומו-ארוטיות גלויות, לעומת זאת, נותרו נדירות בשל נורמות מוסריות נוקשות, למרות שהופיעו בצורה מוסווית. בפרס ובאימפריה העות’מאנית יכלו לדבר על כך בפתיחות רבה יותר, בחסות המיסטיקה או מוסכמות הז’אנר.

חשוב לקחת בחשבון גם את ההקשר התרבותי הרחב יותר של המאה ה-16 כתקופה של פרדוקסים בתחום האהבה. מצד אחד, מתגבשת “החומרה של העת החדשה”: באירופה יוציאו להורג על מעשה סדום וירדפו את ה"חטא". מצד שני, תרבות הרנסאנס ותהליכים מקבילים במזרח, כולל באיראן הספווית ובאימפריה העות’מאנית של ימי סולימאן, מפגינים עניין גובר באינדיבידואל, ברגשות וביופי הגופני.

בהקשר זה, “השאה והקבצן” נראית כיצירה של תקופתה ושל סביבתה הספרותית. הפואמה עוקבת אחר הקאנונים של המסורת הפרסית-עות’מאנית, שבה אהבה לעלם יפה תואר הייתה נושא מוכר. הייחוד של יחיא ביי הוא אחר: הוא פורש מוטיב זה לא בשיר קצר, אלא בצורה של אפוס רומנטי גדול, למעשה “רומן” מזרחי על אהבתם של שני גברים. באירופה הדברים בדרך כלל לא הגיעו לקנה מידה דומה: ההקבלות הקרובות ביותר נותרו מחזורי סונטות ורמזים בודדים בדרמה. במובן זה ניתן לומר שיחיא ביי יצר באימפריה העות’מאנית יצירה מהסוג שיוכל להופיע בגלוי בספרות האירופית רק מאות שנים מאוחר יותר.

“השאה והקבצן” מראה כיצד התרבות של האימפריה העות’מאנית הצליחה לעצב אסתטית נושא אסור וליצור יצירה שהיא בו-זמנית חושנית ורוחנית, נועזת ומאופקת. הפואמה יוצרת “רושם כפול”: של רגש אפלטוני והומו-ארוטי כאחד. לכן ניתן לקרוא את הטקסט כיצירה רב-שכבתית. ברובד השטחי זהו סיפור מותח של אהבת נעורים אסורה. ברובד העמוק – לקח על ארעיותו של העולם הארצי ועל כך שהאהוב האמיתי הוא אלוהים.