שינוי מין ברפובליקה האסלאמית של איראן — ניתוח מלא

במאמר זה נבחן מדוע ברפובליקה האסלאמית של איראן ניתוחים לשינוי מין זכו להצדקה דתית. בנפרד יסופר סיפורה של מרים ח’אתון מולכארא — אדם שמילא תפקיד בולט בכך שאנשים טרנסים החלו לקבל הכרה רשמית.

בהמשך ידובר על האופן שבו מערכת זו פועלת בפועל: מה אומרים השריעה והפיקה על שינוי מין, סביב אילו שאלות מתווכחים משפטנים אסלאמיים וכיצד חוקי המדינה מתארים ומסדירים את ההליך. בסוף ייבחן כיצד חיים אנשים טרנסים באיראן: אילו שלבים כולל בדרך כלל המעבר ומה ידוע על מספר הניתוחים הללו.

מונחים בפרסית: כיצד מדברים באיראן על אנשים טרנסים

בשפה הפרסית המילה “ג’ינס” (جنس) פירושה לרוב “מין” כהבדל בין אישה לגבר. ממנה נגזר התואר “ג’ינסי” (جنسی) — “מיני”. המילה “ג’ינסיאת” (جنسیت) מתורגמת בדרך כלל כ"מגדר", אם כי היא יכולה לציין גם תשוקה ומשיכה, ולכן משמעותה חופפת חלקית למילה “מיניות”.

המונח “תרא-ג’ינסי” (تراجنسی) הופיע לאחרונה יחסית. הוא מציין “טרנסקסואל”. הקידומת “תרא-” מקבילה ל"טרנס-", והשילוב עם “ג’ינסי” נותן את המשמעות “טרנסקסואלי”. בשפת היומיום מילה זו מתייחסת לרוב לאדם המכוון להתאמה כירורגית של המין.

קיים גם וריאנט נוסף — “תרא-ג’ינסיאתי” (تراجنسیتی). מבחינת המשמעות הוא קרוב יותר למילה “טרנסג’נדר” ונתפס באופן רחב יותר. אנשים טרנסקסואלים רבים באיראן רואים בטרנסקסואליות חלק מטרנסג’נדריות רחבה יותר.

בדיבור היומיומי מרבים להשתמש גם במילה השאולה מאנגלית “טרנס” (ترنس).

כיצד הופיעו ניתוחים באיראן: משנות ה-1930 ועד מהפכת 1979

ניתוחים לשינוי מין באיראן בוצעו כבר בשנות ה-1930, זמן רב לפני מהפכת 1979. אחד הראשונים שמקושר לפרקטיקה זו הוא הרופא ח’לעתברי. מייחסים לו את הניתוח הראשון מסוג זה במדינה: המטופלת שלו הייתה כוברא בת ה-18, שביקשה להסיר איברי מין זכריים.

במקביל, נושא זה נידון על ידי משפטנים אסלאמיים. תחילה דובר בעיקר על אנשים אינטרסקס. בהקשר האיראני השתמשו, בין היתר, במושגים “דו-ג’ינסי”, כלומר “דו-מיני”, ו"ח’ונת’א" — מונח במשפט האסלאמי לאנשים עם סימני מין דו-משמעיים.

באותם עשורים, האייתוללה לעתיד רוחאללה ח’ומייני, שאין לבלבלו עם האייתוללה עלי ח’אמנאי, הפך לאחת מדמויות המפתח באופוזיציה למשטר פהלווי. בשנות ה-1940 הוא כבר היה איש דת בולט, ובשנת 1979 עמד בראש המהפכה האסלאמית.

בזמן גלותו בטורקיה ב-1964, החל ח’ומייני לנתח את הספר “וסילת א-נג’את” ותוך כדי כך הוסיף סעיפים משלו. כך נוצר אוסף נפרד של אגרות משפטיות — “תחריר אל-וסילה”. הספר הושלם ופורסם בערבית לא יאוחר משנת 1967.

ב"תחריר אל-וסילה" התיר ח’ומייני שינוי מין עבור ח’ונת’א (כרך 2, עמ’ 627). הפתווה שלו נשמעת כך:

נראה שניתוח לשינוי מין למעבר ממין זכר לנקבה אינו אסור (חראם) [באסלאם], ולהיפך, וכן לא אסור שח’ונת’א (הרמפרודיט/אינטרסקס) יעבור אותו כדי להשתייך לאחד המינים [נקבה או זכר]; ו[אם שואלים], האם אישה/גבר מחויבים לעבור ניתוח לשינוי מין, אם אישה מגלה בעצמה תשוקות [חושיות] הדומות לתשוקות גבריות, או כמה סימני גבריות בעצמה — או גבר מגלה בעצמו תשוקות [חושיות] הדומות לתשוקות המין הנגדי, או כמה סימני נשיות בעצמו? נראה ש[במקרה כזה], אם אדם אכן משתייך [פיזית] למין [מסוים], ניתוח לשינוי מין אינו חובה, אך האדם עדיין רשאי לשנות את מינו למין הנגדי.

פתווה זו התייחסה לח’ונת’א, ולא לאנשים טרנסים. בשנת 1976, עוד לפני המהפכה, החליטה המועצה הרפואית של איראן שניתוחים לשינוי מין מותרים רק במקרים של וריאציות אינטרסקס. לאחר המהפכה עמדה זו נשמרה בדרך כלל.

מרים מולכארא והפתווה של ח’ומייני

בשנת 1986, כבר לאחר המהפכה, אישר ח’ומייני את ההיתר לשינוי מין בהינתן אישור רפואי לח’ונת’א והוציא פתווה נוספת — הפעם בפרסית וכבר ביחס לאנשים טרנסים.

נקודת המפנה הייתה סיפורה של מרים ח’אתון מולכארא, שבלידתה יוחס לה מין זכר.

לפני המהפכה מרים, שאז נשאה את השם הגברי פרידון, עבדה בטלוויזיה האיראנית. היא לבשה בגדי נשים ופעם אחת הגיעה לתוכנית של פסיכולוג כדי לספר על עצמה. לדבריה, מילדותה הרגישה כילדה: שיחקה בבובות, מדדה בגדי נשים והתפללה שאלוהים יגאל אותה מהגוף הגברי. הפסיכולוג הסביר שלא מדובר בהומוסקסואליות, אלא בטרנסג’נדריות, והציע ניתוח לשינוי מין.

כאדם דתי, מרים פנתה לאייתוללה בהבהאני, אחד מהסמכויות הרוחניות הבולטות בטהראן. הוא ייעץ לה לכתוב לח’ומייני. התשובה הייתה שלילית: לדברי ח’ומייני, שינוי מין מותר רק לח’ונת’א. באותן שנים ניסתה מרים לפנות גם לפארה פהלווי, מלכת איראן לשעבר, אך לא קיבלה עזרה.

לאחר המהפכה, לדברי מרים, אילצו אותה לוותר על בגדי נשים, הכריחו אותה לקחת הורמונים כדי שתיראה “גברית”, ופיטרו אותה מעבודתה. במהלך מלחמת איראן-עיראק היא התנדבה כאחות קרוב לחזית.

מאוחר יותר פנתה מרים לאחמד ג’נאתי, אחד השמרנים המשפיעים של המשטר החדש. היא סיפרה על מצבה וביקשה סובלנות כלפי אנשים טרנסג’נדרים. הוא שוב ייעץ לה לכתוב לח’ומייני. המכתב השני גם לא הניב תוצאה. אז החליטה מרים שהמקרה שלה פשוט לא הובן, וניסתה להסביר הכל באופן אישי: היא — אישה טרנסג’נדרית “כלואה” בגוף גברי.

היא נאלצה להיאבק שמונה שנים כדי לקבל פגישה אישית. לקבלת הפנים היא הגיעה בחליפת גברים, עם עותק של הקוראן בידיה, ואת נעליה תלתה על צווארה. השומרים התנפלו עליה והחלו להכות אותה. אחיו של ח’ומייניראה זאת: הוא עצר אותם והוביל אותה לסלון ביתו של האייתוללה.

ח’ומייני הקשיב למרים, לאחר מכן דן במקרה שלה עם שלושה רופאים וכעבור כחצי שעה הוציא פתווה. נאמר בה כי מרים ומוסלמים טרנסקסואלים אחרים יכולים לעבור ניתוח לשינוי מין. לשאלתה האם זה מותר מנקודת מבט של האסלאם, הוא ענה:

אין מניעה אסלאמית לניתוח לשינוי מין, אם הוא מאושר על ידי רופא מהימן.

מיד לאחר מכן העניקו למרים והלבישו עליה צ’אדור (כיסוי נשים), למרות שהניתוח טרם בוצע.

הפתווה משנת 1986 נוסחה כך:

בשם אלוהים. ניתוח לשינוי מין אינו אסור בשריעה, אם רופאים אמינים ממליצים עליו. אינשאללה תהיי בטוחה, ואני מקווה שהאנשים שהזכרת ידאגו למצבך.

מרים עצמה הצליחה לעבור את הניתוח רק בשנת 1997. התעקשותה שינתה באופן ניכר את מצבם של אנשים טרנסג’נדרים באיראן והשפיעה על כך שהמדינה הפכה לאחת הידועות בעולם במספר הניתוחים הללו. מאוחר יותר היא הקימה ארגון שייעץ ועזר לאנשים טרנסג’נדרים. בשנת 2012 מתה מרים מהתקף לב. היא הייתה כבת שישים.

מה המשפט האסלאמי אומר על שינוי מין

השריעה, כלומר המשפט האסלאמי, נשען על הקוראן, הסונה, הסכמת המלומדים והיקש. אך כשלעצמם יסודות אלו אינם מהווים קובץ נורמות מוכן ובלתי משתנה. הנורמות נוצרות דרך פרשנות, יישום ופרקטיקה משפטית. לכן המשפט האסלאמי מתגבש היסטורית מקריאת המקורות והחלטות משפטיות ספציפיות.

לאחר מות הנביא מוחמד, הסמכות הדתית עברה בהדרגה למלומדים. הם ענו על שאלות שבימי חייו נפתרו אחרת. כך התגבש הפיקה — תורת המשפט האסלאמית, שהופכת ציוויים דתיים לנורמות של חיי המשפט. במערכת זו, המשפטן גוזר החלטות מהמקורות דרך אג’תהאד, כלומר חשיבה משפטית עצמאית.

במסורת השיעית, האייתוללה הגדול מוציא דרך הפיקה חוות דעת המחייבות את חסידיו — פתוות. באיראן לפתווה יש גם משמעות משפטית. עיקרון 167 לחוקה קובע כי בהיעדר נורמה מתאימה בחקיקה החילונית, על השופט לפנות למקורות אסלאמיים ולפתוות מהימנות.

טרנסקסואליות אינה נידונה במקורות האסלאמיים הקלאסיים, ולפני ח’ומייני לא היו פתוות מיוחדות על שינוי מין לאנשים טרנסים. לכן נאלצו המשפטנים לגבש עמדות חדשות. זה בדיוק מה שעשה ח’ומייני. אך הפתווה שלו מתירה את הניתוח, ואינה מקבעת מעמד מלא של אנשים טרנסים במשפט ובחברה.

בקרב המשפטנים האסלאמיים אין תמימות דעים בנושא זה. הם קוראים את המקורות בצורה שונה ונשענים על טיעונים שונים. באיראן יש לא מעט מלומדים המתנגדים לניתוחים כאלה, אולם דווקא הפתווה של ח’ומייני נותרה העיקרית ובעלת המשמעות המעשית.

כך, האייתוללה סייד יוסף מדני תבריזי בחיבור משנת 1989 כינה ניתוחים לשינוי מין בלתי חוקיים ובלתי מורשים מנקודת מבט של השריעה. הוא הביא שני טיעונים. הראשון: אסור לאדם לשנות את יצירת אלוהים. השני: פגיעה באיברים חיוניים אינה מקובלת וחורגת מגבולות הידע האנושי.

האייתוללה סייד מוחמד מוסאווי בוג’נורדי, לעומת זאת, סבר ששינוי מין אינו התערבות ביצירת אלוהים. אחרת היה צריך לאסור גם פעולות רגילות, שכן בני אדם משנים כל הזמן את העולם הסובב אותם. לדעתו, הניתוח אינו פוגע במהות האנושית, אלא משנה רק מאפיינים חיצוניים. בתמיכה לעמדה זו הוא הסתמך גם על כלל ההיתר בפיקה: אם אין איסור מפורש בקוראן או בחדית’ים, הפעולה נחשבת למותרת, כלומר חלאל.

טיעון נוסף גזר בוג’נורדי מכלל ה"תסליט" — זכותו של אדם לה распоряжаться ברכושו ובגופו שלו. אם אדם בעל שליטה על עצמו, הוא יכול לבצע כלפי עצמו את מה שמותר באופן עקרוני. מכאן נגזרה המסקנה ששינוי מין שייך למעשים המותרים.

חוג’ת אל-אסלאם מוחמד מהדי כרימי-ניא, שלעתים קרובות מכונה איש הדת הידידותי ביותר לאנשים טרנסים באיראן, עוסק בנושא זה שנים רבות. הוא סבור שלאנשים כאלה אין פתולוגיה גופנית, אך יש סבל פסיכולוגי כבד, ולכן הוא רואה בניתוח טיפול רפואי. הוא קושר את ההיתר לשני תנאים: עבור מוסלמי חייב להיות צורך קיצוני, וצורך זה חייב להיות אמיתי, ולא מדומיין. עם זאת, אם אנשים טרנסקסואלים יכולים לחיות מבלי לבצע פעולות הנחשבות לחטא, הניתוח והשינויים הגופניים אינם חובה עבורם.

בפועל לא התגבש מנגנון אחיד ליישום הפתווה של ח’ומייני ברחבי המדינה. בטהראן השופטים פתוחים יותר באופן ניכר, וההליך שם עובר לרוב ללא מכשולים גדולים. בערים כמו ארדביל עשויים שלא לתפוס את הפתווה כמחייבת, ולכן רבים נאלצים לנסוע לבירה. בשל כך, באזורים מסוימים באיראן ניתוחים כאלה כמעט ואינם מבוצעים.

כיצד המדינה מסדירה את שינוי המין

הפתווה הדתית של ח’ומייני מעולם לא הפכה לנורמת חוק מלאה. באופן כללי, החקיקה האיראנית כמעט ואינה מגדירה את המעמד המשפטי של ניתוחים לשינוי מין, ולא את הטרנסקסואליות כקטגוריה משפטית עצמאית. החריגים נוגעים בעיקר להליכים מעשיים של מעבר והסדרה מנהלית, בראש ובראשונה במערכת שירות החובה הצבאי.

אנשים טרנסקסואלים פטורים מהצבא. תיקון משנת 2001 לתקנות שירות החובה בדבר פטור מטעמים רפואיים ניסח זאת כך: “הפרעת התנהגות (חוסר איזון פסיכולוגי) ומזג רע אינם מקובלים על פי עקרונות צבאיים. זה כולל סטיות מוסריות ומיניות, כגון ‘טרנסקסואליזם’, מה שמוביל לפטור קבוע משירות צבאי”. כאן המדינה משתמשת במונח “טרנסקסואליות” כקטגוריה רפואית, ולא משפטית.

בשנת 2007 דרש משרד הבריאות האיראני מרשויות הגיוס להחליף את הניסוח “בעיה פסיכולוגית” ב"הפרעה אנדוקרינית". לאחר מכן, התיקון לחוק שירות החובה משנת 2011 החל לפטור אנשים טרנסים משירות כבר על בסיס “הפרעה אנדוקרינית”. עם זאת, על פי סקרים, בפועל נורמה זו מעולם לא הופעלה: לאנשים טרנסים עדיין מנפיקים כרטיסי פטור עם הערה על הפרעה פסיכולוגית.

חוקים אחרים נוגעים בשינוי מין כמעט אך ורק מבחינה נוהלית. התיקון לחוק רישום האוכלוסין משנת 1985, סעיף 20, סעיף קטן 14, קובע: “אדם ששינה את מינו יכול לשנות באופן חוקי את שמו ומינו בתעודת הלידה לפי החלטת בית משפט”. התיקון להצעת חוק דיני המשפחה משנת 2011, סעיף 4, סעיף קטן 18, קובע: “בית המשפט לענייני משפחה מוסמך כרשות שופטת לדון בשאלות הקשורות לשינוי מין”.

שתי ההוראות מכירות בעצם שינוי המין, אך אינן מתארות את המעמד המשפטי של אנשים טרנסקסואלים ואינן מעגנות את זכויותיהם כנושא הסדרה נפרד. החוק כמעט ואינו מגדיר את מצבם של אנשים טרנסים לא לפני הניתוח ולא אחריו. מחוץ למסגרת החוקית נותרים משמורת על ילדים, ירושה, רבייה ושאלות מפתח אחרות. הדבר נובע בחלקו מכך שהמשפט אינו נותן הגדרה לטרנסקסואליות: ניסיון כזה עלול היה להטיל ספק בהנחות היסוד של מערכת המשפט ההטרונורמטיבית.

כתוצאה מכך, המשפט האיראני רואה במידה רבה בטרנסקסואליות שאלת סיווג רפואי ורישום מנהלי, ולא אובייקט עצמאי של הסדרה משפטית.

מצבם של אנשים טרנסים באיראן

אנשים טרנסקסואלים איראנים רבים אינם מסכימים עם כך שהם “חולים”, ואינם מקבלים את התפיסה של הפרעה רפואית מולדת. עם זאת, לרוב הם אינם מתווכחים עם ההיגיון של מדיקליזציה, מכיוון שזהו המנגנון הפועל היחיד להכרה מצד החוק, המשפחה והחברה.

במערכת זו, המנתחים ממלאים תפקיד חשוב. בדיון עם קרובי משפחה על אפשרות הניתוח, הם מסתמכים לא על טיעונים דתיים, אלא רפואיים. דווקא טיעון כזה משכנע לעתים קרובות משפחות להסכים לניתוח עבור ילדים בוגרים.

מצבם של אנשים טרנסים באיראן נותר קשה. הניתוחים יקרים, למרות שהמדינה מממנת אותם חלקית, והמשפחות לעתים קרובות מסרבות לעזור. לאחר הניתוח, אנשים מאבדים את עבודתם, חיים בעוני ונותרים ללא קורת גג. חלקם נדחקים בפועל לעבודת מין תמורת כסף מועט, במיוחד נשים טרנסקסואליות.

רבים משתדלים לא לספר על כך שהם טרנסים או שעברו שינוי מין. לאחר החשיפה, לדבריהם, הסובבים או נבהלים או מגיבים באלימות מינית. מערכת המשפט אינה מכירה בטרנסקסואליות כקטגוריה עצמאית וכמעט ואינה מגנה על זכויותיהם של אנשים אלה. הדבר מקבע את מעמדם השולי והכפוף בחברה.

גם בתוך הקהילה נוצרות היררכיות. הביטוי “טרנס אמיתי” נפוץ מאוד בקרב גברים טרנסים: כך הם מציינים את אלה שלדעתם גילמו את הזהות הטרנסקסואלית בצורה ה"נכונה".

לפי ראיונות עם אנשים טרנסים, בחברה האיראנית, כולל בקרב חלק מהגברים הטרנסים, נפוצה התפיסה שנשים טרנסיות הן “לא אמיתיות”. הן, למשל, מושוות לגברים הומוסקסואלים ומיוחסת להן שאיפה לזנות.

הסדר הפטריארכלי של יחסי מגדר, הנתמך על ידי החוק ופרקטיקות יומיומיות, יוצר מצב שבו אנשים טרנסים עשויים להשתמש בהומופוביה כדרך להתרחקות ולגיטימציה של מעמדם שלהם. בכך הם משעתקים סקסיזם ומחזקים נורמות פטריארכליות. לכן חלק מהגברים הטרנסים מפגינים יחס שלילי כלפי אנשים הומוסקסואלים ומכנים הומוסקסואליות מחלת נפש.

כיצד מתבצע הליך שינוי המין

באיראן מתארים טרנסקסואליות דרך האבחנה של “הפרעת זהות מגדרית”. תחת זאת מבינים מצב שבו אדם אינו מקבל את המגדר שלו וחווה סלידה מהמבנה הפיזיולוגי שלו עצמו. למקרים כאלה משתמשים גם במושג דיספוריה מגדרית: מדובר באדם שאינו מקבל את המגדר שלו ואינו משתלב בתפקידים המוכתבים על בסיס המין הביולוגי.

אם עזרה לא-כירורגית נחשבת לבלתי מספקת, הניתוח מוצע כ"טיפול". איראן מורכבת מ-31 מחוזות, ושאלות משפטיות ורפואיות הקשורות לדיספוריה מגדרית יכולות להיפתר בכל אחד מהם. בשנת 2010 פיתח ארגון הרפואה המשפטית של איראן פרוטוקול אבחון, המחייב את כל המרפאות. מאז, כל אדם עם דיספוריה מגדרית חייב לעבור הליך קבוע לפני שיקבל את הזכות לטיפול.

הליך זה כולל יותר מעשרה מפגשים של מעקב פסיכיאטרי. בשלב זה מותר לאדם ללבוש בגדים המזוהים באופן מסורתי עם המין האחר. אם המומחים מאשרים את האבחנה, בית המשפט המנהלי במשרד המשפטים מנפיק אישור לניתוח לשינוי מין. לאחר הניתוח יכול האדם לפנות לבית המשפט לענייני משפחה כדי לשנות באופן חוקי את שמו ומגדרו.

אם פסיכיאטרים מאבחנים אצל המבקש הומוסקסואליות, הוא נחשב לחולה נפש ומופנה למחלקה אחרת לפסיכותרפיה נוספת.

אפילו אבחנה מאושרת אינה מספיקה כדי שהאדם ייחשב כמועמד מתאים לניתוח. מלבד חוות דעת רפואית, יש להגיע לגיל בגרות, לעבור 12 חודשים של טיפול הורמונלי ולחיות בתפקיד המגדר הנגדי במשך שנה אחת.

עם זאת, על פי הפתווה של האייתוללה, אדם שקיבל אבחנה ואישור יכול לחיות כאנשים טרנסים גם ללא ניתוח, אם אינו מבצע “מעשי חטא”. תחת זאת מובנים יחסים חד-מיניים, המופללים בחוק. למשל, גבר טרנס לפני ניתוח אינו יכול לקיים יחסי מין עם גוף ממין נקבה. חשוב גם שההגדרה המשפטית של מין באיראן נשענת על איברי המין.

מה ידוע על מספר הניתוחים

הנתונים הזמינים מצביעים על מספר ניכר של אנשים טרנסג’נדרים באיראן, אך ההערכות המדויקות במקורות שונים חלוקות מאוד. על פי מידע מסוכנות ISNA, מאז 1987 רשומים במערכת ארגון הרפואה המשפטית של איראן (LMO) 2054 אנשים טרנסג’נדרים. בשנת 2013 דיווח סגן ראש סניף טהראן של LMO על כ-60 מקרים חדשים בשנה; כ-40 מהם קיבלו מדי שנה אישור לניתוח.

מחקרים עצמאיים מספקים נתונים דומים. בעבודה משנת 2022 נותחו רישומי LMO לשנים 2012–2017. המחברים זיהו 839 פניות, כלומר בממוצע כ-168 מקרים בשנה ברחבי המדינה. במסגרת חישובים אלה, שכיחות הדיספוריה המגדרית הוערכה ב-1.46 לכל 100,000 תושבים.

הפניות הקיפו את רוב המדינה. בשנים 2012–2017 נרשם לפחות מקרה אחד של דיספוריה מגדרית ב-25 מתוך 31 מחוזות. טהראן היוותה 32.4% מהפניות. אחריה באו ח’וראסאן הגדולה — 13%, פארס — 12.2% ואספהאן — 8.6%.

במדגם לשנים 2012–2017, מעברים מאישה לגבר היוו כ-67%, ומעברים מגבר לאישה — 33%. במילים אחרות, מקרי אישה→גבר נרשמו בערך פי שניים יותר. החוקרים מציינים כי התפלגות זו שונה מהתמונה המתוארת במדינות מערביות רבות. יחס דומה נראה גם במדגם מוקדם יותר ממחוז פארס: מתוך 44 אנשים בשנים 2005–2010, 59% היו מעברים מאישה לגבר ו-41% — מעברים מגבר לאישה.

יחס זה אינו מתיישב היטב עם הטענה שגברים הומוסקסואלים באיראן נדחפים בהמוניהם לניתוחים לשינוי מין. לו פרקטיקה כזו אכן הייתה המונית, שיעור המעברים גבר→אישה היה אמור להיות גבוה משמעותית. אז למספר האנשים עם דיספוריה מגדרית, שבלידתם יוחס להם מין זכר, הייתה נוספת קבוצה גדולה של גברים הומוסקסואלים שעברו התאמה כירורגית של המין.

החוקרים קושרים התפלגות זו למבנה המערכת המגדרית הפטריארכלית. לאובדן התפקיד הגברי יש בה מחיר חברתי גבוה יותר מאשר לוויתור על התפקיד הנשי. נשיות גברית מתוייגת חזק יותר ונתפסת כבושה מיוחדת. ויתור על העמדה הגברית המוכתבת מתפרש כחתירה תחת המעמד. הדבר מגביר את הסיכונים החברתיים עבור נשים טרנסיות והופך את מצבן לפגיע יותר. בנוסף, נשים טרנסיות מזוהות באופן מערכתי עם הומוסקסואליות וזנות. תוויות כאלה מחזקות את הסטיגמה והופכות את המעבר גבר→אישה למסוכן יותר מבחינה חברתית.

המעבר אישה→גבר, לעומת זאת, נראה מובן יותר בפרדיגמה ההטרונורמטיבית. גברים טרנסג’נדרים מתוארים לעתים קרובות יותר כאנשים השואפים למשפחה, תעסוקה ויציבות, ולא כאיום על המוסר הציבורי. למרות הסטיגמה הקיימת, דימוי כזה משתלב בקלות רבה יותר בתפקידים החברתיים המצופים.

בשנים האחרונות מדווח גם על עלייה במספר הניתוחים על רקע תיירות מרפא. בהערכת משרד הפנים הבריטי משנת 2022 נאמר כי באיראן מבוצעים כ-4000 ניתוחים לשינוי מין בשנה; מסיבה זו המדינה מכונה לעתים קרובות השנייה בעולם בהיקף ניתוחים אלה אחרי תאילנד. הערכה דומה פורסמה קודם לכן גם בעיתון The Guardian, שגם הוא הציב את איראן במקום השני בעולם במספר הניתוחים.