היסטוריה של הומוסקסואליות גברית בסנגל

סנגל ממוקמת בקצה המערבי של אפריקה, ורוב תושביה הם מוסלמים. עד לעצמאותה בשנת 1960 הייתה המדינה מושבה צרפתית, ודקר שימשה כמרכז המנהלי של אפריקה המערבית הצרפתית (AOF) כולה.

ערי החוף — סן-לואי, גורה ודקר — התפתחו כצמתים רב-לאומיים, שבהם הצטלבו אורחות חיים אפריקאיים, ערביים ואירופיים. ההיסטוריון בבקר אמבאי (Babacar M’Baye) מכנה את הקהילות הללו “אפרופוליטיות”. בסביבת הנמל המעורבת הופיעו צורות של התנהגות מגדרית ומיניות שחרגו מההבחנות הבינאריות של החברה האפריקאית המסורתית והחברה הקולוניאלית האירופית.

מבחינה היסטורית, שונות מגדרית בסנגל תוארה במונח “גור-ג’יגן” (góor-jigéen, מילולית “גבר-אישה” בשפת וולוף). בני הוולוף מהווים יותר מ-40% מאוכלוסיית המדינה, וכ-80% מהסנגלים מבינים את שפתם. בזכות כך, המילה חרגה מגבולות של קבוצה אתנית אחת: משתמשים בה בגמביה ובמאוריטניה, ובמאלי היא נכנסה לשפת במברה. במשך רוב המאה ה-20 כינו כך גברים שקיבלו על עצמם תפקיד חברתי נשי: הם לבשו בגדי נשים, השתמשו באיפור וניהלו חגיגות. לקראת סוף המאה הפכה המילה לעלבון פלילי. השינוי בשפה שיקף שבר במבנה החברתי: מהכרה במוסד מסורתי ועד להומופוביה ממוסדת.

התצפיות הראשונות של האירופאים

עדויות כתובות על יחסים חד-מיניים ושינוי תפקידי מגדר בסנגל הותירו אירופאים מסוף המאה ה-19. המקומיים, אפילו אלה ששלטו בכתב ערבי או בעג’מי, כמעט לא תיארו את החיים הפרטיים. רופאים, פקידים ונוסעים צרפתים התבוננו במושבה מבעד לדוקטרינה של “משימת התרבות” ודטרמיניזם ביולוגי. הם ראו בסטיות מהנורמה האירופית סימן לשקיעה חברתית.

אחד התיאורים המוקדמים ביותר נכתב על ידי רופא הצי הצרפתי והקרימינולוג ארמן קור (Armand Corre). בספרו “אתנוגרפיה פלילית המבוססת על תצפיות וסטטיסטיקה משפטית שנאספו במושבות הצרפתיות”, שפורסם בשנת 1894, הוא טען כי המגע עם ארץ האם הורס את אורח החיים הפטריארכלי של האפריקאים ומוליד “מידות רעות מנוונות” בערי הנמל. קור ראה במיניות אזור התנגשות בין המיישבים למיושבים:

“פגשתי בסן-לואי שחורים, מקושטים בסגנון נשי המקבלים תנוחות בהתאם; נאמר לי שהם מתפרנסים מזנות. בבוקה ראיתי אצל נסיך אחד מבני פולה גריוט [זמר], שריקודו החושני המחיש היטב את התפקיד האינטימי יותר שהוא ודאי מילא בביתו של אציל זה. מנהגי פדרסטיה אינם חורגים מעבר לסביבה המוסלמית. בשפת וולוף, נראה שהביטוי לציון תופעה זו הופיע לאחרונה, וברוב השפות האפריקאיות הוא אינו קיים”.

— ארמן קור, “אתנוגרפיה פלילית…”, שנת 1894

ארבעה עשורים לאחר מכן, בשנת 1935, האנתרופולוג הבריטי ג’פרי גורר (Geoffrey Gorer) תיאר בפירוט את הגור-ג’יגן של הוולוף בספרו “אפריקה הרוקדת” (Africa Dances):

“אומרים שהומוסקסואליות בקרב בני וולוף היא תופעה חדשה, בכל אופן בקנה מידה משמעותי כלשהו; אולם כעת היא זוכה, וכבר מספר שנים זוכה, לחסות כה גבוהה ומופגנת כמעט בפומבי, עד שהומוסקסואלים פסיביים הם מחזה נפוץ. בשפת וולוף קוראים להם ‘גברים-נשים’, gor-digen, והם מנסים בכל דרך להצדיק את השם הזה בנימוסיהם, בלבושם ובאיפורם; חלקם אף עוטים תסרוקות כמו של נשים. מבחינה חברתית הם אינם סובלים כלל, אף שהמוסלמים מסרבים להעניק להם קבורה דתית; להפך, מחפשים אותם כבני השיח הטובים ביותר והרקדנים הטובים ביותר”.

— ג’פרי גורר, “אפריקה הרוקדת”, שנת 1935

למשלחת של השנים 1933–1934 יצא גורר לא לבדו. מורה הדרך שלו ושותפו לרעיון היה פרנסואה “פראל” בנגה (François «Féral» Benga) — רקדן סנגלי, סולן בקברט הפריזאי “פולי ברז’ר” (Folies Bergère) ומודל של אמני הרנסאנס של הארלם, שדגמן לפסל ריצ’מונד בארתה (Richmond Barthé) ולצלם קארל ואן וכטן (Carl Van Vechten). בנגה, נכדו מחוץ לנישואין של נוטריון עשיר מדקר, השתייך לאליטה הקתולית המתבוללת, אך איבד את ירושת אביו עקב מעברו לפריז בשנת 1925 ובחירתו בקריירה אמנותית.

גורר עצמו הסתיר את ההומוסקסואליות שלו בבריטניה בשל איום של תביעה פלילית על פי “תיקון לבושר”. באפריקה, היכרותו של בנגה עם המציאות המקומית ומוצאו פתחו בפני הנוסעים גישה למרחבים קוויריים סגורים. הם התאכסנו בבמקו במלון של טרנסווסטיט ספרדי שפרש, פגשו בדרכים כפריות אמנים לשעבר של קברטים פריזאיים והדפו הטרדות מיניות בטוגו. רשימותיו של גורר על גור-ג’יגן לא נכתבו על ידי משקיף חיצוני מרוחק, אלא על ידי איש פנים שתיעד את הקשרים הרב-לאומיים בין אירופה לאפריקה בתקופה שבין שתי מלחמות העולם.

מי הם הטפט

במאי 1931 השתתף האתנוגרף הצרפתי מישל לייריס (Michel Leiris) במשלחת “דקר — ג’יבוטי” של מרסל גריול (Marcel Griaule). ביומן השדה שלו תיאר לייריס את חיי הלילה של בירת סנגל. מאוחר יותר נכלל קטע זה בספרו “אפריקה רפאים” (L’Afrique fantôme, 1934). במועדון ריקודים ראה לייריס “פדרסטים שחורים, רוקדים יחד במקטורנים קטנים צמודים; פדרסט לבן בעל חזות של פקיד משרד, רוקד עם פרח בפיו עם מלח שחור בעל פומפון אדום”.

לייריס השתמש במילה pédérastes, ובכך תיעד לא את ההתלבשות הטקסית של גור-ג’יגן, אלא תת-תרבות לילה אירופאית. בברים של הנמל בילו אפריקאים ואירופאים יחד, כשהם מטשטשים על רחבת הריקודים את הגבולות הגזעיים של החברה הקולוניאלית.

בשנת 1955 מנהל בית הספר הפדגוגי היוקרתי ויליאם פונטי (École William Ponty), שרל באר (Charles Béart), הבחין בבירור בספרו “חיפוש אחר יסודות של סוציולוגיה של העמים האפריקאים על בסיס משחקיהם” בין שתי קטגוריות שהתקיימו במקביל של גברים סנגלים בעלי התנהגות הומוסקסואלית:

“הבעיה של ngor-digen של הוולוף מורכבת יותר. יש tapèt [טפט] — הומוסקסואלים, דומים לחלוטין למקביליהם האירופאים ולעתים קרובות למדי קשורים אליהם באותן תחנות נמל שבהן הם נוכחים; אך יש גם ngor-digen, שבמובן מסוים גורמים לחשוב על שמאניזם: לבושים כגברים, אך באופן נשי, עם מחוות נשיות, או אפילו בבגדי נשים ממש, המובילים, תוך נענוע ירכיים, נשים ל-tam-tam de fanal [חג הפנסים] או faux-lion [אריה מחופש]”.

— שרל באר, “חיפוש אחר יסודות של סוציולוגיה של העמים האפריקאים…”, שנת 1955

המילה “טפט” (tapèt) מקורה בסלנג הצרפתי, שבו כינוי הגנאי tapette נוצר מהפועל taper (“להכות, לטפוח”) וסיומת ההקטנה הנשית -ette. בצרפת היא שימשה ככינוי להומוסקסואלים, שהושוו לנשים חלשות. בסנגל קיבל המונח משמעות צרה יותר: טפט קיימו יחסים חד-מיניים — לעתים קרובות עם מלחים אירופאים וגולים, — אך שמרו על מלתחה גברית רגילה ולא התיימרו למלא את הפונקציות הטקסיות הנשיות של גור-ג’יגן.

סביבת חוף זו תועדה על ידי העיתונאי האנגלי מייקל דיווידסון (Michael Davidson), שכינה את דקר של 1958 “פריז של אפריקה”:

“בשנת 1949 דקר כבר הייתה העיר ה’גאה’ של מערב אפריקה. כשחזרתי לשם תשע שנים מאוחר יותר, השליטים הצרפתים עזבו, ודקר הפכה לעוד יותר גאה… מסיבות כלשהן, הנעוצות עמוק בהיסטוריה ובאתנוגרפיה, לסנגלים יש בכל אותם אזורים מוניטין של הומוסקסואלים, ובדקר מבינים מהר שהם הרוויחו את המוניטין הזה ביושר…”

— מייקל דיווידסון, Some Boys, שנת 1970 (על אירועי 1949 ו-1958)

במהלך נסיעתו השנייה ביקר דיווידסון במסיבה בפרבר:

“המקום היה מלא בבני נוער אפריקאים בבגדי נשים. בבגדי נשים. אני רוצה לומר שרובם באמת היו לבושים בבגדי נערות: חלקם באירופאים, אחרים — בכיסויי ראש מורכבים של האופנה המערב-אפריקאית. זו באמת הייתה מסיבת תחפושות, ומלבדנו ואולי שניים או שלושה צופים אפריקאים מבוגרים, הייתי אומר שלאף אחד שם לא מלאו שמונה עשרה שנים, ולרובם היו סביב גיל חמש עשרה”.

— מייקל דיווידסון, Some Boys, שנת 1970

באוטוביוגרפיות “העולם, הבשר ואני” (The World, The Flesh and Myself, 1962) ו-Some Boys (1970) הודה דיווידסון בנטיותיו הפדופיליות. הוא עזב את בריטניה בשל איום של משפט על קשרים עם נערים קטינים. זיכרונותיו חושפים את הצד הכלכלי האפל של תיירות המין הקולוניאלית: אירופאים אמידים ניצלו את עונייה של האוכלוסייה המקומית, ויצרו סביב דקר שוק צללים של קשרים מסחריים.

דקר כמרכז משיכה

מעמדה של דקר כנמל הגדול ביותר של אפריקה המערבית הצרפתית הפך אותה לצומת הגירה שוקק. לכאן הגיעו פועלים עונתיים מהאזורים הפנימיים, סוחרים מאוריטנים, מלחים של צי הסוחר ופקידים אירופאים. האנתרופולוג הבריטי דיוויד פ. גמבל (David P. Gamble) קבע כי ההומוסקסואליות “הכתה שורשים עמוקים בערים הגדולות”.

ההיסטוריון הבריטי מייקל קראודר (Michael Crowder) בספרו “עובדי אלילים ופוליטיקאים” (Pagans and Politicians, 1959) תיאר את כיכר פרוטה (place Protêt, כיום כיכר העצמאות) כמקום המרכזי להיכרויות רחוב:

“הומוסקסואליות נהנתה מחופש גדול בהרבה מאשר זנות, בהיותה נפוצה בקרב אפריקאים, מאוריטנים ואירופאים. כיום אפשר אפילו לראות גברי וולוף לבושים בבגדי נשים. פעם פגשתי אחד כזה בבר קטן לא הרחק מדקר. הוא היה נשי באופן מעורר רחמים בעליל. בני הוולוף ודאי התרגלו לכך, אם יש להם אפילו מילה עבורם — Gor-Digen. זקני העדה ומוסלמים אדוקים מגנים גברים על כך, אך אופייני לסובלנות האפריקאית ששאר האנשים במידה רבה עוזבים אותם לנפשם”.

— מייקל קראודר, Pagans and Politicians, שנת 1959

לאחר 1960, העיתונות הסנגלית לא הזכירה יחסים חד-מיניים במשך עשורים. השתיקה הופרה בתחילת שנות ה-90, כאשר המגזין הגאה הצרפתי Gai pied hebdo פרסם כתבה של ממו דיוף (Mamou Diouf):

“את ה-Goor-jigeen אפשר במובנים מסוימים לדמות לאלה שבמערב מכונים ‘נשיים’. בהיותם מזוהים ומקובלים על ידי החברה ככאלה, הם מתאפיינים בנשיות מוגזמת לא רק של הגוף וההתנהגות, אלא גם של הלבוש, שכמעט עובר לטרנסווסטיזם”.

— ממו דיוף, Gai pied hebdo, שנת 1991

מי היו באמת הגור-ג’יגן

במשך רוב המאה ה-20 החברה ראתה בגור-ג’יגן נושאי תפקיד חברתי, ולא קטגוריה מינית צרה. גברים אלה אימצו גינונים נשיים, לבשו שמלות בובו, סלסלו את שיערם, השתמשו באיפור והבהירו את עורם באמצעים כימיים (xessal).

חיי היומיום שלהם השתלבו עם סביבת הדיריאנקה (diriyanké) — נשים אמידות ובוגרות, שהכתיבו סטנדרטים של צריכת יוקרה. הגור-ג’יגן שימשו עבורן כיועצי סגנון, עזרו במריחת איפור מורכב, הכינו כיבוד חגיגי (בסנגל זוכרים “רוטב גור-ג’יגן” מיוחד), ניהלו אירועי הטבלה (ngente) וחתונות מרובי משתתפים, ושימשו כשדכנים בענייני אהבה. הם ארגנו את הסבאר (sabar) — ריקודי רחוב לקול תופים, ההכרחיים לחיברות הנשי.

מורה מדקר נזכר במעמדם הגבוה של מנהלים אלה:

“הם היו ממש גברות גדולות, כי אני לא יכול היום לתת לך עצות לגבי בגדים או קוסמטיקה אם אני עצמי איני דוגמה טובה. Góor-jigéen היה מעין ממליך מלכים או מלכות, כי הוא זה שמשך בחוטים רבים. למשל, כדי שגברת תיראה טוב בחברה, היא הייתה צריכה שיהיה לה góor-jigéen משלה. ובמקביל góor-jigéen היה גם שדכן, מי שמסדיר ענייני אהבה, הוא מילא תפקיד של מתווך”.

— מתוך ראיון עם מורה (מידען A.), דקר, 2014

בתפקיד זה, הגור-ג’יגן הזכירו את הגריוטים (géwél בשפת וולוף) — קסטה מסורתית של זמרים ומספרי סיפורים בעלי זכות לסאטירה פומבית. העיתונות הצרפתית כינתה אותם “המצליפים במידות הטובות”: חששו מלשונם החדה של הגור-ג’יגן, והשליטה הווירטואוזית שלהם באירוניה חברתית הבטיחה להם חסינות.

האנתרופולוג שייח’ איברהימה ניאנג (Cheikh Ibrahima Niang) הוכיח כי בתקופה הקולוניאלית המאוחרת היה לגור-ג’יגן משקל פוליטי ממשי. מנהיגי התנועה האנטי-קולוניאלית, כולל למין גיי (Lamine Guèye) ונשיאה הראשון של סנגל העצמאית לאופולד סדאר סנגור (Léopold Sédar Senghor), חיפשו את תמיכתן של ועדות הנשים של סן-לואי ודקר בבחירות. גור-ג’יגן משפיעים מסן-לואי הבטיחו לסנגור ניצחון בעיר. הם ערכו למועמד קבלת פנים ניצחונית, כשהם שרים בסלנג מקודד את הסיסמה: “Viens ici et fais-moi l’amour” (“בוא הנה ועשה איתי אהבה”).

רבים מהגור-ג’יגן נישאו לנשים והולידו ילדים, תוך שמירה על חזות פטריארכלית. אחרים ערכו חתונות היתוליות עם גברים בחגיגות סגורות. הסובבים תפסו זאת כמשחק קרנבלי, שלא איים על סמכותה של המשפחה המסורתית.

קוד הסוטורה

מוסד הגור-ג’יגן שמר על יציבות עד סוף שנות ה-80 הודות לקוד תרבותי בלתי כתוב של סוטורה (sutura). בשפת וולוף משמעות המילה היא איפוק, צניעות, סוד והסתרת חטאו של אחר למען שמירה על כבודו של האדם ושלוות משפחתו.

על פי האתיקה של הסוטורה, סטייה מהנורמה הדתית אינה גוררת אחריה נידוי חברתי, כל עוד היא מוסתרת מעיניים זרות ואינה מעוררת שערורייה פומבית (xàwwi sutura — קריעת הסוטורה). סנגל המסורתית לא אישרה יחסים חד-מיניים, אך החברה “נתנה סוטורה” (joxe sutura) — העלימה עין מחיי האישות למען שמירת השלום (maslaa) וההסכמה ההדדית (terànga). על הגור-ג’יגן הסתכלו כשחקנים עם תפקיד בימתי נשי, והמגעים המיניים שלהם נותרו מחוץ לדיון הציבורי.

מידען A. הסביר את האמנה החברתית הזו:

“Góor-jigéen בחברה הסנגלית נחשב פחות או יותר לשחקן. שחקן יכול להחליף תלבושת, יכול להחליף עור, יכול לגלם כמה תפקידים בבת אחת, וההומוסקסואל נחשב יותר לשחקן, כלומר לגבר שאהב לשחק אישה… זה לא זעזע מעבר למידה”.

— מתוך ראיון עם מורה (מידען A.), דקר, 2014

שיווי המשקל נשמר עד לגילוי הפומבי של קשרים אינטימיים:

“ואז הסנגלי הממוצע התחיל להבין שלאנשים האלה יש מיניות, שזו כבר לא קומדיה… ודווקא אז ראינו, למשל, כמה góor-jigéen שהיו בולטים בחברה, כלומר קיבלו אותם בבתים מסוימים, בחוגים מסוימים, — וביום בהיר אחד גירשו אותם… ברגע שגילו שזה góor-jigéen, כלומר אדם שמקיים יחסי מין עם גבר, האנשים האלה גורשו”.

— שם

רופא מדקר אישר כי הסלחנות התחלפה בניכור ובפחד:

“מאז שזה נודע, góor-jigéen נעלם, góor-jigéen ככזה — נשי, מתחנחן וכל זה… עכשיו כולם יודעים ש-góor-jigéen לא היה סתם אדם נשי, אלא הומוסקסואל שקיים יחסים עם גברים”.

— מתוך ראיון עם רופא (מידען B.), דקר, 2014

העיתונות, האסלאמיסטים והאסון של 2008

בסוף שנות ה-80 הופיעה בסנגל עיתונות עצמאית, ובשנות ה-90 השוק הוצף בעיתוני צהובונים זולים. אם בעבר שמועות על חיים פרטיים נשארו בתוך שכונת המגורים, הרי שכעת העיתונים העלו אותן לעמודים הראשונים.

במקביל, תוכניות רפואיות בינלאומיות למאבק ב-HIV/איידס דרשו עבודה גלויה עם גברים המקיימים יחסי מין עם גברים (MSM). המענקים הוציאו את הקבוצה הנסתרת למרחב הציבורי. הדבר עורר תגובה חריפה מצד השמרנים, וההומואים עצמם החלו לפחד מהשם הישן. במחקרו של שייח’ איברהימה ניאנג משנת 2002 אמר אחד המרואיינים:

“המונח הזה — כמו קול של צופר, שאחריו אנו מחכים לעלבונות, מכות ואבנים שמושלכים עלינו על ידי המונים מטורפים”.

— מתוך מחקרם של שייח’ איברהימה ניאנג ואח’, שנת 2002

את המערכה נגד ההומוסקסואליות הוביל ארגון לא-ממשלתי אסלאמי בשם “ג’אמרה” (Jamra), שהוקם בשנות ה-80 למאבק בהתמכרות לסמים. פעיליו הכריזו על קשרים חד-מיניים כאיום על הזהות המוסלמית. בשנת 1999 פרצה שערורייה באתר הנופש סאלי (Saly) סביב תצוגת מועדון בהשתתפות גברים טרנסווסטיטים (défilé de travestis). “ג’אמרה” השיגה את סגירת המועדון דרך בית המשפט, והעיתון Le Matin פרסם פרשנות מאלפת:

“באזורים העירוניים הקולוניאליים הגדולים של אותה תקופה סבלו את הגברים הנשיים הללו. כאשר הליצנים הללו התחילו לקחת את עצמם ברצינות… אנשים מסרו אותם ללינץ’ המוני. הם הפכו ל-‘goordjiguène’, שגורלם היומיומי מאז מורכב מסקילה באבנים ולעג…”

— עיתון Le Matin, סנגל, שנת 1999

הקריעה הסופית של הסוטורה הייתה באירועי פברואר 2008. מגזין הצהובונים Icône הדפיס תמונות ממסיבה פרטית בפרבר של דקר, פטי-מבאו (Petit-Mbao), שמשתתפיה ביימו חתונה גאה. המגזין פרסם את התמונות ללא ריטוש, והראה את פניהם הגלויים של הנוכחים. החיים הפרטיים נדחפו בכוח למרחב הציבורי.

הפרסום עורר גל של תוקפנות ציבורית. המשטרה עצרה תשעה ממשתתפי המסיבה במבאו. כדי לתת לגיטימציה לרדיפות, הרשויות השתמשו בסעיף 319 (פסקה 3) של חוק העונשין של סנגל משנת 1965 (Article 319, alinéa 3), שנותר “רדום” במשך עשורים. הנורמה קובעת מאסר של שנה עד 5 שנים וקנס של 100,000 עד 1,500,000 פרנק CFA על “מעשה שלא כדרך הטבע עם אדם מאותו מין”. בתי המשפט החלו להוציא פסקי דין מרשיעים בהמוניהם. המילה גור-ג’יגן הפכה לעלבון פלילי כלפי בן הזוג הפסיבי, בעוד האקטיבי החל להיקרא faru góor-jigéen.

קונפליקט בין-דורי ופרדוקס קולוניאלי

היעלמותם של הגור-ג’יגן המסורתיים הוסברה לא רק בפשיטות משטרתיות. האנתרופולוג כריסטוף ברוקווה (Christophe Broqua) חקר את הטרנספורמציה השלילית של המונח וחשף קונפליקט בין-דורי עמוק בתוך הקהילה עצמה.

בעבר, גור-ג’יגן מבוגרים לקחו צעירים תחת חסותם, ולימדו אותם את כללי ההישרדות הבלתי כתובים ושמירה על מסגרת הסוטורה. עם התפשטות האינטרנט והזהויות הגאות הגלובליות, הרצף נקטע:

“הם חשו משיכה לגברים, מצאו מקומות שבהם אפשר למצוא גברים, — והנה הם כבר הלכו! אפילו בלי לדעת איך זה עובד… בכל חברה… יש קודים, יש כללי התנהגות, אחרת אי אפשר לתפקד!”

— מתוך ראיון עם מורה (מידען A.), דקר, 2014

סנגלים צעירים סירבו לתפקיד הנשי. הם לא רצו לשרת את הדיריאנקה במטבחים, להבהיר את עורם וללבוש שמלות נשים:

“ידעתי שאני כמוהם, אבל לא רציתי להגיע לקיצוניות הזו… את ה-góor-jigéen האמיתי אתה רואה ברחוב — ומיד מבין מי זה”.

— מתוך ראיון עם רופא (מידען B.), דקר, 2014

הסדר הפטריארכלי המסורתי סבל את הגור-ג’יגן, כל עוד הם הסכימו למעמד נשי כפוף. כאשר הומואים צעירים הכריזו על זהות גברית ועל הזכות לחיות בגלוי כאזרחים שווי זכויות, הרוב השמרני ראה בכך התנקשות ביסודות האמונה והמשפחה.

פוליטיקאים ומנהיגי דת סנגלים מכנים באופן קבוע את ההומוסקסואליות “מחלה מערבית”, הזרה למסורות האפריקאיות. ההיסטוריון בבקר אמבאי במחקרו “מקורות ההומופוביה הסנגלית” (The Origins of Senegalese Homophobia, 2013) מוכיח את ההפך. לסנגל הטרום-קולוניאלית היו מנגנונים להכללת מגוון מגדרי. הראשונים שהחלו לרדוף את הגור-ג’יגן היו הפקידים הקולוניאליים הצרפתים. ההומופוביה הממלכתית המודרנית בסנגל נשענת על היגיון קולוניאלי מופנם מהמאה ה-19.

עם זאת, קוד הסוטורה לא נעלם. האנתרופולוגית לוס אודנהויזן (Loes Oudenhuijsen) מציינת כי אנשים קווירים סנגלים משתמשים בו כיום כטקטיקת הישרדות. שמירה פומבית על גינוני משפחה ודת מאפשרת להם להסיט חשדות ולשמור על מרחבים בטוחים סגורים (kooba), תוך עמידה על הזכות לחיים פרטיים בסביבה עוינת.