Alexandre Golitsyne : un homosexuel à la tête de l’Église et de l’éducation de l’Empire russe

Alexandre Golitsyne fut l’une des figures les plus influentes et controversées du règne d’Alexandre Ier. Ami le plus proche et confident de l’empereur russe, il passa du statut de libre-penseur laïque à celui de puissant haut-procureur du Saint-Synode et de ministre des Affaires spirituelles, favorisant le mysticisme en Russie.

Cependant, il est resté dans l’histoire non seulement comme réformateur et mécène de la Société biblique, mais aussi comme un homme dont l’homosexualité et la vie personnelle sont devenues un sujet favori des commérages et intrigues politiques de la capitale.

Enfance et amitié avec le futur empereur

Alexandre Nikolaïevitch Golitsyne est né à Moscou le 8 décembre 1773. Son père, le prince Nikolaï Sergueïevitch, a un temps souffert de la persécution de Biron et a vécu en exil à Iaroslavl. Il mourut deux semaines après la naissance de son fils, ayant réussi à bénir le bébé avec un sanctuaire familial – une croix d’or ornée de reliques. Cette croix a été offerte par la tsarine Natalia Kirillovna (mère de Pierre Ier) à leur ancêtre Boris Golitsyne pour avoir sauvé le jeune tsar lors de l’émeute des Streltsy. La relique accompagna Alexandre Nikolaïevitch toute sa vie.

La mère de Golitsyne, Alexandra Alexandrovna, se remaria bientôt et traita froidement le fils de son premier mariage. Golitsyne se souvenait que, dans la maison familiale, on le « tenait dans une grande crainte ». Sa mère le confia à une gouvernante allemande qui le fouettait sans pitié et, pour que personne ne devine les sévices, « avant chaque correction, elle lui enveloppait le corps dans un linge mouillé ».

Une légende familiale mystique était associée au destin de sa mère : le prince Tchegodaïev prédit qu’elle épouserait deux fois des veufs, elle resterait elle-même veuve, et son fils issu de son premier mariage atteindrait les sommets du pouvoir d’État. La prédiction s’est réalisée exactement.

Selon la coutume de l’époque, Golitsyne fut enrôlé comme sergent dans le régiment Preobrazhensky alors qu’il était bébé. Jusqu’à l’âge de 13 ans, il a été éduqué à la maison, préférant l’histoire, le français et l’italien. Un rôle décisif dans le sort du futur ministre fut joué par la patronne, la dame de cour Maria Savvishna Perekusikhina. Comme l’a noté l’historien Ilarion Alekseïevitch Chistovich, elle le remarqua et se prit d’affection pour lui : « Golitsyne était un petit garçon joyeux, mignon, vif et doué, doté d’expressions faciales merveilleuses, de l’art d’imiter la voix, la démarche, les manières de personnes de tous sexes et âges. »

Sous sa protection et par décret personnel de Catherine II, le garçon fut admis au Corps des Pages en 1783. Le Corps et la cour de Catherine façonnèrent en Golitsyne les qualités du courtisan accompli : esprit vif, art de la conversation mondaine et talent exceptionnel pour imiter la voix d’autrui, qu’il employait souvent dans ses plaisanteries. Ses contemporains lui attribuaient une farce audacieuse : il aurait un jour tiré, à la suite d’un pari, sur la natte de Paul Ier, en prétextant qu’elle était de travers.

Au cours de ses années d’études, il n’échappa pas à l’influence des mentors des grands-ducs – le penseur suisse des Lumières Frédéric-César de La Harpe et l’archiprêtre Andreï Afanasievich Samborsky. Ce dernier se distinguait par ses vues libérales et œcuméniques, enseignant l’anglais aux élèves et correspondant avec eux au sujet de la foi en français.

Le jeune Golitsyne fut témoin de l’époque brillante de Catherine II. Une anecdote historique raconte qu’Alexandre Souvorov, invité à dîner chez l’impératrice la veille de Noël, refusait de manger parce que la règle religieuse lui imposait de jeûner « jusqu’à la première étoile ». L’impératrice fit appeler un page, lui ordonna d’apporter un écrin contenant une étoile d’ordre sertie de diamants et la remit à Souvorov en disant qu’il pouvait désormais prendre part au repas. Ce page était Golitsyne.

Les week-ends et les jours de fête, Golitsyne était conduit au Palais d’Hiver pour jouer avec les jeunes grands-ducs Alexandre et Constantin Pavlovitch. Ces jeux furent à l’origine de son amitié, qui dura toute sa vie, avec le futur empereur Alexandre Ier. En 1806, par exemple, lorsque celui-ci commença à perdre l’ouïe sous l’effet du stress, Golitsyne et l’empereur apprirent secrètement la langue des signes afin de pouvoir communiquer.

P.S. Les historiens et publicistes le confondent souvent avec son cousin et homonyme complet, Alexander Nikolaevich Golitsyne-Moskovsky, connu sous le surnom Casa rara – « une chose rare », qui devint célèbre pour avoir perdu sa femme Maria Vyazemskaya aux cartes face à Lev Razumovsky. Ce sont deux personnes différentes.

Début de carrière et confident du monarque

Les débuts de la carrière de Golitsyne se sont rapidement développés : en 1791, il est devenu page de chambre, en 1794 – lieutenant du régiment Preobrajensky. Ne se sentant pas enclin au service militaire, il obtint un transfert au service civil et devint gentilhomme de la chambre à la cour. Au cours des mêmes années, il devint pour le jeune Alexandre un confident des amours (confident des secrets et intrigues amoureuses de son cœur), ce qui renforça encore plus leur amitié.

En 1796–98, Golitsyne accomplit une fonction inhabituelle à la cour : il accompagna un prisonnier honoraire, le prince perse Murtaza Quli Khan. Après la mort du prince perse, Golitsyne hérita de lui des tapis et des armes en argent, tout en acquérant une réputation sociale de « spécialiste des affaires perses ». Cette réputation s’avéra utile de manière inattendue en 1807 : après la conclusion du traité franco-persan de Finkenstein, Alexandre Ier, occupé par la guerre, confia les affaires perses à Golitsyne.

Lors du couronnement de Paul Ier en 1797, Golitsyne reçut le rang de chambellan. Cependant, en raison de sa proximité avec l’héritier du trône, la carrière de Golitsyne sous Paul Ier fut inégale. À la fin de 1798, il fut exilé à Moscou pour un certain « comportement indécent » (selon une version, à cause des intrigues de personnes envieuses, piquées par sa langue acérée), mais il revint rapidement et devint chevalier de l’Ordre de Saint-Jean de Jérusalem. Le second exil de Moscou sera abordé ci-dessous.

Durant ses exils à Moscou, le prince vécut en reclus, lisait beaucoup, communiquait avec le célèbre bibliophile Dmitri Petrovitch Buturlin et le métropolite Platon (Levshin), ce qui témoigne de ses premières recherches spirituelles.

Après l’accession au trône d’Alexandre Ier, il retourna définitivement dans la capitale. Devenu un confident d’Alexandre Ier, Golitsyne s’avéra être un courtisan idéal. Contrairement aux libéraux du Comité secret, il n’ennuyait pas l’empereur avec des projets de réforme, mais attendait respectueusement ses ordres. Les membres du Comité secret lui ont même donné le surnom ironique Monarchique, car Golitsyne était un partisan de l’autocratie et considérait les idées libérales comme des « absurdités et un effondrement de l’esprit ».

Alexandre Ier utilisait souvent Golitsyne pour exprimer ses refus aux dignitaires, évitant les conflits personnels, et le prince prenait plaisir à jouer ce jeu politique. Par exemple, en 1801, c’est Golitsyne qui dissuada l’ancien précepteur du tsar, le « Jacobin » Laharpe, de se rendre au couronnement à Moscou, soulageant ainsi la cour de sa présence. En même temps, il montra brillamment le talent d’un intrigant, parvenant à formaliser un divorce scandaleux entre Razoulovski et Viazemkaïa via le département spirituel.

Par la suite, il régla à plusieurs reprises des problèmes délicats de la haute noblesse : il arrangea discrètement le divorce d’Alexeï Araktcheïev, puis, en 1818, celui de son aide de camp Piotr Andreïevitch Kleinmichel ; fit enfermer dans des prisons ecclésiastiques les fils scandaleux du comte Alexeï Kirillovitch Razoumovski ; et étouffa habilement, en 1812, le scandale entourant la liaison de la favorite impériale Maria Antonovna Narychkina avec le prince Grigori Ivanovitch Gagarine. En 1820–21, il supervisa les divorces très commentés des généraux Nikolaï Mikhaïlovitch Borozdine, dont l’épouse avait ouvertement eu un enfant d’un général français prisonnier, et Alexandre Ivanovitch Tchernychev.

À partir de 1810, Golitsyne dirigea également le Cabinet impérial, organisant, entre autres, les funérailles des membres de la famille royale et la formation de suites : par exemple, pour le voyage de l’impératrice Élisabeth Alexeïevna en Europe en 1813. De plus, Golitsyne était également responsable des théâtres impériaux : c’est lui qui, en 1815, au retour d’Alexandre Ier du Congrès de Vienne, conseilla de mettre en scène l’opéra patriotique buffa Ivan Susanin de Catterino Cavos, dissuadant la cour de complots plus sombres rappelant Moscou incendiée.

Vie personnelle et homosexualité

Le second exil de Golitsyne à Moscou eut lieu en 1800. Golitsyne tomba amoureux de l’actrice française Louise Chevalier, favorite du comte Ivan Pavlovitch Koutaïssov, à laquelle le futur empereur Alexandre Ier s’intéressait lui aussi. Golitsyne s’immisçait constamment dans leur relation et jura même à l’héritier qu’il se tirerait une balle sous ses yeux si celui-ci s’interposait entre l’actrice et lui.

L’ambassadeur suédois Curt von Stedingk rapporta ironiquement à Stockholm que l’amour fait des merveilles, car le prince ne s’était auparavant jamais intéressé aux femmes, et ajouta sarcastiquement que plusieurs autres personnes se trouvaient entre l’actrice mariée et Golitsyne. À cause de ce scandale, Paul Ier exila de nouveau Golitsyne à Moscou.

L’empereur Alexandre Ier expulsa ensuite Louise de Russie, rappela Golitsyne et lui confia une mission délicate : obtenir du frère de l’actrice, le danseur de ballet Auguste Poireau, âgé de vingt et un ans et resté à Saint-Pétersbourg, des détails sur les intrigues de sa sœur. D’après le même Stedingk, Golitsyne, alors âgé de vingt-huit ans et qui peu auparavant « mourait d’amour » pour l’actrice, se consola avec une rapidité surprenante et trouva son bonheur dans une étroite amitié avec son jeune frère.

Dans la haute société de l’Empire russe, le mariage était considéré comme la norme. À la cour, la vie personnelle des dignitaires influents était perçue comme une continuation de la politique. Cependant, Golitsyne resta célibataire toute sa vie.

Il est très probable que Golitsyne était effectivement homosexuel. De jeunes hommes se trouvaient souvent dans son entourage, mais ces affections étaient peut-être restées purement platoniques ou avaient été si soigneusement dissimulées qu’il ne subsiste aucune affaire pénale ni aucun document, hormis des lettres, des mémoires et des rumeurs.

L’historien Iouri Evguenievitch Kondakov estimait qu’« après avoir surmonté le péché de sodomie, Golitsyne tenta d’effacer de sa vie toute la période pendant laquelle il y avait été soumis. De là viennent les lacunes dans le récit de son enfance et de sa jeunesse. Comprenant que son inclination était moralement condamnable, il parvint à y renoncer. Malheureusement, ses contemporains n’apprécièrent pas cette démarche et le prince devint victime d’homophobie ».

L’historien Evgueni Iourievitch Nazarenko nota également que, bien que dans la conscience publique des années 1810 et 1820, Golitsyne fût perçu comme l’un des homosexuels les plus célèbres de la capitale, cette renommée scandaleuse circulait principalement dans les cercles laïcs et littéraires sous forme de commérages, tandis que les opposants orthodoxes au prince (à l’exception de Photius) utilisaient rarement cet argument dans une lutte ouverte, ne le considérant pas politiquement significatif.

Le mémorialiste Filipp Vigel était connu pour ses penchants homosexuels, un fait que ses contemporains connaissaient. Malgré cela, dans les « Notes », Vigel décrivait Golitsyne de manière négative. Par exemple, il cite une caractéristique de Golitsyne attribuée au poète Denis Davydov :

« se distinguait par sa bassesse, ses intrigues hypocrites et ses goûts vicieux, si répandus en Orient ».

— Denis Vassilievitch Davydov à propos de Golitsyne (dans la version de Vigel tirée de « Notes »)

Dans la culture européenne du XIXe siècle, l’intimité masculine entre personnes de même sexe était associée à l’Orient — l’Empire ottoman, la Perse et le Caucase — comme un signe d’« incivilité ».

Dans les mémoires, cette même caractérisation côtoie l’épigramme de Pouchkine « Voici le protecteur de Khvostova… ». On a longtemps cru qu’elle avait été écrite à la fin des années 1810, mais les chercheurs actuels la datent de l’été 1824 — au moment de la démission de Golitsyne. En voici le texte intégral :

Voici le protecteur de Khvostova,
Voici une âme servile,
Destructeur des Lumières,
Protecteur de Bantych !
Pressez-le, au nom de Dieu,
De tous côtés !
Pourquoi ne pas essayer par derrière ?
C’est là qu’il est le plus faible.

— Alexandre Sergueïevitch Pouchkine (épigramme sur Golitsyne)

« Voici le protecteur de Khvostova » renvoie à Alexandra Petrovna Khvostova, une amie de Golitsyne expulsée de Saint-Pétersbourg en 1823 pour avoir organisé des réunions secrètes d’inspiration khlyste. « Destructeur des Lumières » qualifie la politique de censure de Golitsyne. « Protecteur de Bantych » fait allusion à son patronage de l’historien et homosexuel Dmitri Bantych-Kamenski.

Selon les rumeurs de Saint-Pétersbourg, rapportées dans une lettre du poète Nikolaï Yazykov de 1824, c’est Bantysh-Kamensky, au nom d’Alexandre Ier, qui compila une liste de « sodomites » connus de la capitale – et Golitsyne fut le premier sur cette liste :

« On dit que Magnitsky a conspiré avec Arakcheev et le métropolite contre Golitsyne, qu’il y travaillait depuis longtemps et qu’il a enfin réussi ! À cela se rattache un détail, certes peu convenable, mais fort curieux : le souverain aurait fait venir le sodomite bien connu Bantych-Kamenski et lui aurait ordonné de dresser la liste de toutes les personnes qu’il connaissait dans ce domaine. B.-K. aurait présenté une telle liste, en commençant par le ministre de l’Éducation ; venait ensuite le chancelier, et ainsi de suite. Il aurait ensuite obtenu une nouvelle audience du souverain et juré que son rapport était véridique. »

— Nikolaï Mikhaïlovitch Iazykov sur les rumeurs concernant la liste des « sodomites » (extrait d’une lettre à Alexandre Mikhaïlovitch Iazykov, 24 mai 1824)

Cette histoire tirée de la lettre n’est pas documentée, et aucune liste de ce type n’a encore été trouvée dans les archives, mais elle montre comment les ragots étaient présentés comme des « rumeurs écrites » et comment l’homosexualité était utilisée comme un outil d’intrigue politique.

Sur Internet et dans la littérature populaire, on trouve aussi souvent une citation des « Notes » de Vigel :

« Sans rougir, je ne peux pas parler de lui, je ne dirai rien de plus : je ne tacherai pas ces pages de sa stupidité, de sa bassesse et de ses vices. »

Cependant, dans le texte original, ces mots ne sont pas adressés au prince, mais au fonctionnaire du Collège des affaires étrangères Bantysh-Kamensky.

À la tête du département ecclésiastique

Nomination comme procureur en chef du synode

En septembre 1802, Golitsyne fut nommé procureur en chef au 1er département du Sénat, et le 21 octobre 1803, il prit le poste de procureur en chef du Saint-Synode, c’est-à-dire qu’il devint un fonctionnaire laïc nommé par l’empereur pour superviser l’Église orthodoxe russe – en fait, « ministre des affaires ecclésiastiques ». En apprenant la nomination, Golitsyne s’exclama :

« Quel genre de procureur en chef suis-je, parce que je ne crois rien ! »

Au début, sa nouvelle fonction le plongea dans une « tristesse sépulcrale », et les évêques qui collaboraient avec lui lui apparaissaient comme d’effrayantes « silhouettes noires dans les soutanes les plus sombres ». Mais le tsar insista et le nomma en même temps son secrétaire d’État, le rapporteur personnel de l’empereur, qui avait le droit de s’adresser directement à lui, contournant les ministres. Cela donna à Golitsyne le droit de soumettre personnellement des rapports à l’Empereur, contournant le procureur général, ce qui devint la base de son influence colossale.

Golitsyne accompagna l’empereur lors de voyages diplomatiques importants. Lors du célèbre congrès d’Erfurt en 1808, il communiqua personnellement avec Napoléon. En entendant le nom de Golitsyne, l’empereur français demanda : « Celui du Synode ? » (Celui du Synode ?), et entama une conversation avec lui sur les réformes ecclésiastiques de Pierre Ier, admirant la manière dont le tsar russe parvint à subordonner le clergé au pouvoir d’État.

En tant qu’administrateur, Golitsyne se révéla efficace en tant que procureur en chef : il calma rapidement les passions qui bouillonnaient sous son prédécesseur Iakovlev, subordonna la Chancellerie synodale et établit le contrôle des secrétaires des consistoires (tribunaux ecclésiastiques) et des finances. Pendant environ 14 ans, il a dirigé le personnel, les finances et la gestion de l’Église orthodoxe russe — ce fut le plus long mandat d’un procureur en chef dans toute l’histoire de ce département.

Parmi les premières décisions de Golitsyne figurent également l’envoi du célèbre moine-devin Abel de la forteresse Pierre-et-Paul au monastère de Solovetsky, l’autorisation d’imprimer le livre des Vieux Croyants de l’hégoumène Serge, que les conservateurs considéraient comme une menace, et l’approbation en 1804 du Statut de l’Église luthérienne en Russie.

Les contemporains notaient que le prince était travailleur, mais en même temps jaloux de son pouvoir : il ne tolérait pas les ingérences extérieures ni les conseils non sollicités. Un épisode caractéristique concerne son prédécesseur en tant que procureur en chef, Yakovlev, qui tenta de faire la leçon au jeune prince. Golitsyne l’interrompit brusquement, et lorsque Yakovlev devint plus tard indigné que Golitsyne ait reçu le ruban de l’ordre, qu’il considérait comme le sien, le prince répondit froidement : « Quelle est ma faute si le tsar me l’a accordé, et non à vous ? »

Avec Mikhaïl Speransky, il développa une réforme à grande échelle des écoles théologiques. Afin de trouver des fonds pour l’entretien des étudiants pauvres du séminaire, Golitsyne prit l’initiative financière suivante : il obtint le transfert à l’église du droit exclusif d’imprimer et de vendre des prières d’absolution et des couronnes funéraires (rubans en papier placés sur le front des défunts lors des funérailles). Avant cela, ils étaient imprimés et vendus par des particuliers. Ce monopole commença à rapporter d’énormes revenus au département ecclésiastique pour l’époque – environ 100 000 roubles par an.

La gestion financière de Golitsyne était si brillante qu’en 1817, la Commission des écoles théologiques avait accumulé un capital considérable. Le prince lui-même proposa à l’empereur d’abandonner la subvention annuelle de l’État de 2 millions de roubles et de maintenir les écoles exclusivement grâce aux revenus du capital ecclésial. Alexandre Ier fut ravi et publia un rescripte spécial remerciant Golitsyne pour ces économies de fonds publics.

La politique de Golitsyne envers les Vieux-Croyants était ambivalente : d’une part, en février 1812, il obtint la permission pour qu’ils aient leurs propres prêtres. Après l’incendie de 1812, il rapporta au tsar que ce sont les Vieux-Croyants qui restauraient le Moscou le plus activement et construisaient de nouvelles chapelles à travers le pays. En réponse aux plaintes des évêques orthodoxes, Alexandre Ier, sur les conseils de Golitsyne, permit aux Vieux Croyants de quitter tous les bâtiments érigés, ordonnant seulement de retirer les cloches de celui-ci. D’un autre côté, déjà en juin 1812, le ministre envoya secrètement une circulaire aux gouverneurs exigeant de tenir un registre secret du nombre de Vieux-Croyants, préparant ainsi d’éventuelles troubles internes dans le contexte de la guerre.

Tournant spirituel

Selon ses propres souvenirs, durant ses années au Corps des Pages, la religion lui devint « odieuse », et il se moqua souvent du christianisme. Cependant, ces enthousiasmes pour les Lumières étaient superficiels : on sait que lors de la disgrâce sous Paul Ier, alors qu’il se trouvait à Moscou en 1797-1801, le jeune prince était très engagé dans l’auto-éducation et communiquait avec le métropolite Platon, ce qui témoigne de sa recherche spirituelle précoce.

Dans ses premières années en tant que procureur en chef du Saint-Synode, Golitsyne ne se pressait pas de changer ses habitudes. Le prince lui-même se souvenait plus tard de cette période avec ironie :

« Parfois, au milieu d’une jeune fête, dans un cercle fermé des beautés de cette époque, j’aimais intérieurement rire de mon étrange accident, il me semblait très amusant à l’époque que ces dames de compagnie corrompues ne réalisent pas que cette fois le procureur en chef du Saint-Synode leur rendait visite. »

Sa connaissance de l’Église à l’époque était limitée. Par exemple, sincèrement perplexe quant à la raison pour laquelle seuls les moines de l’Église orthodoxe pouvaient devenir évêques, Golitsyne déclara : « Cela a dû être établi par un patriarche ivre. » Le prince lui-même admit plus tard que, dans ses premières années, il dirigeait le Synode avec une « conscience païenne ».

Puis commença sa connaissance du mysticisme. Cet intérêt lui fut inspiré par Rodion Kochelev, franc-maçon et mystique qui fut ambassadeur au Danemark sous Paul Ier. Des historiens pré-révolutionnaires et certains historiens modernes (par exemple, Alexandre Nikolaïevitch Pypine et Kondakov) affirment qu’en 1810, Koshelev présenta le prince au cercle paramaçonnique des disciples de la « Société d’Avignon » (ou « Nouvelle Israël »), et qualifia Golitsyne de franc-maçon.

Cependant, les chercheurs modernes (en particulier Zazulina) contestent cela, soulignant qu’il n’existe aucune preuve documentaire de l’appartenance de Golitsyne à des loges. Ses visites dans les salons aristocratiques étaient davantage un hommage à la mode laïque qu’une véritable participation à des sociétés secrètes. De plus, en 1807, c’est Golitsyne, au nom de l’empereur, qui enquêta sur l’affaire de l’occultiste polonais Tadeusz Grabianka, qui se faisait passer pour le chef de la « Société d’Avignon ». Grabyanka fut accusé d’espionnage et de magie, il mourut à la forteresse Pierre-et-Paul, après quoi Golitsyne ordonna de l’enterrer discrètement dans l’église catholique Sainte-Catherine.

Néanmoins, Koshelev apporta à la haute société de Saint-Pétersbourg les idées dites de « christianisme intérieur » ou « religion du cœur » : un mouvement qui plaçait l’expérience mystique personnelle et l’expérience extatique de la foi au-dessus des rites extérieurs de l’Église officielle.

Les vues de Golitsyne étaient influencées à la fois par le quietisme catholique, la doctrine de la soumission complète et passive à la volonté de Dieu, représentée par les œuvres de François Fénelon et Jeanne Guyon, et par le mysticisme protestant (Jacob Boehme, Emanuel Swedenborg). Le prince commença à se montrer sceptique quant aux capacités de l’esprit humain, affirmant : « là où le Très-Haut a mis une barrière, … il est déjà nécessaire d’y croire. » Il décrivait son attitude envers Dieu ainsi : « Il est nécessaire de tourner son cœur sans réfléchir… à Dieu, demandant sa miséricorde, comme un enfant, voyant un monstre, se jette dans les bras de sa mère. »

En 1812, Golitsyne reconstruisit sa maison au 20, quai de la Fontanka. L’architecte Alexander Vitberg, à la demande du prince, donna à l’église domestique un caractère mystérieux : il n’y avait pas de lumière du jour, dans les chapelles on trouvait des semblants de cercueils en marbre noir, et les lampes étaient fabriquées en forme de cœurs en verre rubis.

L’atmosphère sombre de la maison donna naissance à une macabre légende urbaine : Golitsyne y aurait organisé des rites khlystes — des cérémonies sectaires extatiques accompagnées de danses sauvages, de tournoiements et de prophéties en état de transe. Lorsque les espions du métropolite Ambroise, qui était en conflit avec lui, l’auraient appris, le prince aurait ordonné d’enterrer vivant dans la cave le starets khlyste qui dirigeait les rites ; des gémissements en auraient ensuite retenti la nuit. Ce n’étaient que des légendes.

Dans le cadre de son devoir, il devait lire l’Évangile et s’immerger dans les affaires de l’Église. Peu à peu, il fut saisi par un sentiment d’insuffisance envers les idéaux chrétiens. Plus tard, le prince changea de mode de vie : il cessa d’aller au théâtre, jeta un lit de plumes moelleux, commença à dormir sur un banc en bois étroit et choisit spécialement la pièce la plus humide pour la chambre.

À l’automne 1812, lors de la panique liée à l’occupation de Moscou par Napoléon, Alexandre Ier, qui craignait profondément pour sa vie et son pouvoir, rendit visite à Golitsyne. Lors de leur rencontre, une Bible française tomba au sol, s’ouvrant sur le 90e Psaume du roi David : « Celui qui vit en aide au Très-Haut habitera sous l’abri du Dieu du ciel… »

Golitsyne interpréta cela avec ferveur comme un signe venu d’en haut, convainquant le tsar que ce psaume était lu en danger. Cet épisode a profondément marqué Alexandre, et la Bible est devenue son livre de référence. En mémoire de ce miracle, Golitsyne commanda une peinture représentant un ange vêtu d’une cape violette lisant le Psaume 90. Plus tard, cette toile apparaîtra sur fond de son célèbre portrait de Karl Pavlovich Bryullov.

Golitsyne s’est également intéressé à l’eschatologie, l’attente de la fin imminente du monde. D’après les calculs du mystique allemand Johann Heinrich Jung-Stilling, il croyait fermement que la Seconde Venue du Christ aurait lieu entre 1816 et 1836.

Golitsyne devint également un œcuméniste convaincu : il croyait que tous les chrétiens étaient unis dans une « église intérieure » invisible et que les dénominations traditionnelles (« églises extérieures ») n’avaient qu’une importance secondaire. Il formula son credo comme suit :

« Tant que nous vivons sur terre et que nous sommes vêtus d’une coquille extérieure, nous devons appartenir extérieurement à l’une des églises chrétiennes jusqu’à ce que nous ayons un berger et que nous soyons un seul troupeau. »

L’historien Tchistovitch nota que le mysticisme de Golitsyne n’était pas théorique, mais relevait du « sentiment moral et du cœur ». Le prince ne voulait pas sciemment nuire à l’Église orthodoxe mais, en la plaçant sur le même plan que toutes les autres confessions, il en diminuait objectivement le statut aux yeux des conservateurs. Tchistovitch reconnaissait toutefois le mérite du ministre : Golitsyne éveilla dans la haute société un intérêt pour les questions de foi et incita l’aristocratie à passer des rites formels à une quête spirituelle intérieure.

Le métropolite Philaret (Drozdov) de Moscou décrivit plus tard la religion du ministre comme « une saveur nébuleuse, sentimentale et mystique mêlée à des dogmes orthodoxes et à divers enseignements hérétiques et sectaires. »

L’historien Mikhaïl Iakovlevitch Moroshkine a donné au ministre une évaluation encore plus sévère :

« Cet homme étrange et, apparemment, bienveillant, qui étudiait la science de la cour avec subtilité et moindre détail, un courtisan rusé, qui savait manœuvrer habilement et en toute sécurité entre la cour de Scyllas et la Charybde durant trois règnes… était un parfait nourrisson en matière religieuse, presque ignorant de l’orthodoxie et un jouet pitoyable de tous les sectaires… Dans cette âme, qui n’avait pas de fondement et de doublure solides et religieuses, toutes les croyances religieuses s’intégraient calmement et coexistaient, aussi contradictoires soient-elles. »

— Mikhaïl Iakovlevitch Moroshkine à propos de Golitsyne (tiré du livre « Jésuites en Russie »)

Les contemporains évaluaient la sincérité de ce changement religieux chez Golitsyne de différentes manières. Cependant, l’écrivain et officiel Vladimir Ivanovitch Panayev, qui a servi sous Golitsyne, a insisté dans ses mémoires sur l’authenticité de sa foi :

«… Cet homme digne, au cœur bon et confiant, incliné par sa nature même à la contemplation, au miraculeux, agissait par une infatuation intérieure ; peut-être à cause de cela franchit-il les bornes, ignorant les limites de son zèle ; à cause de cela, il croyait à la fausse piété des autres et, malheureusement, se soumettait à leur influence néfaste. »

— Vladimir Ivanovitch Panaev à propos de Golitsyne (tiré des « Mémoires »)

Golitsyne fut victime d’escrocs religieux et de carriéristes qui feignaient la sainteté pour obtenir du ministre de l’argent et des postes. Mikhaïl Magnitski était l’un d’eux. Selon Panayev, lorsqu’il était gouverneur de Simbirsk, Magnitski fonda une société biblique locale pour gagner les faveurs du ministre et sauta même un jour de sa voiture dans la boue et le froid afin de recevoir la bénédiction d’un fol-en-Christ local, dans le seul espoir que les récits de sa « piété » parviendraient à Golitsyne. Plus tard, quand Magnitski se discrédita comme gouverneur, Golitsyne sauva sa carrière en le transférant au ministère de l’Éducation.

Ce contraste idéologique – ancien libre-penseur à la tête du département gouvernant l’Église et l’éducation – explique pourquoi le clergé orthodoxe conservateur n’a jamais perçu Golitsyne comme l’un des leurs. Le mémorialiste Vigel a décrit cette transformation paradoxale comme suit :

« Totalement ignorant des sciences théologiques, Golitsyne appartenait à toutes les sectes et à aucune. C’était étrange de voir un homme humble devenu un persécuteur cruel pour des choses qu’il ne pouvait ni expliquer ni même comprendre. Et pendant ce temps, les victimes les plus célèbres ont été prises sous ses coups. »

— Philip Filippovich Vigel à propos de Golitsyne (extrait de « Notes »)

Un exemple frappant fut le « cas Stanevich » : lorsque l’écrivain Evstafiy Ivanovich Stanevich a écrit le livre « Conversation sur la tombe de l’enfant » critiquant le mysticisme gouvernemental, l’archimandrite Innokenty (Smirnov) a autorisé sa publication. Golitsyne était furieux. Comme le métropolite Philaret s’en souvint plus tard, le prince le convoqua à son bureau et jeta avec indignation un exemplaire du livre sur la table, couvert de notes en colère.

Malgré les tentatives de Philarète pour étouffer le scandale et réimprimer les feuillets contestés, Golitsyne rapporta aussitôt l’affaire à l’empereur et obtint de fait l’exil du censeur : celui-ci fut envoyé comme évêque à Orenbourg, puis à Penza. Le ministre expliqua son indignation par le fait que l’auteur avait osé préférer Jean Chrysostome à saint Augustin « uniquement parce qu’il appartient à l’Église orientale ».

Ministre des Affaires spirituelles et de l’Éducation publique

En 1816, Golitsyne reçut le poste de ministre de l’Éducation publique, et en 1817, lorsque la gestion de la religion et de l’éducation fut réunie en un seul département, il dirigea le nouveau ministère des Affaires spirituelles et de l’Éducation publique. Il occupa ces postes jusqu’en 1824.

La structure de ce ministère était sans précédent : comme l’a noté le publiciste Alexander Skarlatovich Sturdza, « la robe était taillée selon sa taille, selon sa relation avec le tsar », c’est-à-dire que ce ministère avait été créé spécifiquement pour Golitsyne. Dans un département, la gestion du Synode orthodoxe, catholiques, protestants, musulmans et même païens, était combinée, subordonnant tout cela à un seul fonctionnaire laïc. Plus tard, lorsque Golitsyne démissionna, le ministère se désintégra à nouveau.

À ce poste, Golitsyne obtint en 1820 la création d’une Église évangélique luthérienne unifiée en Russie et nomma le Finlandais Zacharias Cygnaeus premier évêque luthérien de Saint-Pétersbourg. Cela provoqua un vif mécontentement dans la noblesse germano-balte, mais le ministre réprima fermement l’opposition.

Un autre poste mérite une attention particulière : de 1819 à 1842, Golitsyne dirigea le Département des postes. Il contrôlait ainsi la perlustration, c’est-à-dire l’ouverture secrète de la correspondance privée. L’homme qui lut pendant vingt-trois ans les lettres d’autrui demeura un objet de crainte et de haine dissimulée même après son départ du ministère.

Société biblique et traduction des Écritures

Golitsyne n’était pas seulement personnellement passionné de mysticisme, il l’implantait activement, en utilisant des ressources administratives. Pour lancer le journal « Zion Herald » d’Alexandre Labzin, que le ministre considérait comme le meilleur écrivain spirituel de Russie, Golitsyne lui-même en devint le censeur et signa tout pour publication.

En 1820, Golitsyne ordonna aux fonctionnaires de traduire les œuvres des mystiques occidentaux (Stilling, Guyon, Tauler) et envoya des circulaires aux évêques diocésains avec une recommandation de les acheter. Souhaitant plaire au tout-puissant ministre, les évêques achetèrent ces livres par centaines et forcèrent le clergé subordonné à les acheter à des prix gonflés : par exemple, le pamphlet de Guyon coûta alors une somme énorme – 6 roubles. Ainsi, la mode de la littérature mystique fut imposée d’en haut.

Dès 1813, il devint président de la Société biblique russe (RBO). En août 1814, sur sa proposition, la Société philanthropique impériale fut créée, la plus grande organisation caritative de l’empire, où Golitsyne prit le poste de principal administrateur.

Le principal projet de Golitsyne resta la Société biblique russe. L’idée de sa création fut imposée à l’automne 1812 par le pasteur britannique George Paterson et le général Robert Wilson, arrivés à Saint-Pétersbourg et qui trouvèrent un fervent partisan en Golitsyne.

La première réunion de la société eut lieu le 11 janvier 1813, dans la maison du prince lui-même, réunissant des représentants des Églises orthodoxe, catholique, luthérienne et réformée. À l’origine, la société fut créée pour publier la Bible dans les langues des peuples non orthodoxes de l’empire, mais en février 1816, Alexandre Ier ordonna à Golitsyne d’organiser la traduction des Saintes Écritures en russe moderne afin de la rendre accessible au peuple.

Au total, sous Golitsyne, les Écritures furent traduites et publiées en 41 langues. La diffusion totale des textes publiés durant cette période dépassait les 500 000 exemplaires.

La véritable raison de la fureur du clergé orthodoxe n’était pas la publication massive des livres, mais le choix méthodologique des traducteurs : l’Ancien Testament a été traduit en russe moderne à partir du texte massorétique hébreu ancien. Pour l’Église orthodoxe russe de l’époque, cela était inacceptable : tous les dogmatiques, liturgiques et traditions patristique orthodoxes étaient basés sur la traduction grecque de la Bible – la Septante. Les conservateurs percevaient l’attrait pour la source juive, contournant la tradition grecque, comme une protestantisation cachée de la Russie et une conspiration maçonnique contre l’orthodoxie.

Cependant, la voie réformiste de Golitsyne était organique dans le contexte paneuropéen. Après les guerres napoléoniennes, Alexandre Ier se considérait comme un instrument de la Providence. En 1815, les monarques d’Europe signèrent la Sainte Alliance, un pacte conçu non seulement comme un pacte diplomatique, mais aussi comme la mise en œuvre du projet d’unité chrétienne du continent. Golitsyne fut l’un des principaux idéologues de ce cours.

Un autre projet utopique du ministre fut le « Comité pour la Tutelle des chrétiens israéliens » créé en 1817. Dans la chaleur de l’enthousiasme religieux, Golitsyne décida de convertir massivement les Juifs au christianisme et de les réinstaller dans des colonies agricoles spéciales. Pour ce faire, le gouvernement a alloué 24 000 dessiatinas (environ 26 000 hectares) de terres fertiles sur les rives de la mer d’Azov, nommé des fonctionnaires avec de gros salaires et promis d’importants avantages aux colons. Cependant, au cours des 20 années d’existence du projet, exactement une famille juive s’est installée dans la colonie – et même cela, comme l’ont dit les contemporains, uniquement pour la spéculation foncière. Le trésor gaspilla des dizaines de milliers de roubles, et dans les années 1830, les terres furent restituées à l’État.

L’introduction des écoles lancastriennes fut beaucoup plus réussie. Golitsyne dirigea le comité pour leur organisation en 1818. Ce système d’éducation par les pairs convenait parfaitement à l’objectif principal de la Société biblique : apprendre au peuple à lire et écrire rapidement et à moindre coût, afin qu’ils puissent lire l’Évangile par eux-mêmes. L’essence de la méthode était qu’un enseignant supervisait les élèves plus âgés et les plus performants (les monitors), qui transmettait à leur tour les connaissances aux plus jeunes. Cela a permis d’enseigner à des centaines d’enfants simultanément à un coût minimal.

En 1820, Golitsyne soutint également l’établissement d’un vice-consulat russe à Jaffa, en Palestine, dont la tâche principale était d’aider les pèlerins russes allant adorer les lieux saints de Jérusalem. Les rapports de là étaient parvenus personnellement au ministre des Affaires spirituelles.

Administration de l’éducation et censure

Les méthodes de gestion de l’éducation pratiquées par le département de Golitsyne étaient sévères. Les responsables qu’il nommait – Magnitski, Dmitri Pavlovitch Rounitch et Mikhaïl Alexandrovitch Kaveline – soumirent les universités à un contrôle strict. Des professeurs furent renvoyés pour « manque de piété ». La purge de l’université de Saint-Pétersbourg en 1821, au cours de laquelle Rounitch congédia plusieurs professeurs éminents, fut lancée par Golitsyne sur les instructions personnelles d’Alexandre Ier. L’empereur craignait les troubles étudiants en Europe, surtout depuis l’assassinat de l’écrivain August von Kotzebue par un étudiant allemand. Magnitski proposa même de fermer entièrement l’université de Kazan en raison de son esprit de libre pensée.

Néanmoins, personne d’autre ne peut se vanter que trois universités aient été ouvertes simultanément sous son mandat — celles de Varsovie, de Kharkov et de Saint-Pétersbourg (cette dernière ayant été fondée en 1819 sur la base de l’Institut pédagogique principal), ainsi que le lycée Richelieu à Odessa.

La censure séculière sous Golitsyne a également acquis un caractère protecteur. Le prince était méprisant envers la fiction. Lorsque le directeur du lycée de Tsarskoïe Selo proposa de créer un cercle de poésie pour les élèves, Golitsyne l’interdit, affirmant que les jeunes hommes « devraient écouter les opinions de ceux qui connaissent et vivent plus que de montrer leurs pensées. » Il considérait les romans comme « complètement insignifiants et nuisibles à lire », et les contes de fées comme servant « à corrompre le goût et l’esprit ».

La censure de Golitsyne interdit les livres sur la loi naturelle, comme l’œuvre d’Alexandre Petrovitch Kunitsyne, et critiqua les poèmes de jeunes poètes, dont Pouchkine, interdisant même des expressions anodines comme « dieu de l’amour ».

Mais il y eut aussi d’autres exemples. En 1823-1824, Golitsyne dut examiner la retentissante « affaire de l’université de Vilna », qui concernait les sociétés secrètes étudiantes des Philomathes et des Philarètes. L’enquête fut lancée par Nikolaï Nikolaïevitch Novossiltsev, qui cherchait à en tirer profit pour sa carrière. Cependant, ne voulant pas renforcer Novossiltsev, Golitsyne tourna ses rapports en ridicule devant l’empereur et ramena toute l’affaire à d’inoffensives controverses philosophiques sur Emmanuel Kant. Grâce à l’intervention de Golitsyne, la plupart des étudiants condamnés, parmi lesquels le poète Adam Mickiewicz, évitèrent la Sibérie et furent exilés dans les provinces centrales de Russie.

Plus tard, en août 1828, Golitsyne entra dans la commission chargée d’enquêter sur l’auteur du poème blasphématoire « Gabrieliad ». Le principal suspect était Pouchkine, qui avait auparavant écrit plusieurs épigrammes acerbes contre Golitsyne. Le prince avait un prétexte idéal pour se venger du poète et l’envoyer dans un long exil. Pourtant, Golitsyne, qui méprisait les dénonciations, surtout celles des serviteurs de cour ayant livré Pouchkine, le sauva de manière inattendue en noyant l’affaire dans les lenteurs administratives. Pouchkine s’en tira finalement par un simple entretien personnel avec Nicolas Ier.

Patronage des sectes et fascination pour le magnétisme

La quête mystique éloigna toujours davantage le ministre de l’orthodoxie officielle. Golitsyne fit preuve d’une étonnante tolérance même envers les sectes les plus extrêmes. Ce n’est qu’en 1819, après le scandale provoqué par l’adhésion d’un neveu du gouverneur général de Saint-Pétersbourg, Mikhaïl Andreïevitch Miloradovitch, aux skoptsy, secte radicale qui pratiquait la castration pour se délivrer des péchés de la chair, que le prince dut accepter l’exil de leur chef, Kondrati Ivanovitch Selivanov, dans un monastère de Souzdal.

Plus tard, il se rapprocha de « l’union spirituelle » d’Ekaterina Filippovna Tatarinova, née Buxhoeveden, convertie du luthéranisme à l’orthodoxie. Les dévotions extatiques, les danses rituelles et les chants de cette secte rappelaient les pratiques des khlystes et des skoptsy. Ses réunions se tenaient au château des Ingénieurs, dit aussi château Mikhaïlovski, où l’empereur lui-même avait permis à Tatarinova de résider. Alexandre Ier patronnait en outre la secte et accorda même le grade de 14e classe à l’une de ses principales figures, l’ancien musicien du Corps des cadets « Nikitouchka » (Nikita Fiodorov), sorte de « Raspoutine » de l’époque. Panaïev, témoin contemporain, a laissé une description saisissante de ces pratiques :

« Tatarinova y institua une forme particulière de culte qui consistait à tourner autour d’une cuve d’eau jusqu’à l’épuisement ; celui qui tournoyait était censé recevoir le don de prophétie. Attiré par le merveilleux, le prince Golitsyne assistait à ces réunions. »

— Vladimir Ivanovich Panaev à propos de la secte de Tatarinova et Golitsyne (extrait de « Mémoires »)

Lorsque la secte de Tatarinova fut démantelée en 1837 par décret personnel de Nicolas Ier et que ses membres furent envoyés dans des monastères et des prisons, l’ancienne favorite demanda l’aide de Golitsyne. Le prince fit toutefois transmettre lâchement par Vigel qu’il « se souvenait à peine d’avoir connu cette dame ».

Plus tard, après sa démission, le prince s’intéressa aux idées du magnétisme : à la fin des années 1820, il devint un fervent admirateur d’Anna Petrovna Zubova (née Turchaninova). Contrairement aux sectaires marginaux, elle était une dame de la haute société, tante du chef de la police de Saint-Pétersbourg, Sergueï Alexandrovitch Kokochkine, et ses séances étaient très populaires auprès de la noblesse de la capitale. Turchaninova affirmait qu’elle traitait les paralysés et les bossus d’un seul « regard », en produisant la force vitale de la nature. En 1829, Golitsyne écrivit avec enthousiasme à son sujet dans des lettres :

« La fille Turchaninova est vraiment un phénomène. Elle guérit par son regard et a commencé par des bossus, et maintenant elle soigne les paralysés, les nerfs perturbés, les maladies oculaires et même les sourds et muets… J’ai demandé à Turchaninova ce qu’était la force agissant sur ces enfants, et elle m’a répondu qu’on pouvait la comparer à une pompe qui extrait la force vitale de la nature afin de la transmettre, par le regard, aux malades… »

Golitsyne assista aux séances de spiritisme de Turchaninova pendant dix ans (de 1830 à 1840), parfois trois fois par semaine. Il tenait même un minutieux « Journal des crises magnétiques », où il notait tous ses conseils et recommandations. Turchaninova ne se contenta pas de soigner Golitsyne (y compris pour la cécité en développement), mais prétendit aussi le mettre en contact avec l’autre monde, donna des conseils politiques et dicta des prophéties religieuses. Cependant, le traitement ne fit aucun effet, et le prince devint aveugle. Et peu avant sa mort dans les années 1840, Golitsyne tomba sous l’influence d’une certaine « Demoiselle Maurer », qui prédisait le grand avenir de l’Église orientale.

La chute du ministre tout-puissant : le conflit avec Photius

Le principal accusateur de Golitsyne était l’archimandrite Photius (Spassky). En même temps, Golitsyne lui-même traita initialement Photius avec respect. La correspondance conservée entre Golitsyne et Photius pour 1822 montre le degré de subordination mystique du tout-puissant ministre face au jeune moine. Golitsyne l’appelait « Abba » (père spirituel), lui demandait d’interpréter ses rêves étranges (par exemple, comment il arrachait une longue brosse hérissée de son front et ressentait la grâce), suivait docilement les règles de prière prescrites par Photius – par exemple, il prosternait au sol le matin et le soir – et mangeait avec révérence le « pain sacré » envoyé par le moine, le partageant avec les pauvres. Photius lui-même parlait d’abord du ministre avec enthousiasme :

« Golitsyne était comme un ange de Dieu… Je l’aime avec mon cœur et en Christ. »

Panaïev, témoin contemporain, décrivit une scène révélatrice lors d’un examen à l’Académie de théologie : lorsque le ministre entra dans la salle, il chercha du regard Photius, assis à l’écart, et s’inclina respectueusement devant lui, tandis que le moine ignorait ostensiblement ce haut dignitaire et continuait d’égrener son chapelet.

Photius se distinguait généralement par son fanatisme déchaîné et se permettait l’insolence envers les plus hauts dignitaires de l’empire, qui avaient franchement peur de lui. Lors du même examen, selon Panayev, il y eut un épisode avec un autre homme d’État éminent, Speransky :

« Speransky… s’approcha de Photius… « Père Photius, » dit Speransky, « bénis-moi. » Photius releva la tête et dit d’une voix étouffée : « Je ne te connais pas. » Ces mots touchèrent tellement Speransky qu’il chancela, rougit, et répondit embarrassé : « Je suis Speransky. » « Oh, tu es Speransky ? s’exclama Photius. « Que le Seigneur te bénisse », et le bénit d’une manière générale. »

— Vladimir Ivanovitch Panaev à propos de Photius et Mikhaïl Speransky (extrait des « Mémoires »)

La chute de Golitsyne en mai 1824 fut le résultat d’une conspiration soigneusement planifiée par le parti conservateur : Araktcheïev, le métropolite Séraphin (Glagolevski), l’archimandrite Photius et Magnitski. Le principal instigateur de l’intrigue fut le tout-puissant comte Alexeï Andreïevitch Araktcheïev. Il voyait en Golitsyne un rival politique appartenant au cercle très restreint des proches de l’empereur. Peu versé dans les affaires religieuses, Araktcheïev s’allia à des hiérarques et à des fonctionnaires ecclésiastiques, dont beaucoup devaient leur carrière à Golitsyne.

Et c’est Photius qui a joué un rôle clé dans la chute du ministre. Dans ses dénonciations adressées à Alexandre Ier, il qualifia l’entourage de Golitsyne de « secte de fouets tournoyants ». L’accusation de khlistovisme portait automatiquement la connotation de la promiscuité sexuelle. Dans le discours de Photius, l’hérésie religieuse et la déviation sexuelle étaient des maillons d’une même chaîne : les deux phénomènes détruisaient le « bridon » de l’ordre social. Ce n’est pas un hasard si, dans ces mêmes dénonciations, il a qualifié Golitsyne et ses associés de « débaucheurs ».

Le dénouement survint en avril 1824. D’après les mémoires de Photius, lorsque Golitsyne vint lui demander sa bénédiction, le moine refusa catégoriquement de la lui donner. Il accusa le ministre de protéger les hérétiques et de publier des livres dirigés contre l’Église, en particulier les ouvrages du pasteur Gossner, et le qualifia de « bête » des prophéties de Jérémie.

Golitsyne tenta d’invoquer la volonté de l’empereur, puis se détourna avec mépris et sortit précipitamment de la cellule en claquant la porte. Photius lui cria : « Si tu ne te repens pas du mal que tu as fait à l’Église et à l’État… tu ne verras pas le royaume des cieux et tu descendras en enfer ! » Exactement vingt jours après cette scène et les dénonciations que Photius adressa ensuite à l’empereur, Golitsyne fut démis de ses fonctions.

Selon Panayev, les conspirateurs agissaient comme de véritables espions : l’agent de Magnitsky, l’assesseur de collège Platonov, acheta secrètement des feuilles imprimées du livre de Gossner à l’imprimerie, payant aux compositeurs une hryvnia (10 kopecks) pour chaque feuille. Dès que le livre fut prêt, il était relié avant même la publication officielle et présenté à l’empereur. Le métropolite Séraphim obtint une audience extraordinaire avec Alexandre Ier, que Panayev rapporte :

« Le métropolite se jeta aux pieds de lui [de l’empereur] et exigea la destitution du prince Golitsyne, dont l’administration, selon lui, ébranlait l’Église orthodoxe. »

— Vladimir Ivanovitch Panayev sur le complot contre Golitsyne (extrait de « Mémoires »)

Golitsyne ne manqua pas l’occasion de prendre sa revanche. Le conservateur Alexandre Semionovitch Chichkov fut nommé nouveau ministre de l’Instruction publique. D’après Vigel, Golitsyne persuada l’empereur de nommer comme adjoint au ministre le jeune Dmitri Nikolaïevitch Bloudov, qui, dans sa jeunesse, avait écrit des épigrammes caustiques contre Chichkov. Selon Vigel, Golitsyne « trouvait amusant d’adjoindre à cet enfant vieilli un précepteur encore assez jeune, celui-là même qui, enfant, avait écrit des épigrammes contre le vieillard et dont celui-ci ne pouvait entendre le nom avec indifférence ».

Vie après la démission et influence sous Nicolas Ier

L’intuition politique et la loyauté de Golitsyne se manifestèrent également dans des questions dynastiques. À l’été 1823, c’est Golitsyne qui copia et prépara personnellement trois copies du manifeste secret d’Alexandre Ier lors de la nomination du grand-duc Nikolaï Pavlovitch comme héritier (sur la base de la lettre de Konstantin Pavlovich du 14 janvier 1822 concernant l’abdication des droits au trône). Ces exemplaires, scellés dans des enveloppes avec l’inscription « À ouvrir après la mort de l’empereur », furent remis par Golitsyne au Conseil d’État, au Sénat et au Synode le 15 octobre 1823.

Lors de la crise dynastique de 1825, après la mort d’Alexandre Ier, lorsque le Conseil d’État insista pour prêter serment d’allégeance à Konstantin Pavlovitch, Golitsyne fut le seul à s’y opposer, se référant à cette volonté secrète du défunt empereur (cependant, le grand-duc Nikolaï Pavlovitch décida alors de prêter allégeance à son frère).

Dès que Golitsyne perdit son poste de ministre, le fonctionnaire Magnitski passa traîtreusement dans le camp d’Araktcheïev et ordonna aussitôt de retirer le portrait de Golitsyne de la salle des conférences de l’université de Kazan. Auparavant, pour gagner les faveurs du prince, il avait contraint tout le district scolaire à contribuer au financement de ce portrait. Plus tard, lorsque Nicolas Ier chargea Golitsyne de classer les papiers du cabinet du tsar défunt, le premier document qu’il trouva fut une nouvelle dénonciation de Magnitski contre lui-même. Le nouvel empereur jugea dangereux de laisser dans la capitale un intrigant aussi insolent, ce qui entraîna l’exil de Magnitski. Golitsyne se vengea ainsi de lui aussi.

Bien que sous Nicolas Ier, l’influence étatique de Golitsyne ait diminué, il conserva la pleine confiance de la famille impériale. Lors du soulèvement décembriste du 14 décembre 1825, c’est lui qui se trouvait au palais, gardant la famille royale. Le soir du même jour, Golitsyne se rendit personnellement avec une escorte chez le comte Ivan Stepanovich Laval (beau-père de Sergueï Petrovitch Trubetskoy) et y trouva des papiers déchirés et partiellement brûlés, parmi lesquels se trouvait un plan de révolte écrit par Trubetskoy lui-même. Ces documents sont devenus des preuves décisives.

Lors de l’enquête sur les décembristes, Golitsyne, membre de la Commission spéciale d’enquête, réclama la peine de mort pour 39 participants au soulèvement. Il fit en même temps preuve de miséricorde chrétienne : selon les mémoires, pendant un interrogatoire, il nourrit avec les restes de son déjeuner l’un des détenus, qui n’avait rien mangé depuis vingt-quatre heures.

Le décembriste Troubetskoï se souvenait que, pendant l’enquête, Golitsyne avait eu une conversation cordiale avec lui et Kondrati Fiodorovitch Ryleïev : « Il m’est venu à l’esprit que le prince Golitsyne savait probablement que notre affaire ne finirait pas si mal ; qu’un homme religieux, comme il passait pour l’être depuis longtemps, n’aurait pu parler avec tant de gaieté et presque plaisanter avec des hommes condamnés à mort. » Certains jugeaient toutefois Golitsyne négativement, le qualifiant de jésuite typique qui agissait par la douceur et l’affabilité, ce qui en amenait beaucoup à mordre à l’hameçon.

Il est à noter que deux des neveux de Golitsyne, Alexandre et Valérian (ce dernier fut condamné à l’exil en Sibérie), furent également impliqués dans l’affaire décembriste, mais le prince ne les aida pas, se contentant d’obtenir que Valérian soit gardé séparément des autres arrêtés.

Par la suite, Nicolas Ier, quittant la capitale pendant longtemps, confia la garde de sa famille à Golitsyne. En 1826, Golitsyne rejoignit le « Comité du 6 décembre 1826 » secret, destiné à offrir au tsar une issue à la crise politique interne, et incita également Nicolas Ier à brûler les journaux intimes de la défunte impératrice Élisabeth Alexeïevna afin qu’ils ne tombent pas entre des mains inconnues.

Malgré la perte de postes ministériels, Golitsyne continua d’influencer la politique religieuse et éducative. En 1826, lorsque le conservateur Shishkov conseilla à Nicolas Ier de fermer la célèbre bibliothèque Voltaire aux visiteurs, Golitsyne persuada l’empereur de créer une nouvelle commission de censure, qui n’incluait tout simplement pas Shishkov, ce qui conduisit à sa démission.

Golitsyne joua un rôle particulier dans le destin des confessions occidentales de l’empire. En 1828, il contribua à élaborer une charte pour l’Église évangélique luthérienne. Mais sa politique envers les catholiques grecs (uniates) s’avéra fatale. Après la répression du soulèvement polonais de 1830-31, Golitsyne soumit une note à Nicolas Ier proposant de convertir de force les uniates des provinces occidentales à l’orthodoxie, motivant cela par le fait que les orthodoxes étaient plus loyaux envers le tsar. À son initiative, les églises uniates commencèrent à être transformées de force à la manière orthodoxe, et les enfants ne furent baptisés que selon les saints russes. Cette ligne dure culmina avec le concile de Polotsk en 1839, qui abolit l’Unia, mais posa les bases de longs conflits religieux.

Parallèlement, Golitsyne s’opposa à la fermeture de l’Université de Vilnius et du lycée de Volyn, où étudiaient des étudiants polonais rebelles, mais l’empereur ne l’écouta pas ici. Et en 1833, Golitsyne fut l’un des premiers à soutenir le nouvel hymne « God Save the Tsar ! » du compositeur Alexeï Fiodorovitch Lvov, pour lequel il reçut un portrait avec des diamants de l’empereur.

Malgré la trahison de ses compagnons, en particulier de Magnitski, à qui Golitsyne avait auparavant obtenu une aide énorme d’environ 200 000 roubles, le prince s’efforça jusqu’à la fin de sa vie de mettre en pratique les idéaux chrétiens. Des années plus tard, Magnitski, exilé à Reval, écrivit à Golitsyne pour implorer son pardon et demander son transfert sous un climat plus favorable. Le prince répondit : « Je savais très bien combien vous aviez été coupable envers moi, et je vous avais pardonné dès ce moment. » Il obtint de nouveaux fonds pour son persécuteur et l’aida à être transféré à Odessa.

À l’hiver 1840, Golitsyne fit la connaissance du peintre Karl Brioullov, qui traversait un divorce scandaleux avec Emilia Timm. Les divorces luthériens étant réglés par l’administration ecclésiastique dirigée par le comte Nikolaï Protasov, parent et protégé de Golitsyne, des amis amenèrent l’artiste auprès du vieux prince afin de solliciter sa protection.

Pendant les séances de pose, Golitsyne servait du thé aux framboises et des infusions d’herbes au peintre, qui avait pris froid sur les échafaudages de la cathédrale Saint-Isaac. Brioullov lui rendit la pareille en flattant et en rajeunissant le prince de 67 ans dans le célèbre portrait. Golitsyne y porte une simple redingote grise sur laquelle les plus hautes décorations de l’empire, dont le ruban bleu de l’ordre de Saint-André, sont à peine visibles. L’artiste soulignait ainsi que ces distinctions faisaient corps avec cet homme et n’étaient pas exhibées. Derrière le prince est suspendu le même tableau représentant l’ange lisant le psaume 90.

Dernières années en Crimée

En 1829, Golitsyne acheta des terres en Crimée, où le palais d’Alexandrie (aujourd’hui connu sous le nom de palais de la comtesse Panina à Gaspra) fut construit pour lui selon le projet des architectes Philip Elson et William Gunt.

En 1842, une cataracte devenue sévère rendit le prince complètement aveugle. Il abandonna toutes ses fonctions, conserva une pension de 12 000 roubles et se retira dans son domaine de Crimée. Sa sœur Elizaveta Kologrivova s’occupa de lui, tandis que ses voisines, la princesse Élisabeth Vorontsova et la baronne Sophie Berkheim, lui lisaient la Bible en français. Il écoutait aussi des romans profanes d’Eugène Sue, de George Sand et d’Honoré de Balzac, œuvres auxquelles il avait été si hostile pendant ses années de ministère.

À l’automne 1844, un miracle se produisit : le chirurgien de Kiev Vladimir Afanasievich Karavaev réalisa une opération brillante en seulement 28 secondes et rendit la vue à l’aîné. Golitsyne ne décida d’opérer cette opération qu’après que la « somnambule » (médium avec qui il avait communiqué ces dernières années) qui le soignait y eut donné son consentement.

Golitsyne parvint à profiter pour la dernière fois de la beauté de la nature criméenne, mais subit bientôt une attaque d’apoplexie et mourut le 22 novembre 1844. Une coïncidence historique frappante : l’ancien ministre tout-puissant et son principal persécuteur Magnitsky sont morts à seulement un jour d’intervalle.

Peu avant sa mort, Golitsyne détruisit la majeure partie de ses archives personnelles. Il légua sa principale relique – la croix d’or même qui sauva Pierre Ier – pour la rendre à l’empereur Nicolas Ier (qu’il bénit lui-même de cette croix avant la campagne de Turquie de 1827) en tant que propriété légitime de la maison royale.

Conformément à son testament, Golitsyne fut enterré sans aucune pompe au monastère Saint-Georges du cap Fiolent, près de Sébastopol, et l’argent économisé sur les funérailles fut distribué aux pauvres de Simferopol. Dans son testament, il demandait :

«Le cercueil ne doit en aucun cas être somptueux, mon corps pécheur ne le mérite pas ; il doit être en bois, bien travaillé, recouvert de vernis sans argent ni dorure ; sur le couvercle, ne rien mettre, ni chapeaux, ni épées ; je voudrais qu’une crucifix y soit fixé sur le couvercle».

Le destin d’Auguste Poirot

Quant au jeune danseur Auguste Poirot, après l’exil de sa sœur, personne n’a exigé qu’il quitte Saint-Pétersbourg. Il est resté en Russie, où sa carrière s’est développée avec beaucoup de succès. Il s’est d’abord produit en tant que danseur, puis est devenu maître de ballet, mettant en scène plus de 30 ballets, dont certains en collaboration avec Ivan Ivanovitch Valberkh et Charles Didelot.

L’historien du ballet russe Iouri Alexeïevitch Bakhrouchine a qualifié cette période d’extrêmement significative, notant que de 1790 à 1805 « une base solide a été posée pour l’autodétermination du ballet russe ».

Ses contemporains appréciaient beaucoup le talent de Poirot. Le maître de ballet Adam Pavlovitch Glouchkovski qualifiait Auguste de « danseur excellent, de première classe », devenu particulièrement célèbre pour l’exécution de danses nationales, et il dansait la danse russe « comme un vrai Russe ». L’Encyclopédie biographique lui a également donné une haute appréciation : « Auguste n’était pas seulement un bon danseur, mais aussi un excellent maître de ballet… il était inimitable dans les danses, en particulier dans l’exécution de la danse russe. » Outre la scène, il a enseigné à l’École de théâtre de Saint-Pétersbourg et a servi comme professeur de danse à la cour pendant un certain temps.

Les versions concernant sa mort divergent parmi les chercheurs : selon certaines sources, il serait mort en 1832 à Saint-Pétersbourg ; selon d’autres, il aurait quitté la scène en 1833 et serait décédé en 1844 — la même année que le prince Golitsyne.

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