Les images féminines de Dieu dans l'Ancien Testament

Dans la tradition biblique et ecclésiastique, Dieu est le plus souvent décrit à l’aide d’images masculines : Père, Roi, Juge, Guerrier. Cependant, le texte de l’Ancien Testament lui-même est structuré de manière plus complexe. Il conserve des métaphores maternelles, des formes grammaticales féminines et des traces du monde religieux plus ancien du Proche-Orient ancien.

Le but de cet article est de comprendre précisément quelles images féminines de Dieu se trouvent dans le texte biblique et son contexte antique et comment elles sont liées à l’histoire de la religion d’Israël. Il ne s’agit pas de déclarer qu’une théorie particulière est la réponse définitive, mais plutôt de voir le matériel lui-même plus clairement.

Pour ce faire, il est important de comprendre le contexte historique. Le passage du polythéisme antique du Proche-Orient à la croyance stricte en un seul Dieu (le monothéisme) ne s’est pas fait du jour au lendemain. Ce fut un processus long et complexe. Avec la disparition des cultes des anciennes déesses, le langage religieux et les façons de parler de Dieu ont changé.

Du polythéisme au monothéisme

La religion de l’Israël antique s’est formée dans le monde diversifié et polythéiste du Proche-Orient ancien. Cette vaste région comprenait l’Égypte, la Mésopotamie, le puissant royaume voisin d’Urartu (sur le territoire de l’actuel haut-plateau arménien) et le Levant — les terres actuelles de la Syrie, du Liban et d’Israël.

Comme le note le chercheur John Akwei, la transition du polythéisme au monothéisme fut progressive. Dans les anciens panthéons, les dieux formaient une hiérarchie. À la tête se trouvait généralement un dieu-père suprême (par exemple, El), et à ses côtés — sa compagne divine.

L’égyptologue et historien des religions allemand Jan Assmann souligne que l’ancien polythéisme était un système cohérent où différentes divinités étaient responsables de divers aspects du monde : le ciel, la mer, la guerre, la fertilité, le pouvoir royal, les naissances, la mort.

Dans ce monde, le Dieu israélite, Yahweh, était à l’origine l’une des divinités du panthéon levantin. La bibliste britannique Francesca Stavrakopoulou a écrit qu’à ces époques lointaines de l’âge du Bronze récent et du début de l’âge du Fer, Yahweh était enraciné dans un monde où les dieux étaient conçus comme une grande famille céleste.

Au fil du temps, Yahweh a progressivement absorbé les rôles d’autres divinités. Il a repris non seulement les fonctions de dieux masculins (comme le dieu de l’orage Baal) mais aussi les traits de puissantes déesses du Proche-Orient. Le monothéisme strict, ayant finalement rejeté les autres dieux et les compagnes divines, a transféré des traits féminins, créateurs et maternels au Dieu unique de l’Ancien Testament.

Yahweh et son Ashéra

L’un des thèmes principaux de cette histoire est la figure d’Ashéra (ou Athirat). Dans la religion cananéenne — l’ancienne foi des peuples qui habitaient les terres de Canaan avant l’arrivée des Israélites — elle était la grande déesse-mère et la compagne du dieu suprême El. Puisque, dans l’esprit des anciens Israélites, les images d’El et de Yahweh ont fusionné au fil du temps, Ashéra, dans la religion populaire, en vint à être perçue comme la compagne de Yahweh.

Pendant longtemps, on a cru que le monothéisme biblique avait toujours été la foi originelle et unique d’Israël. Mais les fouilles archéologiques ont changé cette vision. En 1975–1976, l’archéologue israélien Ze’ev Meshel a exploré les ruines de l’ancienne forteresse de Kuntillet Ajrud datant du tournant des IXe et VIIIe siècles av. J.-C. Sur les jarres en argile trouvées là, on trouve une inscription : « Je vous bénis par Yahweh de Samarie et par son Ashéra ». Un peu plus tard, l’archéologue américain William Dever a découvert une inscription similaire dans une grotte funéraire judéenne près d’Hébron : « Béni soit Uriyahu par Yahweh et par son Ashéra ; de ses ennemis il l’a sauvé. »

Un débat scientifique a surgi : que signifie exactement le mot « Ashéra » ? Dans l’interprétation traditionnelle (par exemple, dans les commentaires du bibliste russe A. P. Lopoukhine sur 2 Rois 23:6), Ashéra était décrite comme une idole-poteau en bois. Les linguistes avaient également des doutes : en hébreu ancien, les pronoms possessifs comme « son » ne sont généralement pas attachés aux noms propres. Par conséquent, beaucoup ont décidé qu’il ne s’agissait pas d’une déesse, mais de son symbole — un arbre ou un poteau sacré. L’Ancien Testament mentionne cet objet de nombreuses fois à côté des autels de Yahweh.

Cependant, des études récentes ont proposé une autre explication. Des textes antiques amorrito-akkadiens publiés en 2023 ont montré que le suffixe -h dans le mot « Ashéra » ʾšrth pourrait ne pas être le pronom « son », mais un marqueur archaïque du féminin.

Le chercheur Richard Hess relie ces données à des formes antérieures du nom Athirat/Ashéra et estime que de telles formes sont mieux comprises comme le nom d’une déesse, et seulement ensuite comme le nom d’un objet cultuel. Le bibliste coréen Sung Jin Park suggère également que les éditeurs bibliques ultérieurs auraient pu intentionnellement déformer la grammaire pour cacher les traces du culte de la déesse.

Dans tous les cas, comme le notent les chercheurs William Dever et Susan Ackerman, même si les inscriptions font référence à un poteau en bois, pour le peuple, la frontière entre le symbole et la déesse elle-même était floue — Ashéra agissait comme une source indépendante de bénédiction à l’égal de Yahweh. Cela est également indiqué par les dessins sur les jarres de Kuntillet Ajrud, qui présentent des figures anthropomorphes de Yahweh et d’Ashéra.

Le tableau est complété par des textes d’Ougarit — une ancienne cité-État portuaire en Syrie, dont les archives cunéiformes nous ont révélé les mythes des Cananéens. Dans le panthéon ougaritique, Ashéra portait le titre de « Mère des dieux » et était décrite comme une nourrice cosmique. Les textes disent que les divinités nouveau-nées tètent à ses seins. C’est un parallèle important avec les images bibliques ultérieures d’un Dieu qui nourrit et donne naissance.

Le culte d’Ashéra est mentionné au 12e chapitre du Deutéronome, où Yahweh ordonne la destruction de ses sanctuaires pour préserver la pureté de son culte.

La culture matérielle de Juda montre également que dans les maisons privées de l’ancienne Jérusalem se trouvaient des milliers de figurines féminines en argile aux seins soulignés, associées à la protection maternelle et à la procréation. C’étaient des amulettes domestiques et faisaient partie de la religion populaire. Les femmes les gardaient dans leurs chambres, croyant qu’Ashéra les aiderait à tomber enceintes, à accoucher en toute sécurité et à allaiter un enfant.

Le nom d’Ashéra apparaît dans la Bible hébraïque quarante fois, mais dans les traductions, il est considérablement réduit : par exemple, dans la traduction anglaise, le mot « bosquet » est utilisé à la place du nom d’Ashéra, et dans les traductions russes et françaises, les mots « Astarté », « poteau » ou « arbre » sont utilisés.

Le culte d’Ashéra était officiel et reconnu par l’État. La Bible a conservé la preuve que sa statue est restée dans le temple principal de Jérusalem pendant des décennies. Par exemple, le roi Manassé y a officiellement installé son symbole, estimant que cela ne contredisait en rien la sainteté du lieu :

« Il mit l’image taillée d’Ashéra qu’il avait faite dans la maison de laquelle l’Éternel avait dit à David et à Salomon, son fils : “C’est dans cette maison, et à Jérusalem, que j’ai choisie parmi toutes les tribus d’Israël, que je mettrai mon nom pour toujours.” »

— 2 Rois 21:7

Ce n’est que des siècles plus tard, lors des réformes du VIIe siècle av. J.-C., que la vénération de la déesse fut déclarée comme un péché, et ses images commencèrent à être détruites.

La réforme de Josias et le « silence sur Ashéra »

Si le principe divin féminin était si populaire, pourquoi le texte de la Bible qui nous est parvenu parle-t-il de Dieu presque exclusivement au masculin ? Les historiens lient cela à la réforme religieuse du roi Josias à la fin du VIIe siècle av. J.-C.

Les spécialistes appellent souvent cette réforme « deutéronomiste » car elle s’appuyait sur les idées du livre du Deutéronome. Le but de la réforme était politique et religieux : centraliser le pouvoir et le culte dans le temple de Jérusalem en détruisant les sanctuaires locaux.

Les partisans de la réforme, un groupe de prêtres et de scribes, n’ont pas seulement changé le culte, mais ont également réinterprété le passé d’Israël. Désormais, tout écart par rapport au monothéisme strict était déclaré idolâtrie et expliquait les futures catastrophes nationales. La chercheuse britannique Margaret Barker a même qualifié cette réforme de sorte d’« apostasie », lorsque l’ancienne tradition de vénération de la Déesse Mère fut chassée de force du temple.

Le théologien allemand Christian Frevel utilise l’expression « silence sur Ashéra ». Selon lui, les cercles prophétiques et éditoriaux ont délibérément réduit la déesse au silence et associé son nom au dieu hostile Baal. C’est pourquoi le prophète Jérémie s’élève si vivement contre les femmes qui adoraient la déesse :

« Les enfants ramassent du bois, les pères allument le feu, et les femmes pétrissent la pâte, pour préparer des gâteaux à la Reine du ciel, et pour faire des libations à d’autres dieux, afin de m’irriter. »

— Jérémie 7:18

Le texte de Jérémie montre que l’éviction de la divinité féminine ne s’est pas faite sans résistance. Ainsi, après la destruction de Jérusalem par les Babyloniens en 586 av. J.-C., des réfugiées judéennes en Égypte ont discuté avec le prophète et ont déclaré que c’était précisément le refus de vénérer la « Reine du Ciel » — une divinité ayant absorbé les traits d’Ashéra, d’Astarté et d’Ishtar — qui avait conduit à la catastrophe :

« Et quand nous offrons de l’encens à la Reine du ciel et que nous lui faisons des libations, est-ce sans la volonté de nos maris que nous lui préparons des gâteaux à son image et que nous lui faisons des libations ? »

— Jérémie 44:19

C’est un rare témoignage biblique de désaccord féminin ouvert avec la ligne religieuse officielle. A. P. Lopoukhine notait dans son commentaire que les femmes judéennes défendaient le culte publiquement et soulignaient : elles accomplissaient les rituels avec le consentement de leurs maris.

Mais, en fin de compte, c’est la version deutéronomiste de la religion qui est devenue normative, et dans le texte final de l’Ancien Testament, les désignations masculines de Dieu ont prédominé.

Le langage des images féminines de Dieu

Même après la révision éditoriale, le texte hébreu ancien a conservé des traces linguistiques des images féminines de Dieu. L’hébreu distingue strictement les genres masculin et féminin, et par conséquent de tels endroits sont particulièrement remarquables.

Le nom El Shaddaï

L’un des exemples les plus célèbres est le nom divin El Shaddaï. Il est généralement traduit par « Dieu Tout-Puissant », ce qui dresse immédiatement l’image d’un souverain sévère.

Mais l’historien américain David Biale relie ce nom au mot accadien šadû — « montagne », qui, selon sa version, remonte à une racine signifiant le sein féminin — et à l’hébreu šad, c’est-à-dire « sein ». Au duel, šāḏayim signifie « mamelles ». Si cette étymologie est correcte, le sens originel de ce titre est « le Dieu qui nourrit », « le Dieu aux seins maternels ».

Le nom El Shaddaï apparaît souvent dans le livre de la Genèse précisément dans des scènes liées à la naissance et à la bénédiction de la progéniture. L’exemple le plus clair est la bénédiction du patriarche Jacob, qui souhaite à son fils Joseph l’aide du Tout-Puissant (Shaddaï), reliant poétiquement Son nom aux « bénédictions des mamelles et du sein maternel » et en utilisant un jeu de mots :

« …c’est l’œuvre du Dieu de ton père, qui t’aidera ; c’est l’œuvre du Tout-Puissant (El Shaddaï), qui te bénira des bénédictions des cieux en haut, des bénédictions des eaux en bas, des bénédictions des mamelles et du sein maternel (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam). »

— Genèse 49:25

Ici, Dieu est loin de l’image d’un roi et d’un souverain abstrait. Il est celui qui nourrit et donne la vie. Notre traduction par « Tout-Puissant » rend cette image corporelle beaucoup moins visible.

En même temps, l’image de Shaddaï ne se limite pas à une simple fonction de nourrice et de protectrice. Le texte biblique joue magistralement avec les assonances, liant paradoxalement ce nom aux racines šōḏ — « destruction », « violence » — et day — « suffisance ». En conséquence, deux éléments opposés se confondent dans le nom El Shaddaï : donateur de vie et destructeur.

Cet aspect terrifiant est clairement visible chez le prophète Joël, lorsqu’il prédit une catastrophe nationale, en utilisant le jeu de mots phonétique kəšōḏ miššadday (« comme une destruction venant de Shaddaï ») :

« Hélas ! quel jour ! Car le jour de l’Éternel est proche, il vient comme un ravage du Tout-Puissant. »

— Joël 1:15

Certains chercheurs voient dans cette dualité paradoxale un écho direct des divinités féminines du Proche-Orient ancien.

Les grandes déesses du Proche-Orient, telles que l’Ishtar mésopotamienne ou l’Anat cananéenne, n’ont jamais été de simples mères douces. Elles commandaient non seulement la fertilité, la sexualité et la naissance, mais aussi la guerre féroce, l’effusion de sang et les tempêtes. Cette énergie maternelle redoutable et militante, capable de donner la vie comme de la reprendre violemment, aurait pu faire partie de l’image biblique de Shaddaï.

Le vocabulaire de la compassion

La corporéité féminine imprègne également le langage de la miséricorde de Dieu. Le mot hébreu ancien raḥămîm — « miséricorde », « compassion » — vient de la racine reḥem, c’est-à-dire « matrice », « utérus ». Lorsque l’Ancien Testament parle de la miséricorde de Dieu, il utilise un mot lié au ventre maternel. Le prophète Jérémie transmet cela de manière particulièrement vivante :

« Éphraïm est-il donc pour moi un fils chéri, un enfant qui fait mes délices ? Car plus je parle de lui, plus encore son souvenir est vif en moi ; aussi mes entrailles sont émues en sa faveur (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû) ; j’aurai pitié de lui, dit l’Éternel. »

— Jérémie 31:20

Dans le texte hébreu, à la place du cœur (« entrailles » dans certaines traductions) se trouve le mot raḥēm, qui signifie littéralement « entrailles » ou « utérus ». En d’autres termes, la compassion de Dieu est décrite à travers l’expérience maternelle.

L’Esprit de Dieu (Ruach)

Tout au début de la Bible, dans Genèse 1:2, l’Esprit de Dieu « plane au-dessus des eaux » du chaos primordial :

« La terre était informe et vide : il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’Esprit (rûaḥ) de Dieu planait (mĕraḥep̱eṯ) au-dessus des eaux. »

— Genèse 1:2

Mais le mot ancien rûaḥ — « esprit », « souffle », « vent » — est de genre féminin en hébreu, ce qui affecte la forme des verbes qui y sont associés. Le verbe « planait » (mĕraḥep̱eṯ) est également utilisé à la forme féminine. Grammaticalement, cela signifie que l’Esprit agit comme un sujet féminin, et dans une traduction littérale, la phrase sonne comme « l’Esprit [elle] planait au-dessus des eaux ».

Cela donne aux lignes d’ouverture du livre de la Genèse une nuance de sens spécifique, présentant la présence Divine sous un aspect féminin dès le moment de la création du monde.

L’utilisation de ce verbe précis souligne l’aspect maternel de la Divinité à travers la métaphore d’un oiseau. En hébreu biblique, ce mot décrit également l’action d’un oiseau qui réchauffe son nid ou protège sa progéniture, par exemple dans le Deutéronome 32:11 :

« Pareil à l’aigle qui éveille sa couvée, voltige (mĕraḥep̱eṯ) sur ses petits, déploie ses ailes, les prend, les porte sur ses plumes… »

— Deutéronome 32:11

La connexion entre ces textes permet aux chercheurs d’interpréter le processus de création comme un acte « d’incubation » de la vie hors du chaos. L’image de l’Esprit-Mère, réchauffant les eaux primordiales comme un oiseau dans un nid, présente Dieu comme une force créatrice et protectrice.

Plus tard, lors de la traduction de la Bible en grec et en latin, cette particularité grammaticale a disparu.

Métaphores poétiques et prophétiques

La structure patriarcale du Proche-Orient ancien et la stricte hiérarchie masculine du culte du temple ont largement déterminé le langage officiel de la religion, où Dieu était décrit comme Roi, Seigneur et Guerrier. Cependant, lors des périodes de graves crises nationales — telles que la destruction de Jérusalem, l’exil babylonien et la menace d’anéantissement du peuple — le langage officiel s’est avéré insuffisant.

Pour exprimer la profondeur de la compassion divine, l’amour inconditionnel et le processus même d’une renaissance historique angoissante, les prophètes et les psalmistes ont utilisé des métaphores poétiques basées sur l’expérience corporelle et sociale féminine.

La métaphore des douleurs de l’accouchement

Dans les textes décrivant l’exil babylonien, les bouleversements historiques sont dépeints comme le processus douloureux de l’émergence d’une nouvelle vie. Dans le 42e chapitre du livre d’Ésaïe, ce contraste est exprimé le plus vivement possible. Dans le 13e verset, Dieu agit sous l’image d’un guerrier, mais dans le verset suivant, Il parle le langage d’une femme en travail :

« L’Éternel s’avance comme un héros, il excite son zèle comme un homme de guerre ; il pousse des cris, il jette des cris de joie, il montre sa force contre ses ennemis. “J’ai longtemps gardé le silence, je me suis tu, je me suis contenu ; je crierai comme une femme en travail, je serai haletant et je soufflerai à la fois (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).” »

— Ésaïe 42:13-14

La bibliste Patricia Tull souligne qu’ici Dieu décrit Son action à travers l’image des douleurs de l’enfantement. Un nouvel ordre historique, c’est-à-dire la libération de Babylone, naît par un effort douloureux. La puissance de cette métaphore est également reconnue par l’exégèse orthodoxe. A. P. Lopoukhine dans la « Bible Explicative » commente ce verset ainsi :

« L’image même pour exprimer cette pensée est tirée d’une comparaison avec une femme qui accouche, qui endure silencieusement ses douleurs prénatales pendant longtemps, mais qui, finalement, au dernier moment, n’est plus capable de se retenir et les trahit par des cris forts. »

— Bible Explicative de Lopoukhine

La combinaison du cri d’un guerrier et de la respiration lourde d’une femme en travail dans un même passage démontre la polyvalence du Dieu biblique, unissant en Lui-même une puissance écrasante et une souffrance vivifiante.

L’image de la mère consolatrice

Le recours aux métaphores maternelles était nécessaire pour les prophètes afin de faire face au traumatisme des exilés. Lorsque le peuple se sentait abandonné et oublié de son Seigneur, Ésaïe faisait appel au lien biologique et émotionnel le plus fort — l’attachement d’une mère allaitant son nourrisson. Un roi terrestre ou un père pourrait rejeter des sujets rebelles, mais une mère et Dieu agissent différemment :

« Une femme oublie-t-elle l’enfant qu’elle allaite ? N’a-t-elle pas pitié du fruit de ses entrailles ? Quand elle l’oublierait, moi je ne t’oublierai point. »

— Ésaïe 49:15

Et :

« Comme un homme que sa mère console, ainsi je vous consolerai ; vous serez consolés dans Jérusalem. »

— Ésaïe 66:13

Commentant ces lignes, A. P. Lopoukhine souligne que les soins maternels sont la plus haute forme d’amour terrestre. C’est à cet attachement absolu, corporellement conditionné, que le Seigneur compare Sa relation avec le peuple fidèle, garantissant l’impossibilité d’une rupture définitive.

Dieu à l’image d’une sage-femme

Dans les Psaumes, Dieu apparaît sous les traits d’une sage-femme — une femme qui accouche un bébé. Dans les conditions du monde antique, la naissance d’un enfant était un moment de danger suprême et d’équilibre au bord de la mort. La sage-femme était la principale figure salvatrice à ce moment.

Le psalmiste, décrivant son extrême vulnérabilité et son impuissance dans le monde, fait appel à ce fait :

« Oui, tu m’as fait sortir du sein maternel, tu m’as mis en sûreté sur les mamelles de ma mère ; dès le sein maternel j’ai été sous ta garde, dès le ventre de ma mère tu as été mon Dieu. »

— Psaume 22:9-10

La bibliste L. Juliana Claassens appelle cette image de la « maïeutique musclée ». Puisque dans l’Israël antique les sages-femmes étaient exclusivement des femmes, la métaphore de Dieu recevant un enfant du ventre maternel souligne Sa présence immédiate à côté d’une personne dans les moments de vulnérabilité physique. Dieu sauve la vie de Ses propres mains, comme une sage-femme expérimentée.

Images de nourrice

Les frontières entre les sexes s’estompent avec une acuité particulière dans le livre du prophète Osée. Ce texte contient un étonnant paradoxe théologique : dans un même livre, Dieu se présente au lecteur comme un mari jaloux trompé, comme une ourse féroce protégeant sa progéniture, et comme une mère tendre ou une nourrice apprenant à un enfant à marcher :

« Quand Israël était jeune, je l’aimais, et j’appelai mon fils hors d’Égypte. <…> C’est moi qui guidai les pas d’Éphraïm, le soutenant par ses bras ; et ils n’ont pas vu que je les guérissais. Je les tirai avec des liens d’humanité, avec des cordages d’amour, je fus pour eux comme celui qui aurait relâché le joug près de leur bouche, et je leur présentai de la nourriture. »

— Osée 11:1-4

Ici, le prophète personnifie une nation entière (l’appelant Éphraïm) et la présente comme un petit enfant ignorant. Dieu décrit Sa relation avec son peuple à travers une métaphore extrêmement intime des soins maternels apportés à un nourrisson.

Il y a des images similaires dans d’autres livres. Dans le livre des Nombres, le prophète Moïse, épuisé par le fardeau de gouverner le peuple dans le désert, s’adresse à Dieu avec des reproches. Dans sa plainte, il utilise des métaphores de grossesse, d’accouchement et d’allaitement, indiquant directement que c’est Dieu, et non lui, qui porte la responsabilité maternelle d’Israël :

« Est-ce moi qui ai conçu tout ce peuple ? Est-ce moi qui l’ai enfanté, pour que tu me dises : “Porte-le sur ton sein, comme le nourricier porte un enfant”, jusqu’au pays que tu as juré à ses pères de lui donner ? »

— Nombres 11:12

Dans ce passage, l’immense fardeau de s’occuper de toute une nation est assimilé au dur labeur quotidien d’une nourrice. Moïse souligne que ce rôle appartient de droit au Créateur.

Une image similaire de confiance totale en Dieu, exprimée à travers la connexion corporelle d’un nourrisson et d’une mère qui l’allaite, est présente dans les Psaumes :

« Loin de là, j’ai l’âme calme et tranquille, comme un enfant sevré qui est auprès de sa mère ; j’ai l’âme comme un enfant sevré. »

— Psaume 131:2

Le labeur quotidien féminin

En plus des situations extrêmes comme l’accouchement, les textes bibliques conceptualisent les soins divins à travers le travail féminin quotidien de routine. L’écrivaine et chercheuse Lauren Winner attire l’attention sur le fait que Dieu accomplit souvent des tâches ménagères traditionnellement féminines. Par exemple, Il agit comme couturière, confectionnant des vêtements pour Adam et Ève :

« L’Éternel Dieu fit à Adam et à sa femme des habits de peau, et il les en revêtit. »

— Genèse 3:21

Dans le Nouveau Testament, cette tradition se poursuit dans les paraboles de Jésus-Christ. L’une des comparaisons les plus célèbres du Royaume de Dieu est la parabole du levain. La présence divine et la transformation du monde y sont assimilées au travail féminin quotidien dans la cuisine :

« Il dit encore : À quoi comparerai-je le royaume de Dieu ?

Il est semblable à du levain qu’une femme a pris et mis dans trois mesures de farine, pour faire lever toute la pâte. »

— Luc 13:20-21

Ici, le processus invisible de la transformation spirituelle du monde est comparé au travail imperceptible mais absolument nécessaire d’une femme.

Un détail remarquable : « trois mesures de farine » (environ 40 litres) est un volume énorme, suffisant pour cuire du pain pour une centaine de personnes. Ainsi, le travail domestique de la femme au pétrin devient une métaphore théologique à grande échelle : tout comme une femme nourrit une grande famille ou toute une communauté, Dieu nourrit et transforme secrètement, mais de manière globale et inévitable, toute la création.

Protection agressive de la progéniture

Les images féminines de Dieu dans l’Ancien Testament sont associées non seulement à la tendresse, mais aussi à la manifestation d’une fureur et d’une agression extrêmes visant à protéger la progéniture. Chez le prophète Osée, Dieu est comparé à une ourse privée de ses petits, prête à mettre en pièces quiconque menace sa progéniture :

« Je les attaquerai comme une ourse à qui l’on a enlevé ses petits, et je déchirerai l’enveloppe de leur cœur ; je les dévorerai sur place comme une lionne, les bêtes des champs les mettront en pièces. »

— Osée 13:8

Cela inclut également l’image mentionnée de la mère-aigle dans Deutéronome 32:11 et l’image d’un oiseau offrant une sécurité absolue à ses poussins sous ses ailes :

« Il te couvrira de ses plumes, et tu trouveras un refuge sous ses ailes ; sa fidélité est un bouclier et une cuirasse. »

— Psaume 91:4

Hokhmah et Sophia

L’une des figures féminines les plus développées de la tradition biblique est la Sagesse : Hokhmah en hébreu et Sophia en grec. Les deux mots sont du genre féminin.

Dans ce qu’on appelle la littérature sapientiale (Livre des Proverbes, Ecclésiaste), la sagesse cesse d’être une simple qualité abstraite ou un trait humain pour devenir une figure féminine indépendante, interlocutrice et compagne de Dieu Lui-même.

Dans le 8ème chapitre du livre des Proverbes, Hokhmah prononce un monologue à la première personne, déclarant qu’elle existait même avant la création du monde :

« L’Éternel m’a créée la première de ses œuvres, avant ses œuvres les plus anciennes. J’ai été établie depuis l’éternité, dès le commencement, avant l’origine de la terre. Je fus enfantée quand il n’y avait point d’abîmes, point de sources chargées d’eaux ; avant que les montagnes soient affermies, avant que les collines existent, je fus enfantée ; il n’avait encore fait ni la terre, ni les campagnes, ni le premier atome de la poussière du monde. Lorsqu’il disposa les cieux, j’étais là ; lorsqu’il traça un cercle à la surface de l’abîme, lorsqu’il fixa les nuages en haut, et que les sources de l’abîme jaillirent avec force, lorsqu’il donna une limite à la mer, pour que les eaux n’en franchissent pas les bords, lorsqu’il posa les fondements de la terre, j’étais à l’œuvre auprès de lui, et je faisais tous les jours ses délices, jouant sans cesse en sa présence. »

— Proverbes 8:22-30

Plus tard, à l’époque hellénistique, cette image a connu un développement colossal. Écrit à Alexandrie en grec, le Livre de la Sagesse de Salomon, que les orthodoxes et les catholiques incluent dans la Bible comme édifiant, et que les protestants considèrent comme apocryphe, dote la figure de Sophia d’une dimension cosmique. Elle n’est plus seulement une aide, mais un reflet direct de l’essence divine elle-même :

« Car elle est un souffle de la puissance de Dieu, une émanation pure de la gloire du Tout-Puissant : aussi rien de souillé ne s’introduit en elle. Car elle est un reflet de la lumière éternelle, un miroir sans tache de l’activité de Dieu, et une image de sa bonté. »

— Sagesse de Salomon 7:25-26

Dans ce livre, Sophia apparaît comme une fiancée mystique que le chercheur de sagesse désire trouver. De nombreux chercheurs pensent que Sophia agit ici comme une puissante subjectivité divine, effectivement comme un aspect féminin du Dieu unique, participant au gouvernement de l’Univers.

Cette idée s’est profondément enracinée dans les traditions religieuses ultérieures. Dans le judaïsme, elle a évolué vers la doctrine kabbalistique de la Shekhinah (Présence divine), qui a commencé à être perçue comme l’Épouse de Dieu et la Mère cosmique. Dans la Kabbale, la Shekhinah partage l’exil avec son peuple et pleure avec lui, et le but mystique de l’humanité est conçu comme la réunification du principe masculin de Dieu avec son hypostase féminine — la Shekhinah.

Dans le contexte chrétien, la Sophia biblique a eu une influence énorme sur la philosophie religieuse russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.

Le philosophe Vladimir Soloviev a fait de cette image un élément central de son système — le concept de la « Féminité Éternelle » (ou l’Âme du monde). Pour Soloviev, Sophia n’était pas une allégorie spéculative ; il la percevait comme un être spirituel réel et vivant, le principe féminin en Dieu Lui-même. Il a même laissé des descriptions poétiques de sa propre expérience mystique de rencontres avec Sophia, qui lui apparaissait dans des visions.

Les idées de Soloviev ont donné naissance à tout un mouvement philosophique — la sophiologie, qui a été développée par les prêtres et penseurs Pavel Florensky et Serge Boulgakov. Boulgakov, en particulier, a écrit sur Sophia comme le dessein pré-éternel de Dieu pour le monde, Son amour créateur.

Et bien qu’en 1935 le Patriarcat de Moscou ait officiellement condamné la sophiologie de Boulgakov (y voyant une tentative dangereuse d’introduire une « quatrième hypostase » dans le christianisme), la doctrine de Sophia est restée l’une des pages les plus marquantes de l’histoire de la pensée orthodoxe, montrant jusqu’où peut aller la conceptualisation du principe féminin dans le Divin.

Conclusion

L’Ancien Testament ne se limite pas à un seul ensemble d’images masculines de Dieu. Oui, les désignations patriarcales du Créateur en tant que Guerrier, Roi et Seigneur y prédominent. Mais, comme nous l’avons vu, le texte biblique est structuré de manière beaucoup plus complexe. À côté des images masculines, d’autres strates tout aussi importantes sont préservées : la mémoire historique du culte d’Ashéra, l’étymologie paradoxale d’El Shaddaï, le genre grammaticalement féminin de l’Esprit (ruach), de profondes métaphores maternelles dans la littérature prophétique, et la figure cosmique indépendante de la Sagesse-Sophia.

C’est exactement pourquoi les chercheurs en théologie féministe et queer se tournent vers ces textes aujourd’hui. Une lecture honnête, historique et philologique de la Bible elle-même détruit des schémas patriarcaux trop simples. Elle montre que la présence Divine ne peut s’inscrire dans aucune catégorie de genre humaine.

La tradition biblique connaît bien plus de nuances dans la conversation sur le Divin que ne le supposent souvent des interprétations simplifiées ultérieures. Le Dieu de l’Ancien Testament n’est pas seulement un souverain céleste sévère, mais aussi une mère nourricière, une sage-femme et une Sagesse créatrice — une puissance qui transcende et unit toutes nos conceptions du genre.

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