« Queer India Now » : Une anthologie sur la façon dont le système des castes et le racisme ont ossifié l'homophobie
Un nouveau livre édité par Dhamini Ratnam et Dhrubo Jyoti explore l'intersection de l'identité queer, de l'appartenance aux castes et de l'héritage colonial dans l'Inde contemporaine.
En 2026, la maison d’édition Westland Books (sous le label Queer Directions) a publié l’anthologie Queer India Now. Le livre a été compilé et édité par Dhamini Ratnam et Dhrubo Jyoti.
Le recueil offre une exploration approfondie de ce que signifie vivre, travailler et aimer en tant que personne LGBT dans l’Inde contemporaine. S’appuyant sur des histoires vraies et des analyses, les auteurs du livre affirment que l’histoire du système des castes et du racisme est étroitement liée à l’enracinement et à l’« ossification » de l’homophobie dans la société indienne.
Les essayistes, parmi lesquels des avocats LGBT, des médecins trans, des artistes et des militants, montrent comment la sexualité et le genre sont devenus des terrains pour l’exercice des privilèges de caste bien avant que le colonialisme britannique n’introduise sa forme spécifique de préjugés raciaux et de misogynie. Dans l’introduction du livre, les auteurs se tournent vers des exemples historiques, à commencer par les procès du 19e siècle contre les hijras et les personnes transgenres. Ils démontrent comment la législation coloniale — comme l’article 377 britannique et le Criminal Tribes Act — n’a pas seulement criminalisé les relations homosexuelles, mais a également renforcé la déshumanisation des groupes marginalisés.
Le livre souligne la pensée du penseur et politicien Bhimrao Ramji Ambedkar, selon laquelle les préjugés ne peuvent prospérer sur un sol stérile. Le développement de l’homophobie en Inde n’est pas simplement considéré comme une conséquence de la morale victorienne, mais comme le résultat d’une interaction complexe entre la géométrie locale des castes, la déshumanisation rituelle et les normes imposées par les colonisateurs.
La publication se veut non seulement une incursion historique, mais aussi un reflet de la lutte contemporaine des Indiens LGBT pour la dignité dans une société qui reste largement restrictive sur le plan juridique et socialement intolérante.
