موسی مجارستانی (قدیس موسی اوگرین) – یکی از نخستین چهره‌های کوئیر در تاریخ روسیه؟

«زندگی‌نامه قدیس موسی مجارستانی» (Moses the Hungarian / موسی اوگرین) یکی از غیرمعمول‌ترین متون در قدیس‌نگاری (آژیونگاری) روسیه باستان است. او که راهب صومعه غارهای کی‌یف بود و در لهستان به اسارت گرفته شد، برای سال‌ها از ازدواج با زنی ثروتمند و قدرتمند امتناع ورزید، به خاطر آن اخته شد، و بعداً به عنوان الگوی عفت و پاکدامنی قدیس اعلام گردید.

برای قرن‌ها، این داستان به عنوان روایتی از پیروزی روح بر جسم خوانده می‌شد. در اوایل قرن بیستم، فیلسوف واسیلی روزانوف چیز متفاوتی در آن دید: زندگی‌نامه‌ی فردی که ذات او تمایل هتروسکشوال را ناممکن می‌ساخت. بعداً، اسلاوشناسان غربی و پژوهشگران جنسیت تفسیرهای خود را ارائه دادند. هر یک از آن‌ها به روش خود خوانش مرسوم و متداول از این قدیس‌نگاری را به چالش می‌کشند.

تمایلات جنسی در آن زمان چگونه درک می‌شد

این «زندگی‌نامه» را نمی‌توان خارج از چارچوب اخلاق جنسی در روس باستان، به ویژه دوره کی‌یف در قرون ۱۰ تا ۱۳ میلادی، خواند.

کلیسای ارتدوکس بیش از هر چیز خود عمل رابطه جنسی خارج از ازدواج – یعنی زنا – را محکوم می‌کرد تا این‌که به جنس شرکت‌کنندگان در آن بپردازد. مورخ، ایو لوین تأکید می‌کند: جامعه روس باستان تمایلات جنسی را بیشتر از طریق دسته‌بندی اعمال – یعنی گناه یا فضیلت – توصیف می‌نمود تا از طریق دسته‌بندی هویت. مفهوم «همجنس‌گرا» به عنوان یک تیپ متمایز انسانی در روس کی‌یف وجود نداشت.

این امر به معنای بردباری به معنای امروزی آن نبود. نقض هنجارهای جنسی محکوم می‌شد، اما عموماً به نابودی فیزیکی منجر نمی‌گردید. مجازات‌ها شامل توبه و پرهیز بود، نه اعدام. در مقایسه با انگلستان، فرانسه، یا اسپانیا در همان دوره، شرایط برای افراد با تمایلات جنسی غیرهنجارمند متفاوت بود.

فرهنگ ادبی صومعه‌ای در حال توسعه‌ی آرمان خود بود: چشم‌پوشی و انکار کامل هرگونه اشتیاق نفسانی، چه دگرجنس‌گرایانه و چه همجنس‌گرایانه. داستان موسی مجارستانی درست در تلاقی این آرمان زاهدانه و تنوع گرایش‌های انسانی رخ می‌دهد.

زندگی موسی مجارستانی

منبع اصلی اطلاعات درباره موسی، پاتریکون غار کی‌یف (Kyiv Cave Paterikon / مجموعه داستان‌ها و گفتارهای پدران صومعه غارهای کی‌یف) است، مجموعه‌ای از زندگی‌نامه‌های نخستین راهبان روس. این پاتریکون به عنوان یک متن واحد در دهه ۱۲۲۰ میلادی شکل گرفت، اما بر پایه سنت‌های شفاهی و سوابق کتبی از قرن یازدهم بنا شده بود. این «زندگی‌نامه» بعداً توسط قدیس دیمیتری اهل روستوف در منایون (Menaion / یک کتاب نیایش‌سرایی از زندگی قدیسان) بازنویسی شد. هر دو نسخه به دلیل تمرکز بر جنبه‌های جسمانی، اجبار جنسی، و خشونت فیزیکی متمایز هستند.

بر اساس پاتریکون، موسی اهل مجارستان بود – و از این رو لقب «مجارستانی» (the Hungarian / Угрин) را به او دادند. او به همراه برادرانش افرایم و جورج، وارد خدمت در دربار شاهزاده کی‌یف شد. جورج به عنوان یک ملازم به شاهزاده بوریس خدمت می‌کرد. در نسخه دیمیتری روستوف، موسی را «سوگلی» قدیس شاهزاده بوریس می‌نامند، و جورج طوقی طلایی به گردن داشت که خود بوریس به او اهدا کرده بود – جزئیاتی که بر نزدیکی غیرمعمول بین خدمتکار و ارباب تأکید دارد.

در سال ۱۰۱۵، در طی جنگ برادرکشی که توسط سفیاتوپولک ملعون آغاز شد، قاتلان اجیرشده بوریس و همراهانش را به قتل رساندند. جورج در حال دفاع از شاهزاده جان باخت. از کل همراهان، تنها موسی زنده ماند. او در دربار پِرِدسلاوا، خواهر یاروسلاو خردمند، در کی‌یف پناه گرفت.

در سال ۱۰۱۸، پادشاه لهستان، بولسلاو اول شجاع (Bolesław I the Brave)، در درگیری‌های داخلی روس مداخله کرد. او کی‌یف را تصرف نمود و اسیران بسیاری را با خود به لهستان برد – از جمله موسی، که از یک درباری به یک برده بدون حقوق قانونی تنزل یافت.

اسارت در لهستان و کمپین اغواگری

دوره لهستان هسته‌ی اصلی این روایت را تشکیل می‌دهد. موسی که قدبلند، قوی، و از نظر فیزیکی جذاب بود، به هدف اشتیاق و شهوت وسواس‌گونه از سوی یک بیوه‌ی ثروتمند لهستانی تبدیل گشت. او موسی را با مبلغ هنگفتی خریداری نمود و کارزاری طولانی برای اغوای او به راه انداخت.

پاتریکون این را به عنوان یک وارونگی نقش‌های معمول جنسیتی ارائه می‌دهد: زنی که از ثروت، جایگاه اجتماعی، و قدرت مطلق برخوردار است، یک برده‌ی مرد را مجبور می‌سازد.

بیوه به موسی وعده‌ی آزادی، ثروت، اقتدار بر املاکش، و جایگاه یک شوهر قانونی را داد. او موسی را با لباس‌های فاخر پوشاند، غذاهای مجلل به او خوراند، و سعی نمود از طریق محبت او را به دست آورد. پاتریکون سخنان او را چنین ثبت می‌کند:

«من تو را فدیه می‌دهم، از تو مردی بلندمرتبه می‌سازم، تو را به عنوان ارباب تمام خانه‌ام قرار می‌دهم، و تو شوهر من خواهی شد – فقط اراده‌ی مرا برآورده ساز، میل جان مرا ارضا کن، بگذار از زیبایی تو لذت ببرم.»

موسی با امتناعی تزلزل‌ناپذیر پاسخ داد. او نه تنها صمیمیت بلکه حتی امکان یک ازدواج هتروسکشوال را نیز رد کرد – با استناد به ترس از خدا و قصد خود برای ادای نذورات رهبانی (گرفتن عهد رهبانیت)، کندن لباس‌های فاخر، و انتخاب گرسنگی.

«چه مردی تا به حال زنی را گرفت، تسلیم او شد، و نجات یافت؟ آدم (Adam) انسان نخستین، تسلیم زنی شد و از بهشت رانده گشت. […] پس چگونه من که مردی آزادم، خود را برده‌ی زنی سازم، در حالی که از روز تولدم هرگز با زنان صمیمی نبوده‌ام؟»

سایر اسیران به موسی اصرار می‌کردند که تسلیم شود: او که یک راهب نبود، بیوه زنی زیبا و ثروتمند بود، و ازدواج نیز توسط خود حواریون تأیید و تصدیق شده بود. موسی پاسخ داد و متقاعد کردن‌های آن‌ها را به زمزمه‌های مار در بهشت تشبیه کرد:

«بگذار تمام صالحان با همسرانشان نجات یابند – من به تنهایی گناهکارم و نمی‌توانم با یک زن نجات یابم.»

و در نهایت با یک چالش مستقیم بحث را خاتمه داد:

«بگذار بر شما که نگران من هستید آشکار باشد که هرگز زیبایی یک زن مرا فریب نخواهد داد، و هرگز مرا از محبت مسیح جدا نخواهد ساخت.»

وقتی نه رشوه‌دهی و نه نوازش‌ها هیچ تأثیری نگذاشتند، بیوه به خشونت متوسل شد. موسی را کتک زدند، در سیاه‌چاله‌ای حبس کردند، و به او گرسنگی دادند.

اخته کردن و بازگشت

نقطه اوج داستان زمانی فرا رسید که بیوه که به جنون کشیده شده بود، به بی‌رحمی شدیدی متوسل شد. پاتریکون این مجازات را با جزئیات گرافیکی و گرافیکی غیرمعمولی توصیف می‌کند:

«بیوه دستور داد که هر روز به او صد ضربه شلاق بزنند، و سپس فرمان داد که اندام‌های خصوصی‌اش را قطع کنند، و گفت: ‘من به زیبایی او رحم نخواهم کرد، تا دیگران از آن لذت نبرند.’ و موسی مانند مرده‌ای در آنجا افتاده بود، در حالی که به شدت خونریزی می‌کرد و به سختی نفس می‌کشید.»

این قطع عضو، به طرزی متناقض و پارادوکسیکال این درگیری را حل کرد: موسی برای همیشه از بازار ازدواج خارج شد.

در سال ۱۰۲۵، بولسلاو شجاع درگذشت، قیام‌هایی در لهستان درگرفت، و موسی آزادی خود را به دست آورد. او به کی‌یف بازگشت، نذورات رهبانی را در صومعه غارهای کی‌یف ادا کرد، و حدود ده سال را در آنجا گذراند. در مجموع، او یازده سال در اسارت بود: پنج سال در غل و زنجیر تحت کنترل اولین مالک خود و شش سال در خانه بیوه.

پاتریکون موسی را به عنوان یک زاهد معرفی می‌کند که از جانب خداوند هدیه‌ی شفابخشی راهبان از وسوسه‌های نفسانی را دریافت کرده بود. او به دلیل جراحاتش نمی‌توانست بدون عصا راه برود. پاتریکون یک اپیزود معرف او را این‌گونه ثبت می‌کند:

«یکی از برادران، که در چنگال هوس‌های نفسانی گرفتار شده بود، نزد این قدیس آمد و برای کمک التماس کرد، و گفت: ‘من عهد می‌کنم که تا زمان مرگ، هر آنچه به من امر کنی را نگه دارم.’ آن شخص فرخنده به او گفت: ‘هرگز در تمام زندگی‌ات حتی یک کلمه با هیچ زنی صحبت نکن.’ او با عشق قول داد که این کار را انجام دهد.»

موسی با عصای خود ضربه‌ای به کشاله ران برادر زد – «و در همان لحظه اندام‌هایش بی‌حس شدند، و از آن زمان به بعد دیگر وسوسه‌ای برای آن برادر وجود نداشت.»

موسی در ۲۶ ژوئیه ۱۰۴۳ درگذشت. کلیسا او را قدیس اعلام نمود. بقایای او به عنوان اجسامی معجزه‌گر مورد تکریم قرار گرفت: قدیس یوحنای صبور، که در حال مبارزه با وسوسه‌های نفسانی بود، خود را تا شانه‌هایش در روبروی بقایای موسی دفن کرد و پس از دعا از این «نبرد ناپاک» رهایی یافت.

روزانوف این را چگونه خواند

تا قرن بیستم، «زندگی‌نامه‌ی موسی» با اصطلاحات کاملاً ارتدوکسی و خشک مذهبی خوانده می‌شد: به عنوان نمونه‌ای از پیروزی اراده‌ی مسیحی بر وسوسه جسمانی. ارزیابی مجدد و رادیکال از سوی فیلسوف واسیلی روزانوف ارائه شد.

در سال ۱۹۱۱ او کتاب مردمان نور مهتاب: متافیزیک مسیحیت (People of Moonlight: The Metaphysics of Christianity) را منتشر کرد – رساله‌ای که برای زمان خود درباره عشق هم‌جنس‌گرایانه، روانشناسی تجرد، و نقدی بر زهد مسیحی به طور غیرمعمولی بی‌پرده و صریح بود.

روزانوف سرشار از تضادها بود. او که مدافع پرشور خانواده، باروری عهد عتیق، و رابطه جنسی تولیدمثلی بود، به زهد مسیحی و تجرد رهبانی حمله می‌کرد – در حالی که همزمان از «طبیعی بودن» عشق همجنس‌گرایانه برای یک دسته خاص از افراد دفاع می‌نمود.

برای توصیف این گروه، او ایده «جنس سوم» (“third sex”) را از سکسولوژیست‌های اروپایی کارل هاینریش اولریشس و مگنوس هیرشفلد وام گرفت و این افراد را «مردمان نور مهتاب» نامید. او متقاعد شده بود که همجنس‌گرایی اغلب از نظر تاریخی در پشت نقاب تجرد مذهبی پنهان مانده است.

تفسیر اولیه: «جنس سوم»

این دقیقاً همان روشی است که روزانوف در ابتدا «زندگی‌نامه‌ی موسی» را با آن خواند. او هیچ شاهکار زاهدانه‌ای را در آن نمی‌دید. در خوانش روزانوف، موسی بر میل به یک زن غلبه نمی‌کرد – او از همان ابتدا اصلاً چنین میلی نداشت.

روزانوف مبهوت منطق این عمل شده بود. چرا یک برده‌ی جوان، قوی، و سالم مرد، آزادی، ثروت، جایگاه اجتماعی بالا، و صمیمیت با یک زن را رد می‌کرد – و در عوض گرسنگی، شکنجه، و اخته شدن را برمی‌گزید؟ پاسخ: تماس با بدن زنانه برای موسی از نظر فیزیولوژیکی و روانی غیرممکن بود.

«این داستان کامل، در الگوی خود، به طرز شگفت‌آوری با آنچه زیست‌شناسان درباره تلاش برای جفت‌گیری یک دوشیزه‌مرد (مردی با روحیات زنانه) با یک زن گزارش می‌دهند، تطابق دارد. این انزجار و تنفر غیرقابل عبور، همان چیزی است که اکتوس سدومیتیکوس (actus sodomiticus / یک عمل همجنس‌گرایانه) در ما، افراد نرمال و عادی، برمی‌انگیزد. و برای منفعت قانون‌گذاران، پزشکان، و والدین، نمی‌توان اشاره نکرد که تلاش برای ‘به زور شوهر دادن’ […] این سوژه‌های ‘جنس سوم’ دقیقاً معادل تلاش‌های جنایتکارانه و وحشتناک برای تجاوز به آن‌ها (سدومی کردن آن‌ها) است.»

روزانوف تأکید می‌کرد: برای موسی – نماینده‌ی «جنس سوم» – یک عمل دگرجنس‌گرایانه غیرممکن بود که همان انزجاری را برمی‌انگیخت که یک مرد دگرجنس‌گرا اگر مجبور به تماس همجنس‌گرایانه می‌شد، احساس می‌کرد.

در داستان موسی، روزانوف کلید درک کل نهاد رهبانیت را یافت:

«داستان موسی مجارستانی، که به صورت ساده‌لوحانه و صادقانه‌ای بیان شده است، با طبیعت فیزیولوژیک بسیار آشکارا بیان‌شده‌اش، پرده از روی کل این موضوع برمی‌دارد. این ‘داستان’ باید روی مس حک شود و به دروازه‌های هر صومعه‌ای میخکوب گردد.»

موسی به دلیلی برای تز اصلی روزانوف تبدیل شد: تجرد رهبانی پیروزی اراده بر طبیعت نبود، بلکه پناهگاهی برای افرادی بود که ذاتشان ازدواج با یک زن را غیرممکن می‌ساخت. با سلب هاله‌ی شهادت از عمل موسی، روزانوف تراژدی او را به حوزه جبر بیولوژیک و ظلم و بی‌رحمی اجتماعی منتقل ساخت.

روزانوف موضع خود را تغییر می‌دهد

در همان نسخه – در بخش «اصلاحات و ضمایم توسط یک نامه‌نگار ناشناس» – روزانوف انتقاداتی را از یک نامه‌نگار ناشناس منتشر کرد و، در یک حرکت نادر برای او، کاملاً با آن موافقت نمود.

این نامه‌نگار ناشناس مستقیماً روزانوف را خطاب قرار داد: «آیا از تفسیر خود مطمئن هستید؟ آیا این زیاده‌روی نیست – که شهادت مستقیم و شخصی او را باور نکنیم، ‘من می‌توانم، اما نخواهم کرد’، و در عوض ادعا کنیم که او ‘نمی‌تواند’؟» مقاومت موسی یک واکنش مردانه معمولی به پرخاشگری زنانه بود، نه تجلی همجنس‌گرایی. یک مرد واقعی تحمل نمی‌کند که زنی ابتکار عمل را در دست بگیرد؛ هرچه زن با پافشاری بیشتری تقاضا کند، مقاومت مرد سرسختانه‌تر می‌شود – نه به این دلیل که توانایی صمیمیت را ندارد، بلکه به این دلیل که غرور مردانه‌ی او جریحه‌دار شده است. این نامه‌نگار به سایکوپاتولوژی اشاره کرد: یک ایده وسواسی می‌تواند هر کشش و غریزه طبیعی – مانند گرسنگی، تشنگی، میل جنسی – را برای ماه‌ها، سال‌ها و حتی کل عمر فلج کند.

این نامه‌نگار همچنین خاطرنشان کرد: اگر آن زن رفتار متفاوتی با موسی داشت – با آرامش و بدون اجبار – ممکن بود نتیجه متفاوت باشد. اما هنگامی که فردی را چنگ می‌زنند، به او دستور می‌دهند، رشوه می‌دهند، کتک می‌زنند – «به من بگو، چه کار دیگری برای او باقی مانده بود، جز همان کاری که انجام داد؟» او به موازاتی با داستان یوسف اشاره کرد: او نیز از دست همسر پوتیفار خود را رها ساخت – از روی خشم، نه از روی عدم تمایل؛ زمانی که او با اراده‌ی خود وارد عمل شد، صاحب فرزندانی گشت. نامه‌نگار حتی به تجربه شخصی روزانوف متوسل شد: اگر خود روزانوف «در خیابان توسط زنی گیر می‌افتاد که، گاه با دادن پول، و گاه با کوبیدن چتر بر سر او، شروع به مطالبه‌ی» التفات‌های او می‌کرد، او نیز «نفرین می‌کرد و تُف می‌انداخت، و ترجیح می‌داد که با شکایت آن زن در اداره پلیس به سر برد تا این‌که در اتاق خواب او بیفتد.»

روزانوف با یادداشتی مفصل پاسخ داد:

«من عمیقاً با کل این توضیح در مورد قدیس موسی مجارستانی موافقم. اول از همه، بیایید به رنج او ادای احترام کنیم […] برای خودم نیز نوشتن این موضوع ناخوشایند بود، و خوشحالم که از هرگونه سرزنش یا ظنّ غیرعادی بودن در آن شخص مقدّس عقب‌نشینی کنم.»

پس از آن‌که روزانوف تشخیص خود در مورد شخص موسی را رها کرد، انتقاد را به سمت نویسنده‌ی قدیس‌نگاری هدایت نمود. یک مورد مقاومت طبیعی مردانه «در برابر یک زن گستاخ»، توسط این نویسنده زاهد و پرهیزگار به «نوعی اعتراف اورانیستی (Uranistic / همجنس‌گرایانه) از دشمنی با زنانگی، با مادینگی، با خوی و خصلت زنانه» تبدیل شده بود – روزانوف این را «مثبت اما غیرقابل‌تحمل، بدعت‌آمیز، و از نظر تاریخی عمیقاً مضر» نامید.

قضاوت نهایی روزانوف تضاد جدیدی به همراه داشت: «و موسی واقعاً زیبا بود. […] صالحان، صالح هستند – چه کاری ‘انجام دهند’، این خوب است، و اگر ‘انجام ندهند’، نیز خوب است. و به طور کلی همه‌چیز در مورد آن‌ها و در اطرافشان ‘خوب’ است، و این ذات صالح بودن است.» برای فیلسوفی که «زیبایی» را جدایی‌ناپذیر از «صالح بودن» می‌دانست، این بالاترین ستایش بود – اما همین امر موسی را از دسته یک «مورد بالینی» به دسته یک «قدیس» منتقل می‌سازد و نظریه اولیه خود او را تضعیف می‌کند.

کارلینسکی این را چگونه خواند

مورخ سیمون کارلینسکی داستان برادران مجارستانی را در چارچوب یک سنت هوموائروتیک پنهان و گسترده‌تر در فرهنگ روسیه قرار داد. او به تأثیر داستان کتاب مقدس یوسف و همسر پوتیفار اشاره کرد و خاطرنشان ساخت که «زندگی‌نامه» سرشار از دشمنی با زنان و به طور کلی با سکسوالیته است – ویژگی‌ای که در متون رهبانی قرون وسطایی معمول بود.

کارلینسکی روش روزانوف را نظری می‌دانست، اما نتیجه‌گیری‌های او را مهم تلقی می‌کرد. داستان موسی نه به عنوان اثباتی از فیزیولوژی ذاتی، بلکه به عنوان نمونه‌ای از یک برخورد خشونت‌آمیز بین یک فرد و نقش اجتماعی و جنسیتی که به او تحمیل شده است، اهمیت دارد.

موسی – یک برده‌ی محروم از اراده‌ی عاملیت – آن را از طریق امتناع کامل از شرکت در سیستم تولیدمثل بازپس می‌گیرد. کارلینسکی نوشت که این اخته‌سازی، یک اقدام تلافی‌جویانه از سوی مالک به خاطر «ترجیح او برای داشتن شرکای مرد و در نتیجه‌ی آن، عدم علاقه به ازدواج مرسوم» بود. موسی به عنوان فردی ظاهر می‌شود که مقاومتش در برابر نظم هترونورماتیو چنان سازش‌ناپذیر بود که به یک نقص عضو فیزیکی ختم شد.

تفسیر لوین

ایو لوین یک وزنه‌ی تعادل‌بخش متدولوژیک در برابر تفاسیر بیش از حد مدرن ارائه می‌دهد. الهیات ارتدوکس، امتناع موسی را صرفاً به عنوان بالاترین بیان قدرت اراده و لطف الهی خوانش می‌کرد. آنچه مهم بود، این نبود که «طبیعت» فرد ممکن بود چه باشد، بلکه کاری بود که او انجام می‌داد.

در چارچوب اندیشه مذهبی قرون وسطی، موسی پیش از هر چیز الگویی از دستاورد زاهدانه است، صرف‌نظر از تمایلات احتمالی او.

لوین به کارکرد اجتماعی رهبانیت اذعان می‌کند. صومعه یک پناهگاه مشروع برای افرادی فراهم می‌ساخت که بنا به دلایل روان‌شناختی، فیزیولوژیک، یا اجتماعی، نمی‌توانستند یا نمی‌خواستند وارد سیستم ازدواج دگرجنس‌گرایانه شوند. سرنوشت موسی، که پس از اخته شدنش آرامش را در صومعه یافت، چگونگی عملکرد این گوشه‌ی دنج و امن را نشان می‌دهد.

میهیو این را چگونه می‌خواند

تجزیه و تحلیلی از این «زندگی‌نامه» در چارچوب مطالعات جنسیتی مدرن توسط مورخ، نیک میهیو در مقاله‌ی «خواجه‌ها و مردانگی زاهدانه در روس کی‌یف» پیشنهاد شد. او پاتریکون را به عنوان متنی می‌خواند که در آن اشکال جدیدی از جنسیت ساخته می‌شوند.

به گفته میهیو، در داستان موسی، طرح کلاسیک مسیحی imitatio Christi (ایمیتاتیو کریستی / الگوبرداری از مسیح) دستخوش یک تحول رادیکال و اساسی می‌شود. مردانگی ایده‌آل در اینجا نه توسط اقتدار، ازدواج، و تولیدمثل، بلکه توسط خنثی‌سازی و حالتی که در آن میل جنسی به طور کامل حذف شده است، تعریف می‌شود.

میهیو توجه را به جزئیاتی جلب می‌کند که با ایده روزانوف در مورد جبرگرایی ذاتی در تضاد است. در گفتگوها با بیوه، موسی مکرراً تأکید می‌کند که از نظر فیزیولوژیک قادر به برقراری رابطه جنسی با اوست اما از روی ترس از خدا امتناع می‌ورزد. برای نویسنده قدیس‌نامه این بسیار مهم است: اگر فردی ذاتاً میلی به گناه نداشته باشد، این امتناع نمی‌تواند به عنوان بالاترین فضیلت به حساب آید. متن عمداً بر این موضوع تأکید می‌کند که این ظرفیت وجود داشته و امتناع آگاهانه بوده است.

در این تفسیر، اخته شدن به یک عمل رهایی‌بخش متناقض تبدیل می‌گردد. مثله کردن، موسی را به یک موقعیت مرزی به عنوان یک خواجه منتقل می‌سازد، تنش بین جسم و روح را از بین می‌برد، و او را تجسم مردانگی غیرجسمانی (بُعد روحانی مردانگی) می‌نماید. میهیو می‌نویسد:

«اخته‌سازی موسی مجارستانی، طرح و الگوی imitatio Christi را به مردانگی ‘اخته‌شده’ در پاتریکون تابع می‌سازد – و شکلی از مردانگی را شکل می‌دهد که با فقدان میل جنسی تعریف می‌گردد. […] از آنجا که اخته شدن عملاً ناشی از نفی جسمانیت توسط موسی است، که در امتناع مداوم او از زنا با شاهزاده‌خانم لهستانی آشکار می‌شود، او عملاً یک عمل نهایی از ‘مصلوب شدن’ را بر روی خود اجرا می‌کند بدون این‌که گناه خوداخته‌سازی را بر عهده بگیرد.»

پس از بازگشتش به صومعه غارهای کی‌یف، موسی، طبق روایت پاتریکون، توانایی انتقال تجرد (پرهیزگاری از رابطه جنسی) به دیگران را به دست می‌آورد. یک راهب که درگیر هوس‌های نفسانی است برای کمک می‌آید – موسی با عصای خود او را لمس می‌کند، و آن مرد برای همیشه تمام حس خود در ناحیه تناسلی را از دست می‌دهد.

میهیو در اینجا انتقال آیینی یک «مردانگی اخته‌شده» را می‌بیند: الگوی سکولار از مرد بودن، که بر پایه تولیدمثل استوار است، تحت یک اخته‌سازی نمادین قرار می‌گیرد. پدری کردن در پاتریکون به تجلیل و ستایش ناتوانی جنسی تبدیل می‌شود: موسی به عنوان «پدر» گله‌اش توصیف می‌شود، اما این ساختار ایل‌سالارانه در تضاد با ساختار ایل‌سالارانه دنیای سکولار قرار دارد.

آیا می‌توان موسی را یک چهره کوئیر در نظر گرفت؟

این پرسش نیازمند دقت متدولوژیک است. از دیدگاه سکسولوژی تاریخی – آثار میشل فوکو و دیوید هالپرین – پاسخ منفی است. هویت‌هایی مانند «همجنس‌گرا» یا «فرد کوئیر» در درون گفتمان‌های پزشکی، حقوقی، و اجتماعی نه زودتر از اواخر قرن نوزدهم شکل گرفتند. در روس کی‌یف، اعمال جنسی و نقش‌های اجتماعی وجود داشتند، اما نه هویت‌های جنسی به معنای روانشناختی مدرن آن. نامیدن یک راهب قرن یازدهمی به عنوان «یک فرد کوئیر» به معنای اِعمال دسته‌بندی‌های مدرن بر گذشته‌های دور است.

با این حال، در معنایی گسترده‌تر، «زندگی‌نامه‌ی موسی» خودش را با یک خوانش کوئیر وفق می‌دهد (برای این خوانش مناسب است).

اول، موسی به طرز رادیکالی سیستمی که در آن انتظار می‌رود یک فرد ازدواج کند و فرزندانی داشته باشد را رد می‌کند. با رد پیشنهاد بیوه، او نه تنها مقاربت جنسی بلکه ادغام در سیستم ارث‌بری، تبادل سرمایه، و ادامه نسل را نیز رد می‌کند. در جامعه‌ای که پیوندهای دودمانی و زناشویی مکانیسم اساسی برای بقا بودند، این امر نقض یک هنجار اجتماعی به شمار می‌رفت.

دوم، داستان او تقسیم‌بندی صلب و سفت‌وسخت به زن و مرد را در هم می‌شکند. پس از اخته شدن، موسی از چارچوب «مرد/زن» خارج می‌شود و موقعیت یک خواجه را اشغال می‌کند. همان‌طور که میهیو نشان می‌دهد، این امر او را فاقد جنسیت نمی‌سازد؛ بلکه، یک مردانگی جایگزین ایجاد می‌کند که نه بر پایه سلطه فالیک بلکه بر مبنای نفوذناپذیری در برابر هوس استوار است.

سوم، این «زندگی‌نامه» خویشاوندی جایگزین را به نمایش می‌گذارد. موسی با قطع کردن پیوندهای خونی و امتناع از ازدواج، خانواده‌ای جدید در فضای هوموسوشیال صومعه غارهای کی‌یف پیدا می‌کند، جایی که پیوندهای معنوی – بین معلم و شاگرد، بین برادران در راه مسیح – بالاتر از پیوندهای بیولوژیک ارزش‌گذاری می‌شوند.

نتیجه‌گیری: بازسازی مشخصات و پروفایل واقعی روان‌جنس‌شناختی موسی از روی یک متن قدیس‌نگاری غیرممکن است. امتناع او ممکن است ناشی از یک اعتقاد مذهبی بوده باشد، همان‌طور که پاتریکون ادعا می‌کند. اما برای تاریخ ایده‌ها، آنچه اهمیت بیشتری دارد این است که این روایت چگونه در درون فرهنگ عمل نموده است. برای قرن‌ها، چهره موسی مجارستانی به عنوان پرده‌ای (صفحه نمایشی) عمل می‌کرد که جامعه مفاهیم خود را از جسمانیت، جنس زیستی، و سکسوالیته بر روی آن منعکس می‌ساخت – از وحشت قرون وسطایی از گناه جسمانی گرفته تا نظریه «جنس سوم» روزانوف و این ایده که جنسیت از طریق نقش‌ها و رفتارها نمود پیدا می‌کند.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.