مضامین هومواروتیک در منظومه عثمانی «شاه و گدا» اثر تاشلیجالی یحیی بیگ

بیش از ۴۸۰ سال پیش در امپراتوری عثمانی، شاعری به نام تاشلیجالی یحیی بیگ (Taşlıcalı Yahya Bey) منظومه‌ای درباره عشق میان دو مرد نوشت - داستانی از اشتیاق یک مرد فقیر به یک جوان نجیب و زیبا. در قرن شانزدهم، زمانی که در اروپا افراد به خاطر مضامین مشابه تحت پیگرد قرار می‌گرفتند و اعدام می‌شدند، یحیی عشق مردانه را در یک قالب شعری تمثیلی ظریف توصیف کرد - و، تا جایی که می‌دانیم، او به خاطر آن مجازات نشد.

در این مقاله، پیرنگ «شاه و گدا» را بازگو می‌کنیم و بررسی خواهیم کرد که چگونه یحیی بیگ امر نفسانی و امر معنوی، امر هومواروتیک و امر عرفانی را گرد هم می‌آورد.

درباره نویسنده و منظومه

تاشلیجالی یحیی بیگ تقریباً از سال ۱۴۹۸ تا ۱۵۷۳ یا ۱۵۸۲ زندگی می‌کرد (تاریخ‌های دقیق نامشخص هستند). او یک شاعر سرشناس عثمانی در قرن شانزدهم بود. یحیی جوانی خود را در لشکرکشی‌های نظامی گذراند، و این تجربه به وضوح به نوشته‌های او شکل داد. او در شعر خود، اغلب از مضامین و تصاویر ادبیات فارسی بهره می‌گرفت، اما آن‌ها را در قالب آثاری مستقل و بدیع بازنویسی می‌کرد.

یکی از شناخته‌شده‌ترین آثار او، منظومه «شاه و گدا» (Şah ü Geda) است. این اثر یک تمثیل عاشقانه است که در قالب مثنوی (mesnevi) - یک شعر روایی بلند در قالب ابیات هم‌قافیه (یک فرم کلاسیک عثمانی-فارسی) - نوشته شده است. این داستان به ۴۸ فصل کوتاه (۱۹۱۵ بیت) تقسیم شده و شامل بخش‌های مقدماتی سنتی است: مناجات با خدا، نعت پیامبر و خلفای راشدین، مدح برای سلطان، و سایر عناصر مرسوم. این شعر با سبکی نسبتاً ساده و روان، به زبان ترکی عثمانی زمان خود نوشته شده است.

کنش اصلی در یک فضای قابل تشخیص و واقع‌گرایانه‌ی استانبول قرن شانزدهم رخ می‌دهد. نام شخصیت‌ها نمادین است: «شاه» عنوانی است (به معنای لغوی «پادشاه») که در شعر به عنوان یک نام استفاده می‌شود، در حالی که «گدا» کلمه‌ای به معنای «فقیر» است. به احتمال زیاد، این‌ها نام‌های شخصی نیستند بلکه تیپ‌های شخصیتی هستند. در عین حال، برخی محققان یک زیرمتن خودزندگی‌نامه‌ای را پیشنهاد کرده‌اند. در این خوانش، گدا با خود نویسنده، تاشلیجالی یحیی بیگ، و شخصیت شاه با یک درباری واقعی به نام احمد بیگ، که به عنوان نگهبان دروازه‌های کاخ سلطان خدمت می‌کرد، یکی دانسته می‌شود. در چارچوب این تفسیر، منظومه به یک بازنویسی ادبی از دلبستگی عاشقانه شخصی نویسنده تبدیل می‌گردد.

یحیی بیگ ادعا کرد که «شاه و گدا» را تنها در عرض یک هفته نوشته و پیرنگ داستان را از کتاب‌های دیگر وام نگرفته است. با این حال، موتیف «پادشاه و گدا» پیش از آن در ادبیات فارسی-ترکی شناخته شده بود. با وجود این، یحیی بیگ به این مضمون کلاسیک چنان رنگ محلی قوی و نیروی عاطفی‌ای بخشید که این شعر به عنوان یکی از موفق‌ترین نسخه‌های این داستان شهرت یافت.

تا جایی که مشخص است، هیچ ترجمه کاملی از این شعر به زبان روسی وجود ندارد. در انگلیسی، بازگویی‌های کوتاه و ابیات منتخبی وجود دارد، در حالی که متن کامل آن به زبان ترکی در دسترس است.

خلاصه پیرنگ: داستان عاشقانه شاه و گدا

قهرمان داستان، گدا، خواب مرد جوان زیبایی را می‌بیند و ناگهان عشق سراسر وجودش را فرا می‌گیرد. وقتی از خواب بیدار می‌شود، آن تصویر او را رها نمی‌کند. دیری نمی‌گذرد که گدا در حین قدم زدن با دوستانش در میدان اسب‌دوانی (هیپودروم / At Meydanı) در استانبول، همان جوان را در میان عابران می‌شناسد. میل و اشتیاق بر او غلبه می‌کند: او می‌ایستد، آه عمیقی می‌کشد، و نمی‌تواند چشمانش را از آن غریبه بردارد. دوستانش متوجه تغییر در رفتار او می‌شوند اما نمی‌توانند آن را توضیح دهند.

مشخص می‌شود که آن جوان نجیب‌زاده‌ای است که با نام مستعار شاه شناخته می‌شود. گدا که قادر به پنهان کردن احساسات خود نیست، راهی پیدا می‌کند تا به شاه اطلاع دهد که عاشق شده است. با این حال، شاه به او پاسخ متقابل نمی‌دهد. دلبستگی یک گدا به یک مرد جوان بلندپایه به سرعت به موضوع صحبت‌های عمومی تبدیل می‌شود: شایعاتی درباره «رسوایی» پخش می‌شود. وقتی شاه این را می‌شنود، به شدت خشمگین شده و به این نتیجه می‌رسد که گدا به شرافت او لطمه زده است. او در عصبانیت دستور می‌دهد که گدا را از شهر بیرون برانند. دوره‌ای از رنج آغاز می‌شود. مردم او را سرزنش می‌کنند و از او می‌خواهند که این دلبستگی ناامیدکننده را رها کند، اما او نمی‌تواند. او به بیماری عشق مبتلا می‌شود، و پزشکان در درمان او ناتوان هستند. در نهایت، زیر فشار محکومیت عمومی و به دستور شاه، او استانبول را ترک می‌کند.

در تبعید، گدا به تنهایی در مکان‌های متروکه سرگردان است و به تدریج عقل خود را از عشق از دست می‌دهد. او زبان‌های بدخواه و کسانی که این شایعات را پخش کرده‌اند نفرین می‌کند. همان‌طور که روایت گزارش می‌دهد، این نفرین‌ها اثر می‌کنند: دشمنانش گرفتار بدبختی می‌شوند، و خود شاه نیز ناگهان بیمار می‌شود، گویی که پژواک ناله‌های گدا به او رسیده باشد. اگرچه گدا از مردم کناره‌گیری کرده است، اخبار شهر همچنان به او می‌رسد. وقتی او می‌فهمد که شاه به شدت بیمار است، احساس شفقت می‌کند و صادقانه برای بهبودی معشوقش دعا می‌نماید. در یک چرخش افسانه‌ای، دعا مؤثر واقع می‌شود: شاه به شکلی معجزه‌آسا شروع به بهبودی می‌کند.

گدا که با این خبر دلگرم شده، تصمیم می‌گیرد وجود خود را به یاد شاه بیاورد. او نامه‌ای می‌نویسد و در آن غم، عشق و فداکاری خود را توصیف می‌کند. با این حال، وقتی شاه آن را دریافت می‌کند، بار دیگر سرد برخورد می‌کند. سکوت او گدا را در هم می‌شکند: اشتیاق تشدید می‌شود، و او تقریباً عقلش را از دست می‌دهد. گدا شروع به سرگردانی در شب می‌کند، با ماه و خورشید سخن می‌گوید و غم خود را با نورهای خاموش آسمان در میان می‌گذارد.

در همین حین، شاه از یک درگیری درونی عذاب می‌کشد. روزی او ضیافتی در باغی با همراهان نزدیک خود برگزار می‌کند و از هر مهمان دعوت می‌کند تا یک داستان اخلاقی تعریف نماید. شاه پس از گوش دادن به داستان‌های دیگران، مَثَل خود را ارائه می‌دهد - داستانی درباره یک عشق پنهانی میان دو نفر. در واقع، این بازگویی پنهان از رابطه او با گدا است. به این ترتیب، شاه برای اولین بار (حتی اگر تنها از طریق تمثیل باشد) تصدیق می‌کند که این عشق وجود دارد. این صحنه به یک نقطه عطف تبدیل می‌شود: در انظار عمومی، شاه فاصله خود را حفظ می‌کند، اما در میان دوستان مورد اعتماد خود اجازه می‌دهد تا آن‌ها متوجه شوند که داستان گدا او را بی‌تفاوت نگذاشته است.

گدا با پی بردن به اینکه شاه نسبت به او بی‌تفاوت نیست، تصمیم می‌گیرد با لباس مبدل به استانبول بازگردد. او به عنوان یک برده می‌آید: او لباس‌های خود را تغییر می‌دهد و با دیگران در بازار برده‌فروشان درمی‌آمیزد. همزمان، شاه به دنبال یک خدمتکار جدید است. او در میان کسانی که برای فروش گذاشته شده‌اند، متوجه یک برده ناشناس می‌شود و بدون اینکه او را بشناسد، وی را خریداری می‌کند. به این ترتیب، گدا از طریق فریب، وارد خانه شاه می‌شود - با امید اینکه نزدیک به معشوق خود بماند، اما مجبور است هویت واقعی خود را پنهان کند.

در خانه شاه، گدا دائماً در همان نزدیکی‌هاست، اما جرأت نمی‌کند خود را آشکار سازد. رنج عشق یک‌طرفه و نیاز به حفظ این فریب، سلامت او را تضعیف می‌کند: او به شدت بیمارتر می‌شود و به معنای واقعی کلمه تحلیل می‌رود و پژمرده می‌شود. یکی از دوستانش، که از روی ترحم تحت تأثیر قرار گرفته، سعی می‌کند به او کمک کند و یک ملاقات ترتیب می‌دهد. یک روز، وقتی شاه سوار بر اسب از خیابان عبور می‌کند، دوستش گدای ضعیف شده را برای ملاقات با او بیرون می‌آورد. شاه مرد بیمار را می‌بیند و آشکارا دلسوزی می‌کند: به بهانه‌ی مراقبت از خدمتکارش، او سعی می‌کند از گدا حمایت نماید. اما او همچنان از قضاوت عمومی می‌ترسد و با توجه به نگاه‌های اطرافیان، بلافاصله خود را کنترل کرده و وانمود به بی‌تفاوتی می‌کند. با این حال، همین برخورد کوتاه چنان شادی‌ای برای گدا به ارمغان می‌آورد که او تقریباً به شکلی معجزه‌آسا شروع به بهبودی می‌کند.

بدخواهان، با اطلاع از اینکه شاه و گدا به هم نزدیک‌تر شده‌اند، دسیسه‌های جدیدی را آغاز می‌کنند. آن‌ها شایعه‌ای دروغین پخش می‌کنند که گدا نتوانسته رنج خود را تحمل کند و جان خود را گرفته است. با شنیدن این موضوع، شاه را وحشت و غمی عمیق فرا می‌گیرد - و با این کار، او ناخواسته احساسات خود را برملا می‌سازد. هنگامی که مشخص می‌شود گدا زنده است، شوکی که آن‌ها تحمل کرده‌اند تنها پیوند میانشان را تقویت می‌کند: یک فاجعه‌ی مشترک آن‌ها را بیش از پیش به هم نزدیک می‌نماید.

پس از این امتحانات، شاه تصمیم می‌گیرد زمانی را به تنهایی با گدا سپری کند. یک شب آن‌ها در مکانی خلوت با هم هستند، اما این دیدار کاملاً افلاطونی باقی می‌ماند: گدا از روی خجالت، جرأت نمی‌کند چشمانش را به سوی شاه بلند کند و نسبت به او احساس هیبت و احترام می‌کند. شاه درک می‌کند که سرسپردگی بیش از حد آشکار گدا می‌تواند برای آن‌ها شرم‌ساری به همراه بیاورد. بنابراین در هنگام صبح، او دستور می‌دهد: «به خانه برو و در آنجا منتظر من بمان.» گدا پر از امید برمی‌گردد و شروع به انتظار برای دیدار موعود می‌کند، اما شاه هرگز نمی‌آید. انتظار بی‌پایان، گدا را دوباره به ناامیدی می‌کشاند: او در نهایت کنترل خود بر واقعیت را از دست می‌دهد و تنها با رویای یک دیدار زندگی می‌کند.

دوستان گدا می‌بینند که او از پا افتاده است و اصرار می‌کنند که حقیقت رابطه خود با شاه را به آن‌ها بگوید. در یک فوران ناگهانی، او داستانی ساختگی برای آن‌ها تعریف می‌کند: اینکه شاه شبانه و مخفیانه نزد او آمد و آن‌ها تا سپیده‌دم شراب نوشیدند، خندیدند، و شاد بودند - اما وقتی صبح شد، گدا متوجه شد که این تنها یک رویا بوده است. این داستان به آخرین شعله‌ی امید رمانتیک او تبدیل می‌شود. دوستانش با سرزنشی ملایم و نصیحت پاسخ می‌دهند: انسان نباید خود را برای عشقی دنیوی نابود سازد؛ او باید قلب خود را به سوی خدا معطوف کند، زیرا تنها خداوند قادر متعال یک معشوق وفادار است، در حالی که عشق به فانیان رنج و عذاب به همراه می‌آورد. در پایان منظومه، نویسنده بحث را در بندهای پایانی خلاصه می‌کند: عشق دنیوی و جسمانی گذراست، اما عشق واقعی عشق به خداست. گدا از میان شکنجه‌ی اشتیاق و شهوت عبور می‌کند و از طریق آن، به شناخت عشق الهی نائل می‌گردد.

هومواروتیک در منظومه: صحنه‌ها، نقش‌مایه‌ها و بستر

«شاه و گدا» توجهات را به خود جلب می‌کند زیرا دلبستگی و عشق بین دو شخصیت مرد را به تصویر می‌کشد، و این کار را به شکلی کاملاً آشکار و با احساساتی قوی انجام می‌دهد. این انتخاب برای ادبیات کلاسیک عثمانی غیرمعمول است: در اشعار رمانتیک مثنوی، زوج مرکزی معمولاً یک مرد و یک زن بودند.

یحیی بیگ آگاهانه از قوانین و سنت‌ها فاصله می‌گیرد. او در مقدمه‌ی اثر، از اشعار مرسوم درباره عشق‌های دگرجنس‌گرایانه ابراز نارضایتی می‌کند و به صراحت بیان می‌دارد که هیچ دلیلی برای ستایش عشق به یک زن نمی‌بیند. در عوض، او پیرنگی را انتخاب می‌کند که بر مبنای کشش افلاطونی یک مرد به مردی دیگر بنا شده است.

تعدادی از صحنه‌ها و تصاویر کلیدی در این شعر توسط محققان به عنوان نشانه‌های هومواروتیک تفسیر می‌شوند.

اولین برخورد در شهر به عنوان عشق در نگاه اول ارائه می‌شود: آن مرد فوراً مجذوب جوانی زیبا می‌شود و به معنای واقعی کلمه از شوک زیبایی او عقل خود را از دست می‌دهد. این تحسین والای یک مرد جوان، موتیفی آشنا در شعر عاشقانه آن دوره بود، که با «اروتیک نگاه» - این ایده که میل و آرزو از طریق نگریستن متولد می‌شود - پیوند داشت. در این شعر، این امر صرفاً تأمل و تماشای زیبایی نیست؛ این همان لحظه‌ای است که شور و اشتیاق آغاز می‌گردد. خوانندگان معاصر می‌توانستند این صحنه را به عنوان اشاره‌ای به فرهنگ شهری تحسین جوانان درک کنند. مشخص است که میدان هیپودروم (میدان اسب‌دوانی / At Meydanı) استانبول در قرن شانزدهم یکی از مکان‌هایی بود که در آن مردان نخبه می‌توانستند متوجه عوام خوش‌قیافه شوند. پروفسور سلیم کورو استدلال کرده است که چنین داستان‌هایی واقعیت اجتماعی را بازتاب می‌دهند: نوشته‌های قانونی و اخلاقی آن دوره، روابط با «عوام» را محکوم می‌کردند، در حالی که شعر، برعکس، در اغلب مواقع عشق به مردان جوان و فقیر از میان توده‌ی مردم را جشن می‌گرفت.

نویسنده سپس زیبایی شاه را از طریق اِپی‌تت‌های استاندارد در شعر غنایی عثمانی (گل رز، سرو، ماه، و غیره) ستایش می‌کند. این تشبیه‌ها معمولاً برای معشوق‌های جوان بدون در نظر گرفتن جنسیت آن‌ها به کار می‌رفتند. در درون این سنت، «معشوق» اغلب با ویژگی‌های آندروژن یا ویژگی‌های صراحتاً مردانه توصیف می‌شود، و ظاهر شاه نیز بی‌عیب‌ونقص ارائه می‌گردد. استفاده از این تصاویر برای یک شخصیت مرد، لحن هومواروتیک شعر را تشدید می‌کند. به ویژه، صدای معشوق به صدای یک بلبل یا طوطی تشبیه می‌شود - شیرین، مست‌کننده، و قادر به کشاندن عاشق به سمت خلسه و بی‌خودی.

عذاب‌ها و شکنجه‌های عاشقانه قهرمان برای یک جوان زیبا، یکی از موتیف‌های کلاسیک در ادبیات عاشقانه شرقی است، که به طور گسترده‌ای در شعر فارسی، از جمله در اشعار صوفیانه، حضور دارد. در این منظومه، گدا «مانند پروانه‌ای در آتش عشق» رنج می‌برد، و ابژه اشتیاق او یک مرد است. جهان پیرامون این احساس را محکوم می‌کند: به طور مستقیم به ما گفته می‌شود که «مردم شروع به شرمسار کردن او کردند.» با این وجود نویسنده قهرمان را محکوم نمی‌کند؛ بلکه برعکس، «بیماری» او را زیباشناسانه و رمانتیک جلوه می‌دهد.

گدا با هدف نزدیک‌تر شدن به شاه، به ترفندی متوسل می‌شود تا بتواند به عنوان خدمتکار توسط او خریداری شود. خود موتیف «عاشق به عنوان خدمتکار معشوق» بازتاب‌دهنده‌ی اعمالی است که در بسیاری از جوامع شرقی یافت می‌شد، جایی که خدمتکاران جوان و خوش‌تیپ مرد می‌توانستند به اُبژه‌ی میل و خواسته‌ی اربابان خود تبدیل شوند. با این حال، در اینجا، نقش‌ها وارونه شده‌اند: کسی که عاشق است خدمت می‌کند، به جای کسی که مورد تحسین است. در فرهنگ عثمانی، در واقع رسمی برای نگهداری از پسران خدمتکار زیبا وجود داشت، و ادبیات آن دوره چنین واقعیت‌هایی را بازتاب می‌دهد.

اپیزود اوج داستان که در آن شاه و گدا تنها گذاشته می‌شوند، با بار اروتیک ملایم اما غیرقابل‌انکاری همراه است. این دو مرد جوان شب را با هم سپری می‌کنند: آن‌ها در ضیافت شرکت کرده و شراب می‌نوشند. اگرچه روایت بر ویژگی «افلاطونی» رابطه‌ی آن‌ها اصرار می‌ورزد، اما این صحنه به صورت یک صحنه صمیمی و محرمانه چارچوب‌بندی شده است. در شعر عثمانی، شراب و باغ خلوت به طور قراردادی با دیدارهای عاشقان مرتبط هستند. در عین حال، نویسنده این دیدار را عفیف نگه می‌دارد: گدا چنان به شاه احترام و هیبت می‌ورزد که «حتی به معشوق خود نگاه هم نمی‌کند.» با این وجود، صرف امکان اینکه دو مرد شب را در داستان به تنهایی سپری کنند، یک تنش هومواروتیک جسورانه را ایجاد می‌کند. این مسئله به معنای نگاه‌های زودگذر در یک محیط عمومی نیست، بلکه نشانگر یک مجاورت واقعی است - حتی اگر با خویشتن‌داری شدیدی توصیف شده باشد.

کشمکش بعدی توسط شایعات هدایت می‌شود: افراد شرور داستانی را به گردش درمی‌آورند مبنی بر اینکه گدا ظاهراً به خاطر عشقش به شاه، جان خود را گرفته است. این چرخش از نظر تیپ‌شناسی به بسیاری از داستان‌های عاشقانه تراژیک نزدیک است (مقایسه کنید که چگونه لیلی و مجنون، یا رومئو و ژولیت، پس از دریافت اخبار دروغین می‌میرند). هنگامی که شاه از «مرگ» گدا مطلع می‌شود، ویران و درهم‌شکسته می‌گردد، و واکنش او می‌تواند به عنوان بیانی از احساساتی خوانده شود که ممکن است «مردانگی» او را در چشم دیگران تضعیف نماید. موتیف‌های شرم، شایعه‌پراکنی درباره عشقی رسوایی‌آور، و انکار خویشتن اجباری، نمونه‌هایی از روایات مربوط به میل ممنوعه، از جمله میل به همجنس، هستند. در این معنا، منظومه به صراحت موضوع کشش تابو و ممنوعه را برجسته می‌سازد.

بیشتر محققان مدرن موافق‌اند که «شاه و گدا» دارای زیرمتن هومواروتیک بارزی است. این شعر اشباع‌شده از واژگان و تصاویر اشعار غنایی و عاشقانه‌ی سنتی است، که در بیشتر مواقع خطاب به معشوقی از جنس مخالف بیان می‌شوند، اما در اینجا به سوی یک مرد تغییر جهت داده‌اند. گدا، شاه را «معشوق» خود می‌نامد، از «آتش عشق» سخن می‌گوید، و رنج خود را از طریق دسته‌بندی‌های آشنا در گفتمان رمانتیک توصیف می‌کند.

علاوه بر این، شاه و گدا به عنوان یک زوج عاشق در یک رمانس کلاسیک ساخته و پرداخته شده‌اند: آن‌ها از مراحل قابل تشخیصی عبور می‌کنند - از نگاه اول تا یک ضیافت مشترک، از تنش و حسادت تا آشتی. در مجموع، این شعر بیشتر به عنوان روایتی از یک عشق پرشور و شهوت‌انگیز خوانده می‌شود، تا یک پیوند خنثی و دوستانه.

خوانشی در تقابل با هومواروتیسیسم منظومه

یک تفسیر جایگزین بر شخصیت عرفانی و تمثیلی این شعر تأکید می‌ورزد. از این منظر، عشق میان شاه و گدا نمادین است و نباید به عنوان تأییدیه‌ی مستقیم اشتیاق به همجنس در زندگی واقعی تلقی شود. معمولاً چندین استدلال در حمایت از این دیدگاه ارائه می‌گردد.

اول، عشق این قهرمانان به عنوان یک پیوند ایده‌آل‌شده و افلاطونی چارچوب‌بندی شده است: نه گدا و نه شاه مرتکب اعمال گناه‌آلودی نمی‌شوند، و رابطه‌ی آن‌ها پاک باقی می‌ماند. نویسنده مکرراً بر ماهیت معنوی احساس آن‌ها تأکید می‌کند: آن‌ها بیشتر از آنکه به دنبال نزدیکی جسمانی باشند، رنج می‌کشند و صحبت می‌کنند. این امر ارتباط دادن پیوند آن‌ها را با آرمان‌های صوفیانه‌ی عشق - از آن نوعی که «روح را تطهیر می‌کند» - امکان‌پذیر می‌سازد.

دوم، این شعر به شکلی کاملاً آموزشی به پایان می‌رسد: اشتیاق قهرمانان در نهایت به عشق به خداوند تبدیل می‌شود (تغییر شکل می‌یابد). این ابزاری آشنا در ادبیات صوفیانه است، جایی که عشق زمینی به عنوان مرحله‌ای در مسیر درک عشق الهی عمل می‌کند. در این تفسیر، جنسیت معشوق تعیین‌کننده نیست: بلکه امری احتمالی و مشروط است، زیرا در سنت صوفیانه اغلب خداوند به یک جوان زیبا - یک معشوق دست‌نیافتنی - تشبیه می‌شود.

به این ترتیب، این داستان می‌تواند به عنوان یک تمثیل خوانده شود: شاه نماد خداوند یا زیبایی الهی است، گدا نماد روح جستجوگر، و عشق و آزمایشات آن‌ها نماد مسیر یک عارف از میان رنج و درد به سوی اتحاد با خداوند قادر متعال است. از این دیدگاه، شعر درباره‌ی میل «گناه‌آلود» انسانی نیست، بلکه درباره عشق عرفانی متعالی‌ای است که در آن، جنسیت شخصیت‌ها اهمیتی اساسی ندارد.

این شعر به صراحت روابط همجنس‌گرایانه واقعی را به تصویر نمی‌کشد: قهرمانان از مرز عشق افلاطونی عبور نمی‌کنند، و دلبستگی آن‌ها به جای آنکه امری «پَست» تلقی شود، معنوی ارائه می‌گردد. یک استدلال غیرمستقیم دیگر برای این خوانش، عدم وجود پیامدهای منفی برای نویسنده است: این شعر ممنوع نشد، و یحیی تحت پیگرد قرار نگرفت (برخلاف، برای مثال، نویسندگان اروپایی که درباره عشق همجنس‌گرایانه می‌نوشتند). این ممکن است نشان دهد که معاصران «شاه و گدا» را بیشتر به عنوان یک آزمایش ادبی و یک مَثَل صوفیانه می‌خواندند تا به عنوان یک اعتراف رسواکننده.

***

پیرنگ عشقی میان دو همجنس مانند داستان شاه و گدا در خلأ ظاهر نشد. در ایران و سایر سرزمین‌های مسلمان‌نشین، یک سنت طولانی ادبی در حول محور عشق یک مرد به مردی دیگر وجود داشت که به شعر صوفیانه قرون وسطی بازمی‌گشت. همزمان، در اروپای قرن شانزدهم، داستان‌های آشکارا هومواروتیک به دلیل هنجارهای سخت‌گیرانه اخلاقی نادر باقی ماندند، حتی اگر در قالب‌های پوشیده نمود پیدا می‌کردند. در ایران و امپراتوری عثمانی، نویسندگان می‌توانستند به این موضوعات به شکل آشکاراتری پرداخته و اغلب در پشت عرفان یا قراردادهای ژانر پناه بگیرند.

همچنین مهم است که بستر فرهنگی گسترده‌تر قرن شانزدهم را به عنوان دورانی از پارادوکس‌ها در مسائل مربوط به عشق در نظر داشته باشیم. از یک سو، یک «سخت‌گیری اوایل‌مدرن جدید» در حال شکل‌گیری بود (در اروپا مردم به خاطر لواط اعدام می‌شدند، و این «گناه» تحت پیگرد قرار می‌گرفت). از سوی دیگر، فرهنگ رنسانس و فرآیندهای موازی در شرق (ایران صفوی / Safavid Iran، امپراتوری عثمانی در عصر سلیمان قانونی / Suleiman the Magnificent) نشان‌دهنده افزایش علاقه‌مندی به فرد، احساسات، و زیبایی جسمانی بودند.

با این دید، «شاه و گدا» به عنوان محصول زمان خود و محیط ادبی‌اش ظاهر می‌شود: این اثر از قواعد و سنت‌های سنت فارسی-عثمانی پیروی می‌کند، جایی که عشق به یک جوان زیبا یک مضمون آشنا بود. با این حال، حرکت متمایز یحیی بیگ این است که او این موتیف را نه در یک شعر غنایی کوتاه، بلکه به عنوان یک حماسه رمانتیک بزرگ توسعه می‌دهد - تقریباً یک «رمان» شرقی درباره عشق میان دو مرد. در اروپا، نویسندگان عموماً مقیاس مشابهی را دنبال نمی‌کردند: نزدیک‌ترین موارد مشابه به توالی سونت‌ها یا نشانه‌های کنایه‌آمیز در درام محدود می‌شد. در این معنا، می‌توان استدلال کرد که یحیی بیگ در امپراتوری عثمانی چیزی را خلق کرد که در ادبیات اروپایی تنها قرن‌ها بعد می‌توانست به صورت آشکار ظاهر شود.

«شاه و گدا» نشان می‌دهد که چگونه فرهنگ عثمانی توانست به یک موضوع ممنوعه فرمی زیباشناسانه بدهد، و برای نسل‌های بعدی اثری به جای بگذارد که در آن واحد نفسانی و معنوی، جسورانه و خویشتن‌دارانه است. این منظومه تأثیری دوگانه ایجاد می‌کند - احساساتی همزمان افلاطونی و هومواروتیک. در نهایت، این متن می‌تواند به عنوان متنی چندلایه خوانده شود: در سطح - داستانی پُرالتهاب از عشق ممنوعه جوانی، و در سطح عمیق‌تر - درسی درباره پوچی جهان زمینی و این واقعیت که معشوق واقعی خداوند است.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.