خوانشی از منظر الهیات کوئیر بر لاویان ۱۸:۲۲: «با هیچ مردی آن‌گونه که با زنی هم‌بستر می‌شوی، هم‌بستر مشو»

با هیچ مردی آن‌گونه که با زنی هم‌بستر می‌شوی، هم‌بستر مشو. این یک کار شنیع است (لاویان ۱۸:۲۲).

اگر مردی با مردی دیگر آن‌گونه که با زنی هم‌بستر می‌شود، هم‌بستر گردد، هر دوی آن‌ها کاری شنیع انجام داده‌اند. آن‌ها باید کشته شوند. خونشان بر گردن خودشان است (لاویان ۲۰:۱۳).

لاویان ۱۸:۲۲ (Leviticus 18:22) آیه کوتاهی است که این مقاله پیرامون آن بنا شده است. در کتاب مقدس، این آیه تقریباً کلمه به کلمه توسط لاویان ۲۰:۱۳ تکرار شده است. بخش دوم عبارت‌پردازی نسخه اصلی را تکرار می‌کند و تجویز مجازات اعدام را نیز به آن می‌افزاید.

در درون پیکره متون عهد عتیق، هر دو آیه جایگاهی متمایز و تقریباً منزوی دارند: در سایر بخش‌ها هیچ تطابق یا معادل مستقیمی برای آن‌ها وجود ندارد و دوباره نقل‌قول نشده‌اند.

عبارت «با هیچ مردی آن‌گونه که با زنی هم‌بستر می‌شوی، هم‌بستر مشو. این یک کار شنیع است،» به طور سنتی به عنوان ممنوعیت رابطه جنسی همجنس‌گرایانه بین مردان درک می‌شود. هنگامی که این متن به این شکل خوانده شود، به عنوان بیانیه‌ای صریح درباره نگرش خداوند نسبت به چنین اقداماتی در نظر گرفته می‌شود و به عنوان دلیلی برای ممنوعیت روابط همجنس‌گرایانه مورد استناد قرار می‌گیرد.

در این مقاله، ما به بررسی پژوهش‌های معاصر کتاب‌مقدسی، از جمله آثار متکلمان کوئیر خواهیم پرداخت که تفسیری متفاوت ارائه می‌دهند. بر اساس این رویکردها، متن در حال ممنوع کردن روابط همجنس‌گرایانه به طور کلی نیست، بلکه در حال ممنوع کردن زنای با محارم در میان مردان در درون یک خانواده است. این نتیجه‌گیری با یک تحلیل زبان‌شناختی دقیق از متن اصلی به زبان عبری باستان مورد حمایت قرار گرفته است.

سِفر لاویان چه کسانی را مخاطب قرار می‌دهد

«لاویان» عنوان یکی از کتاب‌های کتاب مقدس است؛ این عنوان را می‌توان به عنوان «کتابی درباره لاویان» درک کرد.

لاویان یکی از اسباط اسرائیل بودند که خادمان معبد از میان آن‌ها انتخاب می‌شدند. با این حال جایگاه کاهنان اعظم به همه لاویان تعلق نداشت، بلکه متعلق به کوهن‌ها (kohanim) – فرزندان هارون – بود: تنها آن‌ها حق تقدیم قربانی را داشتند.

این کتاب عمدتاً برای کاهنان در نظر گرفته شده بود، زیرا حاوی دستورالعمل‌هایی برای نظم قربانی کردن، قوانین پاکی آیینی، و مقرراتی بود که مشخص می‌کرد چه چیزهایی در پرستش مجاز و چه چیزهایی ممنوع است.

از این موضوع، ممکن است این‌گونه استنتاج شود که ممنوعیت موجود در لاویان ۱۸:۲۲ برای انسان‌های امروز اعمال نمی‌گردد، زیرا ما به نظام کهانت اسرائیل باستان تعلق نداریم. اما این استدلال ضعیف است، زیرا آشنایی با این کتاب بر تمامی قوم اسرائیل واجب شمرده شده بود: این کتاب هنجارهای رفتاری را تدوین و مدون می‌کرد، و امور مجاز را از امور ممنوع متمایز می‌ساخت.

در سنت مسیحی، معمولاً بر این باورند که پس از آمدن عیسی مسیح، دستورات آیینی لاویان قدرت الزام‌آور خود را از دست دادند. قربانی کردن حیوانات، محدودیت‌های غذایی – برای مثال، ممنوعیت مصرف گوشت خوک یا غذاهای دریایی – و همچنین پاکسازی‌های آیینی، به فرقه معبد اسرائیل باستان گره خورده بودند و دیگر نیازمند رعایت تحت‌اللفظی تلقی نمی‌شوند.

در مباحثات، برای نمونه، به لاویان ۲۵ نیز ارجاع داده می‌شود که شامل مفادی است که برده‌داری را مجاز می‌شمارد. این واقعیت به عنوان استدلالی علیه اِعمال لاویان ۱۸:۲۲ در زمان حال مورد استفاده قرار می‌گیرد: اگر برخی از دستورات این کتاب، از جمله پذیرش برده‌داری، الزامی تلقی نمی‌گردند، پس سایر ممنوعیت‌ها نیز می‌توانند به عنوان مواردی در نظر گرفته شوند که در شرایط تاریخی خاصی شکل گرفته‌اند.

در عین حال، دستورات اخلاقی این کتاب – نظیر ممنوعیت‌های مربوط به قتل و سرقت و فرمان «همسایه‌ات را همچون خویشتن دوست بدار» – معمولاً در مسیحیت به عنوان مواردی که قدرت و اعتبار خود را حفظ کرده‌اند، به رسمیت شناخته می‌شوند. با این حال، در یهودیت، سِفر «لاویان» همچنان در کلیت خود به عنوان بخشی از قانون زنده پذیرفته می‌شود.

تفسیر سنتی: ممنوعیت «لواط»

در سنت ارتدکس شرقی، لاویان ۱۸:۲۲ به عنوان ممنوعیت بی‌قیدوشرط «لواط» و اَعمال مرتبط با آن در نظر گرفته می‌شود. برای مثال، الکساندر لوپوخین (Aleksandr Lopukhin - پژوهشگر برجسته‌ی ارتدکس روس در زمینه کتاب مقدس) نوشته است: «ممنوعیت منزجرکننده‌ترین اَشکال گناهان جسمانی – لواط… با این نشانه و توضیح همراه است که این موارد در میان کنعانیان رواج داشته‌اند، کسانی که مطابق با عدالت، سزای این اعمال خود را خواهند پرداخت.»

الهیات کاتولیک نیز موضع مشابهی اتخاذ می‌کند. در اسناد پاپ، این ممنوعیت در زمره مقررات اخلاقی قانون طبقه‌بندی شده است، و تصور بر این است که حتی پس از آمدن عیسی مسیح نیز الزام‌آور باقی می‌ماند.

در محافل پروتستان، هیچ رویکرد واحدی غالب نبوده است. ارزیابی‌ها متفاوت است. مدافعان معاصر، از جمله مسیحیان دگرباش (LGBT)، غالباً نه بر روی اینکه آیا این متن حاوی یک ممنوعیت هست یا نه، بلکه بر ماهیت و سرشت آن تمرکز می‌کنند: که آیا این امر متعلق به مقررات آیینی است که در درک مسیحی، پس از مسیح قدرت الزام‌آور خود را از دست داده‌اند، یا یک هنجار اخلاقی است که همچنان به قوت خود باقی است.

خوانش‌ها از منظر الهیات کوئیر و سایر رویکردهای مرتبط

در پژوهش‌های معاصر مرتبط با الهیات کوئیر، چندین تفسیر پیرامون لاویان ۱۸:۲۲ ارائه شده است. در میان آن‌ها، سه رویکرد برجسته هستند که در روش و استدلال با یکدیگر تفاوت دارند.

متکلم و پروفسور دنیل ای. هلمینیاک این آیه را در وهله اول در درون بستر تاریخی و مذهبی آن تفسیر می‌کند. او این ممنوعیت را با وظیفه و رسالت متمایز ساختن اسرائیل از آیین‌های «بیگانه» و مربوط به اقوام همسایه و مفاهیم غالب از پاکی آیینی مرتبط می‌سازد.

در تفسیر اِکسپوزیتور بر کتاب مقدس (The Expositor’s Bible Commentary)، گرامر این فرمول مورد تحلیل قرار گرفته و امکان دامنه محدودتر و باریک‌تری برای این ممنوعیت بحث و بررسی می‌شود. این تفسیر به نظریه‌ای اشاره می‌کند که توسط خاخام یعقوب میلگروم ارائه شده است، که بر اساس آن متن ممکن است در حال پرداختن به مورد خاص زنای با محارم باشد.

گسترده‌ترین تحلیل زبان‌شناختی توسط رناتو لینگز ارائه شده است. او با جزئیات دقیق، دایره واژگان و ساختار گرامری آیه را بررسی می‌کند و نتیجه می‌گیرد که لاویان ۱۸:۲۲ باید به عنوان ممنوعیت زنای با محارم در میان مردان درک گردد و نه به عنوان محکومیت جهان‌شمول روابط همجنس‌گرایانه.

هر یک از این سه رویکرد در ادامه با جزئیات بررسی خواهند شد.

خوانش هلمینیاک: ممنوعیت به عنوان بخشی از جداسازی اسرائیل از آیین‌های همسایگان

نخست، تفسیر دنیل ای. هلمینیاک بر این پیش‌فرض استوار است که دستور مندرج در لاویان خطاب به مردان است و شامل روابط همجنس‌گرایانه در میان زنان نمی‌شود. دوم، او این ممنوعیت را نه با یک ارزیابی اخلاقی از رفتار جنسی فی‌نفسه، بلکه با وظیفه تعیین مرزهای مذهبی مرتبط می‌داند: در لاویان، مشارکت مردان در اعمال همجنس‌گرایانه به عنوان نشانه‌ای از جذب شدن در میان «پاگان‌ها» و هم‌ذات‌پنداری با غیریهودیان عمل می‌کند – یعنی با این موضوع به عنوان شکلی از ارتداد مذهبی و نقض وفاداری به پیمان از طریق درگیر شدن در آیین‌های «بیگانه» برخورد می‌شود.

این خوانش از طریق قرارگیری این ممنوعیت در درون آنچه که کد قدوسیت نامیده می‌شود، پشتیبانی می‌گردد، کدی که هدف آن حفظ و نگهداشتن اسرائیل در مقام و جایگاه «مقدس»، یعنی جداشده و متمایز از اقوام همسایه است. در آغاز فصل ۱۸، دستورالعمل اساسی بیان شده است: مانند مصریان و کنعانیان عمل نکنید، و از قوانین آن‌ها پیروی ننمایید. آنچه در ادامه می‌آید فهرستی از اعمال مرتبط با آیین کنعانی است که با برچسب «کارهای شنیع» مشخص شده‌اند: موتیف‌های باروری، رابطه جنسی در طول قاعدگی، و قربانی کردن کودکان برای مولوخ. در مقابل این پس‌زمینه، ممنوعیت اعمال همجنس‌گرایانه مردانه در درون همان مجموعه و به عنوان یکی دیگر از نشانه‌های آنچه که «بیگانه» و از نظر آیینی غیرقابل‌قبول است، ظاهر می‌گردد.

هلمینیاک این منطق را از طریق یک قیاس روشن می‌سازد: یک مؤمن امروزی ممکن است از یک «آیین شیطانی» که دارای عناصر جنسی است، نه به دلیل خود رابطه جنسی، بلکه به این دلیل که پرستش به سوی شیء «اشتباه» هدایت می‌شود، احساس دافعه کند؛ به طور مشابه، در این دیدگاه، لاویان در وهله اول در حال محکوم کردن خیانت مذهبی است تا اینکه به دنبال محکوم کردن یک عمل جنسی به عنوان یک مقوله جهان‌شمول اخلاقی باشد.

از این امر، تز او مبنی بر «عدم تطابق شرایط» نشأت می‌گیرد: در بیشتر بسترهای امروزی، رابطه جنسی بخشی از یک آیین مذهبی نیست، و در نتیجه دلیل ممنوعیت در دوران باستان با فضای مباحثات مدرن پیرامون همجنس‌گرایی تطابق ندارد. استناد به لاویان به عنوان پاسخی مستقیم به این پرسش که آیا «اخلاقی است یا غیراخلاقی؟»، معادل تغییر موضوع بحث است، زیرا متن در حال پرداختن به مرزهای جوامع و وفاداری به پیمان می‌باشد، و در پی ساختن یک نظریه اخلاقی جهان‌شمول برای اعمال جنسی نیست.

بخش مجزای دیگری از استدلال هلمینیاک مربوط به واژه‌ای است که معمولاً به عنوان «شنیع» ترجمه می‌شود. در ترجمه، این کلمه مانند یک حُکم اخلاقی به نظر می‌رسد، با این حال در فضای زبان عبری باستان آن، به سیستم آیینی پاک و ناپاک گره خورده است. در لاویان ۲۰:۲۵-۲۶، آنچه که «شنیع» است در کنار ممنوعیت‌های مربوط به «آلوده ساختن» خویش از طریق تماس با حیوانات و پرندگان ناپاک قرار می‌گیرد؛ در این منطق، «شنیع» به عنوان نوعی «ناپاکی» و به عنوان نقض قوانین پاکی آیینی عمل می‌کند. همین اصل در مورد محدودیت‌های غذایی، ممنوعیت‌های «مخلوط کردن»، و دوره‌های موقت ناپاکی که با قاعدگی، خروج منی، تماس با اجساد و مرگ، و زایمان مرتبط هستند نیز قابل مشاهده است.

هلمینیاک استدلال می‌کند که بازسازی منطق درونی این ممنوعیت‌ها دشوار است و یک توضیح «بهداشتی» کارساز نیست: چرا که این امر نمی‌تواند ممنوعیت‌های ترکیب منسوجات را توضیح دهد و هم‌خوانی ضعیفی با توصیفات مربوط به بیماری‌های پوستی دارد. در لاویان ۱۳:۱۳، پاکی نه با عفونت و آلودگی، بلکه با یکپارچگی وضعیت مرتبط شده است، زیرا فردی که کاملاً مبتلا گشته است، پاک اعلام می‌گردد.

بر همین اساس، مقوله‌های «پاک» و «ناپاک» بیش از آنکه به عنوان یک اصول اخلاقی درک شوند، به عنوان یک سیستم آیینی تفسیر می‌گردند. فرهنگ‌های معاصر نیز به مفاهیم مرتبط با آنچه که «کثیف» یا «ناپسند» است تکیه می‌کنند، اما این موارد غالباً تابوهای اجتماعی و واکنش‌های آموخته‌شده‌ی انزجار هستند – و انزجار با کار غیراخلاقی یکسان نیست: آنچه «کثیف» به نظر می‌رسد ممکن است صرفاً ناآشنا باشد، و در طول زمان چنین ممنوعیت‌هایی می‌توانند به عنوان مواردی «ابدی» و حتی «الهی» تجربه گردند، اگرچه در ابتدا به عنوان هنجارهایی برای یک محیط خاص پدیدار گشته باشند.

بنابراین در خوانش هلمینیاک، برچسب زدن به اعمال همجنس‌گرایانه مردانه به عنوان امری «شنیع»، به معنای قرار دادن آن‌ها در حوزه ناپاکی آیینی و «بیگانگی» است، نه اظهار اینکه آن‌ها «ذاتاً شر» هستند. علاوه بر این، در متن عبری کلمه‌ی «شنیع» به عنوان معادلی برای واژه طوعوا (tōʿēbâ) به کار رفته است که در تضاد با کلمه زیما (zimmâ) که دلالت بر شر دارد، می‌تواند به عنوان «ناپاکی»، «آلودگی» یا «تابو» درک شود. بدین ترتیب در لاویان ۱۸:۲۲ این عمل به عنوان یک تابو و یک تخلف آیینی مشخص شده است، نه به عنوان یک گناه اخلاقی.

هلمینیاک برای حمایت از این خوانش، به هفتادگانه متوسل می‌شود، که ترجمه باستانی کتاب مقدس به زبان یونانی برای یهودیان یونانی‌زبان می‌باشد. در لاویان ۱۸:۲۲، واژه طوعوا با کلمه βδέλυγμα (bdélygma / بدلیگما) ترجمه شده است، اصطلاحی که به همین ترتیب متعلق به حوزه ناپاکی آیینی است. با این حال، مترجمان می‌توانستند از واژه ἀνομία (anomía / آنومیا) به معنای «بی‌قانونی» استفاده کنند، کلمه‌ای که در یونانی کتاب‌مقدسی در مواردی که صحبت از خشونت یا بی‌عدالتی آشکار باشد، ظاهر می‌شود. در نتیجه انتخاب βδέλυγμα به عنوان یک استدلال اضافی برای یک تفسیر آیینی در نظر گرفته می‌شود، و نشان می‌دهد که در یهودیت پیش از مسیحیت این ممنوعیت می‌توانست نه به عنوان اینکه «این ذاتاً شر است»، بلکه به این صورت شنیده شود: «این ناپاک و مرتبط با آیین‌های بیگانه است.»

هلمینیاک نتیجه می‌گیرد که لاویان ۱۸:۲۲ اعمال همجنس‌گرایانه مردانه را به دلیل دلالت‌های فرهنگی و مذهبی آن‌ها در درون یک محیط تاریخی خاص ممنوع می‌سازد، و در پی مفصل‌بندی یک اخلاق جنسی جهان‌شمول نیست. به همین دلیل، در این دیدگاه، استفاده از این آیه به عنوان یک اثبات متنی مستقیم در مباحث اخلاقی مدرن مسیحی در مورد رابطه جنسی همجنس‌گرایانه، از نظر روش‌شناختی بی‌اساس است، زیرا پرسش‌ها و زمینه‌ها با یکدیگر قابل قیاس نیستند.

با این وجود، حتی اگر شخص این تفسیر تاریخی-مذهبی را بپذیرد، پرسش‌های دیگری باقی می‌مانند – پرسش‌هایی که جامعه دگرباشان جنسی خطاب به لاویان ۱۸:۲۲ مطرح می‌کنند. برای نمونه: چگونه می‌توان سِفر لاویان را به عیسی و عهد جدید ربط داد بدون آنکه به ورطه نقل‌قول‌های گزینشی سقوط کرد؟

تفسیر اِکسپوزیتور بر کتاب مقدس چه می‌گوید

تفسیر اِکسپوزیتور بر کتاب مقدس (EBC / The Expositor’s Bible Commentary) مجموعه‌ای چندجلدی و بزرگ از تفاسیر کُتب عهد عتیق و جدید به زبان انگلیسی است. در بحث پیرامون ممنوعیت‌های موجود در لاویان، نویسندگان EBC توجه دقیقی به واژگان و بستر فصل ۱۸ دارند.

EBC اشاره می‌کند واژه‌ای که معمولاً «شنیع» ترجمه می‌شود، شش بار در سِفر لاویان به کار رفته است، که چهار مورد از آن‌ها در اواخر فصل ۱۸ متمرکز شده‌اند. این بخش اعمالی را توصیف می‌کند که به عنوان اعمال «کنعانی» و به عنوان «آلوده‌کننده سرزمین» شناخته شده‌اند. در مقابل این پس‌زمینه، مفسران این احتمال را قوی می‌دانند که اعمال همجنس‌گرایانه مردانه، در این زمینه، به عنوان عنصری از یک آیین بیگانه در نظر گرفته می‌شده‌اند.

این تفسیر همچنین به پیش‌زمینه و بستر گسترده‌تر خاورنزدیک باستان می‌پردازد. در ارزیابی EBC، همجنس‌گرایی در خاورنزدیک باستان به ندرت توسط قانون به صراحت ممنوع می‌شد، مگر در مواردی که شامل اجبار یا خشونت بود. قوانین آشور میانه به عنوان یک استثنا ذکر شده‌اند. در سایر مناطق، تا جایی که شواهد اجازه قضاوت می‌دهند، این عمل می‌توانست تحمل شود و حتی گاهی جایگاهی آیینی به خود می‌گرفت.

EBC همچنین بحث جداگانه‌ای را پیرامون موضع یعقوب میلگروم ارائه می‌دهد، که یک پژوهشگر کتاب مقدس یهودی و خاخام متخصص در سِفر لاویان و قوانین آیینی تورات بود. میلگروم توجه را به جزئیات دستوری موجود در جمله‌بندی‌ها جلب می‌کند: اصطلاح به کار رفته برای «مذکر» در حالت مفرد ظاهر می‌شود، در حالی که عبارتی که به شکل «همان‌گونه که با یک زن» – در زبان عبری به طور تحت‌اللفظی «خوابیدن‌های یک زن» (the lyings of a woman) – ترجمه شده، در حالت جمع آمده است.

او همچنین بر منحصربه‌فرد بودن این فرمول مورد بحث که عموماً به شکل «هم‌بستر شدن همان‌گونه که با یک زن» ترجمه شده، تأکید می‌کند: این عبارت به این شکل دقیق، تنها در همین‌جا رخ می‌دهد. در عین حال، ساختار «هم‌بستر شدن با/همانند…» (to lie with/like) دارای تطابق‌هایی است و پنج بار در کتاب مقدس عبری ظاهر شده است. در چهار مورد از این موارد، ارجاع به رختخواب به عنوان یک مکان است و این ساختار لزوماً دلالت بر یک عمل جنسی ندارد.

بر این اساس، میلگروم پیشنهاد می‌کند که این عبارت به عنوان نشانه‌ای از «رختخواب» یا «بستر»، یعنی به عنوان ارجاعی به یک موقعیت و محیط خاص خوانده شود تا اینکه آن را یک توصیف مستقیم از یک عمل بدانیم. این امر به نتیجه‌گیری محدودتر و باریک‌تری منجر می‌شود: میلگروم استدلال می‌کند که متن در اینجا مشخصاً زنای با محارم در میان همجنس‌گرایان را در میان بنی‌اسرائیل در سرزمین اسرائیل ممنوع می‌سازد.

استدلال‌های ک. رناتو لینگز: خوانش متن عبری باستان و مشکلات ترجمه

رناتو لینگز، متکلم معاصر، مترجم و مفسر متون کتاب‌مقدسی، در پژوهش‌های خود استدلال می‌کند که لاویان ۱۸:۲۲ و لاویان ۲۰:۱۳ تمام روابط همجنس‌گرایانه را ممنوع نمی‌کنند، بلکه تنها روابط مبتنی بر زنای با محارم را منع می‌نمایند. این رویکرد بر این ادعا استوار است که واژگان به کار رفته در این آیات به قدری باستانی هستند که، برخلاف ظاهر ساده‌شان، به ندرت اجازه یک ترجمه صریح و بدون ابهام را می‌دهند و در نتیجه نیازمند یک تحلیل بسط‌یافته زبان‌شناختی می‌باشند.

لینگز توجه را به انتخاب اصطلاح مربوط به «مرد» در لاویان ۱۸:۲۲ جلب می‌کند. در نگاه اول، ممکن است تصور شود که متن اصلی از کلمه عبری معمول برای «مرد»، یعنی واژه ایش (’īš)*؛ استفاده می‌کند؛ با این حال، متن از اسم نادرتر *زاخار (zākhār) بهره می‌برد، که معنای پایه و اساسی آن عموماً به عنوان «مذکر» یا «مخلوق مذکر» توصیف می‌گردد. این اصطلاح می‌تواند هم در مورد انسان‌ها و هم در مورد حیوانات به کار رود؛ در روایت آفرینش (پیدایش ۱:۲۷) این کلمه در کنار همتای مؤنث خود، یعنی *نِکِوا (neqēvâ) – که به عنوان «مؤنث» یا «مخلوق مؤنث» ترجمه شده – ظاهر می‌شود. از دیدگاه لینگز، جایگزینی واژه ایش با زاخار قابل‌توجه است، زیرا از نظر او، این جایگزینی تفاوت ظریف معنایی این بیانیه را تغییر می‌دهد و بنابراین ممکن است بر تفسیر آن تأثیر بگذارد.

در سنت ماسوره‌ای، متن پایه و اصلی لاویان ۱۸:۲۲ به شکل دو جمله‌واره کوتاه منتقل شده است:

وِاِت-زاخار لو تیشکاو میشکوِی ایشا (w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ’iššâ)

لینگز این عبارت را جزء به جزء بررسی و تجزیه می‌کند. حرف و تقریباً همانند حرف ربط «و» عمل می‌کند. توالی واژگان اِت-زاخار (eth-zākhār) شامل نشان‌گر اِت (eth) و اسم زاخار در معنای «مذکر» یا «مخلوق مذکر» است. حرف لو (lō) بیانگر نفی، یعنی «نه» می‌باشد. فُرم تیشکاو (tiškav) به عنوان «تو نباید هم‌بستر شوی» یا «تو هم‌بستر نخواهی شد» ترجمه می‌شود. در یک ترجمه دقیق کلمه‌به‌کلمه، بخش آغازین آیه چیزی شبیه به این به دست می‌دهد: «و با یک مذکر تو نباید هم‌بستر شوی»، و تا این نقطه از آیه، ساختار نحوی آن نسبتاً ساده و سرراست به نظر می‌رسد.

عبارت «همان‌گونه که با یک زن» دقیقاً به چه معناست؟

به گفته لینگز، مشکل تفسیری اصلی در لاویان ۱۸:۲۲، در نیمه دوم این آیه، یعنی در عبارت میشکوِی ایشا (miškevē ’iššâ) متمرکز شده است. این عبارت می‌تواند به عنوان «خوابیدن‌های یک زن»، «بستر یک زن (a woman’s bed)» یا «خوابیدن یک زن (a woman’s lying)» ترجمه شود، و دقیقاً همین ساختار است که جمله را از نظر نحوی مبهم و نامفهوم می‌سازد.

ترجمه‌های سنتی معمولاً آن را بسط داده و به شکلی برای خوانندگان امروزی قابل‌فهم می‌سازند – «آن‌گونه که با یک زن هم‌بستر می‌شوی، [با هیچ مردی] هم‌بستر مشو.» لینگز این را به عنوان یک انتخاب تفسیری در نظر می‌گیرد، زیرا عبارت عبری کوتاه‌تر است و ساختار متفاوتی دارد.

یک تحلیل دستوری، دو ویژگی را نمایان می‌سازد که به عقیده او، تصویر کلی را تغییر می‌دهند.

ویژگی نخست مربوط به عدم حضور یک حرف تفضیلی است. متن فاقد پیشوند مورد انتظار *ک (kě) به معنای «چون»، «همانند» یا «مثل» می‌باشد. در میان واژگان تیشکاو («تو نباید هم‌بستر شوی» / «تو هم‌بستر نخواهی شد») و میشکوِی (miškevē) هیچ نشانه گرامری دال بر مقایسه و تشبیه وجود ندارد، بنابراین بسیار دشوار است که عنصر دوم را به صورت «همان‌گونه که با یک زن (as with a woman)» خواند. اگر به معنای تحت‌اللفظی در نظر گرفته شود، کلمه میشکوِی به عنوان مفعول مستقیم فعل «هم‌بستر شدن» نمایان می‌گردد، که منجر به خلق یک وضعیت عجیب و نامأنوس می‌شود: گویی که واژه «خوابیدن‌ها (lyings)» مفعول عملی است که در آن فرد نمی‌تواند به معنای واقعی کلمه، «بخوابد».

ویژگی دوم این است که نشانگر مفعولی اِت در نیمه دوم آیه تکرار نشده است. این نشانگر در آغاز عبارت همراه با واژه زاخار ظاهر می‌شود، اما دیگر پیش از ایشا (’iššâ) دوباره پدیدار نمی‌گردد. ترجمه‌ها به منظور سلیس و مصطلح ساختن جمله در زبان‌های مدرن، معمولاً یک «با» دوم را تدارک دیده و در کنار آن، کلمه «آن‌گونه» را معرفی می‌کنند، و از این طریق شکاف‌های معنایی باقی‌مانده در زبان عبری را پر می‌نمایند.

برای لینگز، ساخت‌واژه کلمه میشکوِی نیز حائز اهمیت است. این یک اسم ساخته شده از فعل شاخاو (šākhav) می‌باشد که می‌تواند هم به معنای «دراز کشیدن» و هم به معنای «داشتن رابطه جنسی» باشد. در کنار کلمه ایشا، این واژه در وضعیت ترکیبی قرار می‌گیرد و پیوندی را ایجاد می‌کند که بیشتر شبیه به «خوابیدن‌های یک زن» (a woman’s lyings) یا «بسترهای زنانه» است تا اینکه یک ساختار مقایسه‌ای («همان‌گونه که با یک زن») یا یک ساختار حرف اضافه‌ای ساده («با یک زن») باشد.

به همین دلیل، لینگز استدلال می‌کند که ترجمه آشنای «با هیچ مردی آن‌گونه که با زنی هم‌بستر می‌شوی، هم‌بستر مشو» ساختار زبان عبری را به خوبی بازتاب نمی‌دهد. یک ترجمه تحت‌اللفظی‌تر چیزی شبیه به این به دست می‌دهد: «و با یک مرد تو نباید هم‌بستر شوی در خوابیدن‌های یک زن،» یا حتی از این هم مستقیم‌تر، «و با یک مرد تو نباید در بسترهای زنانه هم‌بستر شوی.»

عبارت میشکوِی ایشا در هیچ کجای دیگر از کتاب مقدس تطابق‌های واضح و روشنی ندارد، که این امر محتاط بودن در تفسیر آن را طلب می‌کند. لینگز خاطرنشان می‌سازد که یک دشواری مضاعف در مورد فرم جمع میشکوِی وجود دارد. فرم مفرد آن یعنی میشکاو (miškav) بسیار بیشتر رخ می‌دهد، در حالی که حالت جمع، چیزی شبیه به «اَعمال دراز کشیدن» یا «بسترها» را به دست می‌دهد، و نحوه اتصال دستوری آن با واژه ایشا از طریق پایانه -ا (-ē) آن را به شکل ویژه‌تری نمایان می‌سازد، چرا که یک زنجیره اضافه‌ی غیرعادی را شکل می‌دهد.

لینگز پیشنهاد می‌کند که به دنبال سرنخ‌هایی در سایر بخش‌های کتاب مقدس بگردیم. در اعداد ۳۱:۱۸ عبارت میشکاو زاخار (miškav zākhār) وجود دارد که به زنانی اشاره دارد که «هم‌بستری با مردی» را تجربه نکرده بودند. در مقابل پس‌زمینه‌ی هنجارهای سخت‌گیرانه در رابطه با تمایلات جنسی خارج از چارچوب ازدواج، این فرمول می‌تواند این‌گونه خوانده شود که در حال توصیف دخترانی است که در درون چارچوب‌های مشروع زناشویی وارد هیچ رابطه جنسی نشده‌اند – یعنی یک اصطلاح و بیان گره‌خورده با موضوع روابط جنسی مشروع.

تنها نمونه از فرم جمع میشکوِی در خارج از سِفر لاویان که لینگز آن را برجسته می‌سازد، در پیدایش ۴۹:۴ رخ می‌دهد، جایی که یعقوب پسرش روبن را به خاطر رابطه‌اش با بِلهَه، مؤاخذه و سرزنش می‌کند، اپیزودی که در پیدایش ۳۵:۲۲ روایت شده است. در آن متن، دو کلمه متفاوت در کنار یکدیگر ظاهر می‌شوند: «بستر» فیزیکی با فرم مفرد یاتسوعَ (yātsūaʿ) نامیده شده، در حالی که «بسترها/هم‌بستری‌ها» دقیقاً با فرم جمع میشکوِی بیان گردیده‌اند. این امر نشان می‌دهد که این دو فُرم کاملاً قابل تعویض با یکدیگر نیستند. یکی از تفسیرهای احتمالی که لینگز در نظر می‌گیرد این است که یاتسوعَ مکان انجام عمل را نشان می‌دهد، در حالی که فرم جمع میشکوِی بر وضعیت و موقعیت مسأله‌دار آن رابطه تأکید می‌ورزد. او مشاهده می‌کند که بسیاری از ترجمه‌ها با رفتار با واژه میشکوِی به عنوان یک معادل سرراست و ساده برای میشکاو، ساختار آن را ساده می‌سازند، و در نتیجه تمایز زبان‌شناختی آن را از بین می‌برند.

داستان روبن و بِلهَه روشن می‌سازد که چرا چنین تأکیدی ممکن است اهمیت داشته باشد. روبن پسر ارشد یعقوب از لیا و یکی از دوازده پسر او بود. بِلهَه (که در برخی سنت‌ها بیلا یا والا نیز نوشته می‌شود) کنیز یعقوب بود. در اصطلاحات مدرن و روزمره، رابطه نامشروع آن‌ها ممکن است شبیه به زنای با محارم به نظر نرسد؛ با این حال، تحت هنجارهای باستانی، این عمل به عنوان «روابط جنسی با زن پدر خود» در محدوده تابوهای زنای با محارم قرار می‌گرفت. در منطق اسرائیل باستان، این امر می‌توانست این‌گونه بیان شود که گویی روبن «عریانی پدرش را» از طریق زن پدر خود آشکار ساخته بود.

از این امر، لینگز به یک نتیجه‌گیری تکمیلی دست می‌یابد: بسیاری از ترجمه‌های لاویان ۱۸:۲۲ و پیدایش ۴۹:۴ از فرم جمع و دشوار میشکوِی اجتناب می‌ورزند و در نتیجه از اصل لکتیو دیفیسیلیور (lectio difficilior) فاصله می‌گیرند، اصلی که بر اساس آن باید به خوانش دشوارتر، ترجیح داده شود. در این دیدگاه، ممکن است معنا و مفهوم دقیقاً در همان «دشواری» گرامری نهفته باشد که ترجمه تمایل به هموار ساختن و رفع آن دارد.

فرضیه لینگز پیرامون ممنوعیت زنای با محارم همجنس‌گرایانه

تنها مورد وقوع فُرم میشکوِی در خارج از سِفر لاویان، در بستر رابطه ممنوعه روبن ظاهر می‌گردد، جایی که رابطه او با بِلهَه به عنوان زنای با محارم طبقه‌بندی شده و با ممنوعیت‌های مربوطه در سِفر لاویان تطابق و ارتباط پیدا می‌کند. در مقابل این پس‌زمینه، واژه میشکوِی نیروی یک نشان‌گر را به خود می‌گیرد که ممکن است ممنوعیت مندرج در سِفر لاویان را با موضوع تابوهای جنسی درون-خانوادگی مرتبط سازد.

در سراسر لاویان ۱۸، تأکید بر ممنوعیت‌های درون-گروه-خویشاوندی است، و بنابراین در درون فصل، واژه ایشا می‌تواند به طور مشروط به عنوان «زنی از خانواده» درک شود. این فصل مجموعه‌ای از روابط جنسی ممنوعه را فهرست می‌کند، از جمله ازدواج با دو خواهر، رابطه جنسی در دوران قاعدگی، بی‌وفایی و حیوان‌خواهی.

برای درک عبارت میشکوِی ایشا، ترکیب متن از اهمیتی حیاتی برخوردار است. واحد اصلی در لاویان ۱۸:۶-۱۷، زنای با محارم را از طریق فرمول لِگالوث عِروَا (lěgalōth ’erwâ) به معنای «آشکار ساختن عریانی»، توصیف کرده و یک ممنوعیت کلی پیرامون روابط جنسی با خویشاوندان نزدیک (۱۸:۶) وضع می‌نماید. از آنجا که عبارت میشکوِی ایشا در مجاورت این بلوک متنی قرار گرفته است، ارتباط آن با موضوع زنای با محارم، بر پایه این استدلال، نمی‌تواند به سادگی رد شود و کنار گذاشته شود.

استدلال‌های بیشتری از طریق مقایسه با لاویان ۲۰ استخراج می‌گردند. این فصل تا حد زیادی موازی با لاویان ۱۸ است، اما سازماندهی متفاوتی دارد: هر تخلف با یک مجازات جفت شده است، و توالی موضوعات به شدت تغییر می‌کند. ممنوعیتی که مربوط به دادن «نطفه» فرد به مولوخ است، و در ۱۸:۲۱ به صورت یک اپیزود مجزا خوانده می‌شود، در لاویان ۲۰ (۲۰:۲-۵) به موضوعی اصلی و پیشرو تبدیل می‌گردد. چنین گروه‌بندی مجددی باعث ایجاد زاویه دید متفاوتی نسبت به همان ممنوعیت‌ها شده و ممکن است معنای میشکوِی ایشا را شفاف‌تر و برجسته‌تر سازد.

در لاویان ۲۰، یک جزئیات مهم، کانتکست بلافصل و فوری ۲۰:۱۳ است. دو آیه‌ای که مستقیماً پیش از آن قرار دارند، یعنی ۲۰:۱۱-۱۲، صراحتاً در مورد زنای با محارم هستند و برای اَعمال زنای با محارم مجازات اعدام را تجویز می‌کنند. در ۲۰:۱۳ همان مجازات برای مردانی که درگیر میشکوِی ایشا شده‌اند در نظر گرفته می‌شود. سپس، پس از یک بلوک کوتاه از مجازات‌ها و تحریم‌ها برای جرایم دیگر، موضوع زنای با محارم در ۲۰:۱۷ و ۲۰:۱۹-۲۱ بازمی‌گردد.

در درون این سازماندهی و چینش متنی، یک استنتاج محتاطانه امکان‌پذیر می‌گردد: دستیابی به یقین کامل مقدور نیست، اما ساختار لاویان ۲۰ از این فرضیه که عبارت میشکوِی ایشا با زبانی که این کتاب به وسیله آن روابط زنای با محارم را توصیف می‌کند مرتبط است، پشتیبانی می‌نماید.

در صورت پذیرش این ملاحظات، لاویان ۱۸:۲۲ را می‌توان این‌گونه خواند که مشخص می‌سازد ممنوعیت عمومی مربوط به زنای با محارم «در تمامی جهات» اِعمال می‌گردد. تا زمانی که آیه ۱۸:۲۲ ظاهر می‌شود، اکثر ترکیب‌ها پیشاپیش فهرست و ممنوع گشته‌اند، و واژه میشکوِی ایشا ممکن است به عنوان یک عبارت تعمیم‌دهنده عمل کند: روابط با یک خویشاوند نزدیک مذکر به همان اندازه ممنوع است که روابط مبتنی بر زنای با محارم با خویشاوندان مؤنث که پیش‌تر برشمرده شده‌اند، ممنوع می‌باشند.

این خوانش توسط حالت جمع در کلمه میشکوِی بیشتر تقویت می‌شود. این فرم جمع می‌تواند به عنوان اشاره‌ای به مجموعه‌ی کاملی از روابط «زنانه» که در لاویان ۱۸ توصیف شده است، تفسیر گردد. در این درک، اعمال جنسی در پس‌زمینه قرار می‌گیرند، و این فصل به عنوان کاتالوگی از «انواع اشتباه روابط» که بنی‌اسرائیل باید از آن‌ها اجتناب ورزند، دریافت می‌گردد. حیوان‌خواهی به عنوان انتخاب «شریک اشتباه» با همین منطق مطابقت پیدا می‌کند، در حالی که ممنوعیت مربوط به مولوخ به عنوان انتخاب «گیرنده اشتباه» یا رویه‌ای نادرست در تقدیم «نطفه» فرد با این منطق هم‌سو می‌گردد.

اگر این تفسیر درست باشد، می‌توان آن را تا حدی با هنجارهای موجود در سایر سنت‌های قانونی خاورنزدیک باستان مقایسه کرد. به ویژه، بند ۱۸۹ از قوانین حِتی‌ها، برای تجاوز جنسی اجباری یک مرد به مادر، دختر، یا پسرش مجازات تعیین می‌نماید.

خلاصه‌ای از استدلال لینگز و محدودیت‌های آن

در صورت پذیرش این امر که عبارت میشکوِی ایشا به زنای با محارم مرتبط است، یک پرسش عملی و کاربردی به وجود می‌آید: آیا می‌توان این ساختار را به زبانی روشن و امروزی بازگرداند بدون آنکه معنای آن تحریف گردد؟ دو فرمول‌بندی کارا و مفید پیشنهاد شده است:

«تو نباید با خویشاوندان نزدیک، چه مرد باشند و چه زن، هم‌بستر شوی.»

«با یک خویشاوند مذکر، تو نباید وارد هیچ‌گونه روابط جنسی‌ای شوی که انجام آن‌ها با خویشاوندان مؤنث ممنوع گردیده است.»

با این حال، یک مشکل دیگر باقی است – مشکلی که تفاسیر سنتی عمدتاً آن را نادیده گرفته‌اند (یا از آن شانه خالی کرده‌اند).

ترجمه‌ی رایج «همان‌گونه که با یک زن» خنثی به نظر می‌رسد و دلالت بر این دارد که «هم‌بستر شدن با یک زن» عموماً امری مجاز است. اما این موضوع با کانتکست لاویان ۱۸ هم‌خوانی ضعیفی دارد، جایی که ممنوعیت‌های مجاور و نزدیک به آن مربوط به زنای با محارم دگرجنس‌گرایانه و سایر جرایم جنسی‌ای است که دقیقاً با زنان ارتکاب یافته‌اند. در فصل‌های ۱۸ و ۲۰، ارجاعات به یک زن تقریباً همواره در درون یک فرمول بازدارنده و سلبی رخ می‌دهند. فُرم جمع میشکوِی ممکن است نه به یک «مدل» واحد رفتاری، بلکه به مجموعه‌ای از پیکربندی‌های غیرقانونی اشاره داشته باشد – به عبارت دیگر، به اَشکال مختلفی از زنای با محارم دگرجنس‌گرایانه که در بالا ذکر شد. به بیانی دیگر، ترجمه استاندارد «همان‌گونه که با یک زن» با آهنگ و تُن کلی هشدارها و ممنوعیت‌ها که ریتم هر دو فصل را تنظیم می‌سازند، هم‌خوانی ندارد.

لاویان ۱۸:۲۲ با کلمات *طوعوا هی (tōʿēbâ hî’) – «این یک کار شنیع است» پایان می‌یابد. گاهی اوقات ادعا می‌شود که، به دلیل استفاده از اصطلاح «شنیع»، در مورد روابط همجنس‌گرایانه مردانه در این بخش در مقایسه با سایر تخلفات، سخت‌گیرانه‌تر و خشن‌تر قضاوت صورت گرفته است. با این حال خود متن پایه ضعیفی برای ایجاد چنین سلسله‌مراتبی ارائه می‌دهد.

فصل ۱۸ به طور کلی مرزی از پاکی را در اطراف حلقه خانواده ترسیم می‌نماید تا زنای با محارم و دیگر اَعمال تحقیرآمیز و مخرب را مستثنی و حذف نماید، و واژه طوعوا در ۱۸:۲۲ صرفاً این عمل را در کنار سایر عناوین و القاب شدیداً تند، نشانه‌گذاری می‌کند. در ۱۸:۱۷ اصطلاح زیما («فساد / شرارت»، «هرزگی») ظاهر می‌شود؛ در ۱۸:۲۳، *طِوِل (tēvel) («ترکیب نامشروع / ناجایز»، «آشفتگی»). علاوه بر این، در ۱۸:۲۶ تمامی ممنوعیت‌های فصل با فُرم جمع *طوعووت (tōʿēbōth) خلاصه می‌گردند، و در آیات پایانی (۱۸:۲۶-۲۷، ۲۹-۳۰) این دایره واژگان به عنوان حُکمی کلی در مورد تمامی فهرست عمل می‌کند.

بنابراین، در این بستر و زمینه، واژه طوعوا به عنوان یک طبقه‌بندی گسترده و تکرارشونده ظاهر می‌شود که از طریق آن قانون‌گذار، ماهیت غیرقانونی تمام مجموعه اَعمال در لاویان ۱۸ را مشخص می‌سازد. از این رو هیچ دلیلی وجود ندارد که «درجه خاصی از دافعه داشتن» را به این کلمه برای یک مورد بیش از سایر موارد اختصاص دهیم: این واژه به عنوان یک برچسب کلی برای رفتاری عمل می‌کند که مردان و زنان اسرائیلی را از مسیری که توسط یهوه (YHWH) تعیین شده است، دور می‌سازد.

***

تفسیر رناتو لینگز اجازه می‌دهد که لاویان ۱۸:۲۲ به عنوان آیه‌ای خوانده شود که با یک کارکرد مشخص در متن درج شده است. اگر هدف اصلی آیات پیرامونی در لاویان ۱۸ و لاویان ۲۰ ممنوع ساختن عملکردهای زنای با محارم دگرجنس‌گرایانه باشد، پس لاویان ۱۸:۲۲ ممکن است به این دلیل اضافه شده باشد که زنای با محارم همجنس‌گرایانه نیز در این فهرست گنجانده شود. بر اساس این خوانش، این آیه به عنوان یک عنصر منسجم در درون یک سری از فرمول‌های بازدارنده هدایت‌شده علیه اَعمال جنسی تخطی‌کننده و متجاوزانه نمایان می‌گردد: زنای با محارم با هر خویشاوند نزدیکی، صرف‌نظر از جنسیت او، ممنوع است.

استدلال‌های لینگز، هلمینیاک، و سایر محققان در مجموع به ما دلیلی می‌دهد تا با تفاسیر هموفوبیک لاویان ۱۸:۲۲ به عنوان موضوعی کاملاً بدیهی و بدیهی‌انگاشته‌شده برخورد نکنیم. در عین حال، بخش‌ها دیگری در پیکره متون کتاب مقدس، از جمله در متون عهد جدید، نیز به عنوان ممنوعیتی برای روابط همجنس‌گرایانه خوانده می‌شوند. این موارد در مقالات جداگانه‌ای مورد بررسی قرار خواهند گرفت.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.