جنسیت خداوند در عهد عتیق چیست؟

در بسیاری از ادیان باستانی، خدایان مرد با تمایلات جنسی صراحتاً برجسته به تصویر کشیده می‌شوند.

در کتاب مقدس، این تصویرسازی متفاوت است. خداوند از طریق تاریخ اسرائیل و از طریق سخنان پیامبران آشکار می‌گردد، و این مکاشفات در متون عهد عتیق حفظ شده‌اند. آن‌ها توصیف می‌کنند که خداوند چگونه خود را به انسان‌ها معرفی نمود. در درون این متون، او خود را پدر اسرائیل می‌نامد. آیا این بدان معناست که خداوند مذکر است؟ خیر. در ادامه دلایلی آورده شده است که چرا زبان کتاب‌مقدسی از اصطلاحات مردانه استفاده می‌کند بدون آنکه خداوند را به جنس مذکر تقلیل دهد.

گرامر زبان عبری باستان چه می‌گوید

برای درک اینکه چرا کتاب مقدس خداوند را در قالب اصطلاحات مردانه توصیف می‌کند، لازم است زبان اصلی را در نظر بگیریم.

کتاب مقدس با این کلمات آغاز می‌شود: «بِرشیت بارا الوهیم» – «در ابتدا، خداوند آفرید» (پیدایش ۱:۱). فعل بارا (bara) مفرد مذکر است. در عین حال، الوهیم یک شکل جمع است. در زبان عبری باستان، این کلمه می‌تواند هم با جنسیت گرامری مذکر و هم با جنسیت گرامری مؤنث مرتبط باشد. الوهیم یکی از نام‌های خداوند در کتاب مقدس است. به طور تحت‌اللفظی این کلمه به معنای «خدایان» است، با این وجود برای اشاره به خدای یگانه اسرائیل نیز به کار می‌رود.

کاربرد گسترده‌تر آن آموزنده است. در اول پادشاهان (1 Kings)، الوهیم دو بار در بسترهای متفاوت ظاهر می‌شود. در یک مورد، به یهوه (YHWH / Yahweh) اشاره دارد: «خداوند، خدای اسرائیل چنین می‌گوید» (اول پادشاهان ۱۱:۳۱). در موردی دیگر، به عشتاروت، یک الهه پاگان، اشاره می‌کند: «آنان مرا ترک گفته و عشتاروت، الهه صیدونیان را پرستش کرده‌اند» (اول پادشاهان ۱۱:۳۳). بنابراین، الوهیم به عنوان یک فرم گرامری، منحصراً به یک جنسیت واحد متصل نیست و می‌تواند برای مراجع الهی متفاوتی به کار رود.

در عبری باستان، جنسیت مذکر غالباً به عنوان یک پیش‌فرض خنثی عمل می‌کند – و می‌تواند هم برای مردان و هم برای اشیای بی‌جان به کار رود. به همین دلیل، بسیاری از اَشکال دستوری در متن به صورت مذکر ظاهر می‌شوند. با این حال استثنائاتی نیز وجود دارد. در سِفر پیدایش، برای مثال، روح خدا روآخ (ruach) نامیده می‌شود که یک اسم مؤنث است. فعلی که حرکت آن را توصیف می‌کند – رَخَف (rachaf) («پَر می‌کشید / شناور بود») – نیز مؤنث است (پیدایش ۱:۲). این فعل تنها دو بار در کتاب مقدس ظاهر می‌شود. دومین مورد در تثنیه ۳۲:۱۱ است: «چونان عقابی که بر فراز آشیانه خود پَر می‌کشد» – که باز هم در شکل مؤنث آمده است. این امر نشان می‌دهد که کتاب مقدس می‌تواند نشانه‌گذاری دستوری مؤنث را نیز در توصیفات خاص از فعالیت الهی مجاز بشمارد.

در عین حال، ضمایر شخصی که در عهد عتیق به خداوند اشاره دارند، همواره به طور مداوم مذکر هستند. گاهی اوقات یک استثنای نادر در اعداد ۱۱:۱۵ مطرح می‌شود. در متن ماسوره‌ای، موسی به هنگام خطاب قرار دادن خداوند از یک پسوند دوم‌شخص مؤنث استفاده می‌کند: «اگر تو [مؤنث] با من چنین رفتار می‌کنی، پس مرا بکش.» با این حال، در ادامه همان آیه یک فرم مذکر ظاهر می‌گردد: «در نظر تو [مذکر].» در نسخه سامری، در این بخش‌ها تنها اَشکال مذکر ظاهر می‌شوند. به همین دلیل، شکل مؤنث در سنت ماسوره‌ای غالباً به عنوان یک خطای نوشتاری کاتبان تلقی می‌گردد، همان‌طور که در یادداشت‌های BHS (بیبلیا هبرایکا اشتوتگارتنسیا / Biblia Hebraica Stuttgartensia – نسخه انتقادی استاندارد از متن عبری کتاب مقدس) نیز ذکر شده است.

کتاب مقدس همچنین به طور منظم از فرمول‌های مذکر ثابتی استفاده می‌کند، مانند: «وایومر الوهیم» و «وایومر یهوه» – «و خداوند گفت.» در این ساختارها، فعل «گفت» همواره مذکر است. فرم مؤنث – واتومر (vatomer) – هرگز در ارتباط با خداوند استفاده نمی‌شود. این ثبات و پیوستگی نشان می‌دهد که متن کتاب مقدس خداوند را در قالب جنسیت گرامری مذکر به شیوه‌ای پایدار و سیستماتیک ارائه می‌دهد.

با این وجود، گرامر تنها یک کلید برای درک تصویرسازی کتاب‌مقدسی از خداوند است. در نظر گرفتن چارچوب الهیاتی، که در آن فرم‌های زبانی به چیزی فراتر از خودشان اشاره دارند، نیز به همان اندازه مهم است.

رویکردها در الهیات

برخی از محققان کتاب مقدس در قرن‌های نوزدهم و بیستم استدلال می‌کردند که متون عهد عتیق ردپاهایی از ایده‌های اسطوره‌شناختی پیشین را از خاورنزدیک باستان – سومری، آکدی و کنعانی – حفظ کرده‌اند. بر اساس این فرضیه، تفکر اولیه کتاب‌مقدسی شامل موتیف‌های مادرسالارانه بود که بعداً بازتفسیر شده و با یک جهان‌بینی پدرسالارانه تطبیق یافتند. در این چارچوب، زمین در کتاب مقدس به عنوان یک اصل زنانه خوانده می‌شود که در آفرینش مشترک با خداوند مشارکت دارد: خداوند و زمین با هم، انسان را به حیات می‌آورند. با این حال، امروزه این دیدگاه عموماً منسوخ تلقی شده و توسط اکثر پژوهشگران مدرن حمایت نمی‌شود.

متکلم آمریکایی استنلی گرنتس چهار رویکرد اصلی را پیرامون نحوه درک جنس و جنسیت خداوند در عهد عتیق شناسایی کرد. این رویکردها توضیحات متفاوتی را در مورد اینکه چرا کتاب مقدس هنگام سخن گفتن درباره ذات الهی از تصاویر مبتنی بر جنسیت استفاده می‌کند، ارائه می‌دهند.

رویکرد اول اسطوره‌زدایی از زبان استعاری و اجتناب از خوانش تحت‌اللفظی اَشکال دستوری جنسیت‌دار که به خداوند اِطلاق می‌شوند را توصیه می‌کند. گرنتس خاطرنشان ساخت که نویسندگان کتاب مقدس خداوند را با عبارات انسانی توصیف کردند تا ذات الهی را برای خوانندگان قابل‌دسترس‌تر سازند. در عین حال، خداوند نه مذکر است و نه مؤنث – خداوند هیچ جنسیتی ندارد و فراتر از مقوله‌های انسانی قرار می‌گیرد. کتاب مقدس پیوسته خداوند را از انسان‌ها متمایز می‌سازد، همان‌گونه که در این عبارت آمده است: «خداوند انسان نیست» (اول سموئیل ۱۵:۲۹).

رویکرد دوم با توصیفات کتاب‌مقدسی از خداوند به عنوان سندی مبنی بر اینکه خداوند دارای جنس مشخصی است برخورد می‌کند. این موضع غالباً به این نتیجه‌گیری منجر می‌شود که خداوند ذاتاً مذکر است، و حتی گاهی اوقات به این ادعا می‌رسد که خداوند به معنای واقعی کلمه یک مرد است. متکلمان فمینیست به شدت از این دیدگاه انتقاد می‌کنند. یکی از شناخته‌شده‌ترین پاسخ‌ها عبارتی از مری دالی است که از منظر فمینیستی به الهیات نزدیک شد: «اگر خداوند مرد است، پس مرد همان خداوند است.» شایان ذکر است که هیچ کلیسایی این اصل را نمی‌پذیرد.

رویکرد سوم توزیع و تقسیم ویژگی‌های الهی را بر اساس جنسیت پیشنهاد می‌کند: ویژگی‌های مردانه به پدر و پسر اختصاص داده می‌شوند، در حالی که ویژگی‌های زنانه به روح‌القدس نسبت داده می‌شوند. در برخی از انواع این مدل، اصل زنانه نه تنها با روح بلکه با پسر نیز مرتبط می‌شود. با این حال، متون کتاب مقدس، به ویژه عهد جدید، هیچ مبنایی برای چنین تقسیمی ارائه نمی‌دهند. همان یهوه که در برخی بخش‌ها به عنوان خدایی دلسوز و مهربان به تصویر کشیده شده است، در بخش‌های دیگر صراحتاً پدر نامیده می‌شود. حتی استعاره‌هایی که در آن‌ها خداوند صفاتی را نشان می‌دهد که به طور سنتی زنانه تلقی می‌شوند، در کنار تصویر پدری ظاهر می‌شوند و دلالتی بر تغییر جنسیت ندارند.

رویکرد چهارم، که فمینیستی‌ترین رویکرد است، خواستار بازاندیشی ریشه‌ای در تصویر خداوند است. در این چشم‌انداز، ذات الهی به عنوان یک اصل زنانه معرفی می‌گردد – یا از طریق بازگشت به تصویر باستانی مادر بزرگ (Great Mother - نمادی از باروری و مراقبت)، یا از طریق بازخوانی تثلیث مسیحی با تأکید بر سوفیا (یعنی خرد الهی؛ سوفیا در زبان یونانی به معنای «خرد» است که غالباً در زبان الهیاتی شخص‌وار می‌گردد). در درون این مدل، خداوند نه به عنوان پدر بلکه به عنوان مادر – منبع حیات، مراقبت و قدرت خلاقه – تصور می‌شود.

تصاویر مادرانه از خداوند و محدودیت‌های آن‌ها

متون کتاب‌مقدسی امکان تشبیه خداوند به یک مادر را مجاز می‌شمارند. اشعیا پیامبر سخنان خداوند را چنین منتقل می‌کند: «همان‌گونه که مادری فرزندش را تسلی می‌دهد، من نیز شما را تسلی خواهم داد» (اشعیا ۶۶:۱۳)، و «آیا زنی می‌تواند شیرخوار خود را فراموش کند، و بر فرزند رَحِم خویش شفقت نورزد؟ حتی اگر او فراموش کند، من تو را فراموش نخواهم کرد» (اشعیا ۴۹:۱۵). این تصاویر بر لطافت و قدرت عشق خداوند تأکید می‌ورزند، که می‌تواند شامل ویژگی‌های مادرانه نیز باشد.

با این حال، نه در عهد عتیق و نه در عهد جدید، خداوند مستقیماً «مادر» نامیده نشده است. این امر نشان‌دهنده‌ی تمایزی بنیادین میان خالق و جهان مخلوق است: خداوند از مقوله‌های انسانی، از جمله جنسیت فراتر می‌رود. استفاده از اَشکال دستوری مذکر برای خداوند نه بازتاب ذات او، بلکه نشان‌دهنده شکل فرهنگی و تاریخی زبان مذهبی عبری باستان است.

تلاش‌ها برای شناسایی یک تصویر اولیه از یک الهه زن – به اصطلاح مادر بزرگ – در باورهای پیشاتاریخی، نتایج متقاعدکننده‌ای به همراه نداشته است. این ادعا که یک اقنوم (hypostasis - یعنی یک «شخص» متمایز یا حالتی از وجود) زنانه از خداوند در بنیان سنت دینی قرار دارد، نه توسط منابع کتاب‌مقدسی تأیید می‌شود و نه با شواهدی از فرهنگ خاورنزدیک باستان. تصویر سوفیا، اگرچه با جنسیت گرامری مؤنث مشخص شده است، اما به همین ترتیب در کتاب مقدس به عنوان یک الهه زن مجزا و مستقل ظاهر نمی‌شود.

محقق تیکوا فرایمر-کنسکی نوشته است: «ما معمولاً پدر را به عنوان تنبیه‌گر و مادر را به عنوان فردی دلسوز تصور می‌کنیم، و تمایل داریم بخش‌هایی را که در آن‌ها خداوند شفقت نشان می‌دهد ‘بخش‌های مادرانه’، و بخش‌هایی را که در آن‌ها خداوند قضاوت کرده یا مجازات را اعلام می‌کند ‘بخش‌های پدرانه’ بنامیم. با این حال، خود متن کتاب مقدس چنین تقسیمی را انجام نمی‌دهد، و خداوند به عنوان یک والد از تصویر مبتنی بر جنسیت ما از نقش‌های والدین فراتر می‌رود. همان والد واحد می‌تواند به طور همزمان هم سخت‌گیر و هم مهربان، هم تنبیه‌گر و هم عاطفی باشد.»

چرا سنت کتاب‌مقدسی تصاویر مردانه را ترجیح می‌دهد

کشیش و خادم پرسبیتری آمریکایی، الیزابت آکتمایر، توضیحی برای این موضوع ارائه داد که چرا کتاب مقدس خداوند را در وهله اول از طریق تصاویر مردانه توصیف می‌کند – بر خلاف ادیان شرق باستان که در آن‌ها هم خدایان مرد و هم خدابانوان حضور دارند. در دیدگاه او، این امر نه تنها به دلیل خصلت پدرسالارانه‌ی فرهنگ کتاب‌مقدسی، بلکه بیشتر با یک استراتژی زبانی عامدانه مرتبط است که هدف آن جلوگیری از اشتباه گرفتن خالق و مخلوق است – خطری که در ادیانی که در آن‌ها خدایان شکل زنانه به خود می‌گیرند و ارتباط تنگاتنگی با چرخه‌های طبیعی، تولد و تمایلات جنسی دارند، کاملاً رایج بود:

«دلیل اصلی برای این نام‌گذاری خداوند به عنوان موجودی مذکر این است که خدای کتاب مقدس اجازه نخواهد داد هویت او با آفریده‌هایش یکی دانسته شود… اگر خداوند با استفاده از زبان زنانه به تصویر کشیده شود، بلافاصله تصاویری از حمل در رَحِم، زایمان کردن و شیر دادن به ذهن متبادر می‌شود… یک الهه زن جهان را تولید کرده است! اما اگر آفرینش از بدن ذات الهی ناشی شود، پس در جوهر ذات الهی شریک است؛ ذات الهی در درون، از طریق و در زیر همه چیز جریان دارد، و در نتیجه همه چیز الهی است… اگر هویت خداوند با آفرینش یکی دانسته شود، در نهایت ما خودمان به خدایان و الهه‌ها تبدیل می‌شویم – و این بزرگ‌ترین گناه اولیه است (پیدایش ۳).»

— الیزابت آکتمایر

منتقدان استدلال آکتمایر خاطرنشان می‌سازند که استعاره‌های مردانه برای خداوند نیز می‌توانند به مقدس‌سازی تمایلات جنسی کمک کنند – درست همانند استعاره‌های زنانه. در ادیان خاورنزدیک باستان، خدایان مرد نیز غالباً کمتر از الهه‌ها از خود فعالیت‌های جنسی نشان نمی‌دهند. این امر پرسش دیگری را مطرح می‌کند: چرا در سنت کتاب‌مقدسی، خداوند مشخصاً به عنوان «او (مذکر)» ارائه شده است، و نه «او (مؤنث)»؟

کتاب مقدس به طور مستقیم به این پرسش پاسخ نمی‌دهد. با این حال، از دیدگاه آکتمایر، می‌توان فرض کرد که خطر هم‌ذات‌پنداری کامل یهوه با یک الهه زن – و در نتیجه با جنسیت مقدس و کارکرد زایمان – به مراتب بزرگ‌تر از زمانی بود که از یک استعاره مردانه استفاده شود. اصل زنانه، به ویژه در بستر فرهنگ‌های باستانی، از نزدیک با زایمان و کارکرد جنسی مرتبط بود، و این ارتباط به عنوان امری بی‌واسطه و بدیهی درک می‌شد.

محقق کتاب مقدس تیکوا فرایمر-کنسکی با استفاده از فرهنگ سومری به عنوان یک نمونه، مشاهده مهمی را ارائه داد که می‌تواند در بسیاری از سیستم‌های مذهبی خاورنزدیک باستان اِعمال شود. او استدلال کرد که مردان می‌توانستند نقش‌های اجتماعی‌ای را ایفا کنند که به آناتومی و کالبد آن‌ها وابسته نبود، در حالی که قدرت زنانه مستقیماً تحت سیطره‌ی بدن در نظر گرفته می‌شد. الهه‌ها بر تولیدمثل، تمایلات جنسی و باروری فرمان می‌رانند – کارکرد‌هایی که جامعه با آن‌ها به عنوان جوهره و عصاره طبیعت زنانه برخورد می‌کند. یک زن، خواه انسان و خواه الهی، در درجه اول با وجود جسمانی خود پیوند خورده است – به طور خاص با عملکرد تولیدمثلی‌اش، جایی که نقش مرکزی بر عهده واژن است؛ عضوی که از لحاظ بیولوژیکی منحصربه‌فرد بوده و در این فرآیندها امری گریزناپذیر است.

خداوند هیچ جنسیتی ندارد

هر دو رویکرد سوم و چهارم، به طور ضعیفی با ساختار خود متون کتاب‌مقدسی و با بستر مذهبی خاورنزدیک باستان هم‌خوانی دارند. تصویرسازی کتاب‌مقدسی، که در آن خداوند از طریق استعاره‌های مردانه و زنانه توصیف می‌شود، دلالت بر این ندارد که خداوند از نظر هستی‌شناختی – یعنی در وجود و هستی خود – یک مرد یا یک زن است.

این امر از همان سطور آغازین کتاب مقدس، با شروع روایت آفرینش در پیدایش، کاملاً مشهود است: سنت عبری از تقسیم شدن به زن و مرد فراتر می‌رود. انسان به صورت و تمثال خداوند آفریده شده است و ویژگی‌هایی را بازتاب می‌دهد که به خالق تعلق دارند: توانایی ورود به یک رابطه، حفظ یکپارچگی در میان تنوع، و تعامل با آنچه که «دیگری» است. تمایلات جنسی، در مقابل، تنها به جهان مخلوق تعلق دارد و ارتباطی به ذات خود خداوند پیدا نمی‌کند. در این معنا، خداوند در رابطه با هر موجود مخلوقی، به شکلی ریشه‌ای «دیگری» باقی می‌ماند.

بر خلاف خدایان در آیین‌های خاورنزدیک باستان، که غالباً ویژگی‌ها و کارکردهای جنسی به آن‌ها اختصاص داده می‌شد، یهوه در کتاب مقدس هیچ‌گونه نشانگر فیزیکی جنسیتی ندارد. او مانند خدایان باروری، زمین را از طریق یک عمل مقاربت جنسی «بارور» نمی‌سازد. در عوض، خداوند مستقیماً به زمین توانایی ثمر دادن اعطا می‌کند و بدون مشارکت در اعمال جنسی، به حفظ و تداوم حیات ادامه می‌دهد. در عهد عتیق همچنین حتی یک اشاره نیز به وجود همسری برای یهوه یا هرگونه شراکت الهی وجود ندارد.

اگرچه عهد عتیق از تصاویر هم مردانه و هم زنانه از خداوند استفاده می‌کند، اما این موارد اکیداً استعاری باقی می‌مانند. پیامبران و شاعران خصوصیاتی را به او نسبت می‌دهند که با تجربه‌ی انسانی از مادری مرتبط هستند – مهربانی، مراقبت، لطافت. با این حال هیچ‌یک از این تصاویر جایگاه و منزلتی مقدس به اصل زنانه اعطا نمی‌کنند. برعکس، امتناع از مقدس‌سازی امر زنانه به عنوان یکی از ویژگی‌های معرف درک کتاب‌مقدسی از خداوند باقی می‌ماند. («مقدس‌سازی» در اینجا به معنای برخورد با یک چیز به عنوان امری الهی، مقدس یا شایسته‌ی پرستش است.)

متکلم فرانسوی-آمریکایی ساموئل لوسین ترین بر یک تفاوت کلیدی میان اسرائیل باستان و همسایگانش در نحوه درک رابطه بین تمایلات جنسی و الوهیت تأکید کرد. برخلاف ادیان خاورنزدیک و مدیترانه، ایمان اسرائیلی بر استعلای کامل خداوند در رابطه با طبیعت پافشاری می‌کرد. پیروان یهوه، سرایندگان مزامیر، پیامبران و خردمندان هرگز خداوند را با نیروهای طبیعی یکسان ندانستند؛ بنابراین، آن‌ها او را در دسته‌بندی‌های مرتبط با تمایلات جنسی قرار ندادند و چنین تفکری در مورد او نداشتند. برای آن‌ها، خداوند نه مذکر بود و نه مؤنث.

اگرچه اسرائیلیان باستان از موضوع تمایلات جنسی اجتناب نمی‌کردند، اما به طور پیوسته و مداوم آن را از ساحت امر مقدس جدا می‌ساختند. سکسوالیته، بر اساس عقیده‌ی آنان، نمی‌توانست به عنوان وسیله‌ای برای ارتباط و پیوند با خداوند عمل کند. در عین حال، زبان آن‌ها در مورد خداوند به طور طبیعی از تجربه‌ی انسانی نشأت می‌گرفت. از این رو برای توصیف اعمال و صفات او، از هر دو ویژگی‌های مردانه و زنانه استفاده می‌شد.

مقاومت در برابر تلاش‌ها برای یکی دانستن خالق با مخلوق، یکی از مضامین اصلی کتاب مقدس است. دقیقاً همین تمایز الهیاتی بود که باعث شد اسرائیل از آیین‌های باروری که مختص دین کنعانی بود و در آن تمایلات جنسی به سطح خدایان می‌رسید، دست بکشد. کتاب مقدس عامدانه از انتساب جنبه‌های زنانه به خداوند، به شیوه‌ای که بتواند بازگشت به آن ایده‌ها را تشویق کند، پرهیز می‌نماید.

با این وجود کتاب مقدس یک نکته را روشن می‌سازد: اگرچه از خداوند با عنوان «او (مذکر / He)» یاد می‌شود، اما این بدان معنا نیست که ویژگی مردانه تمام ذات او را در بر می‌گیرد. برعکس، یهوه از تمام مقوله‌های جنسی فراتر می‌رود و ماورای تقسیم دوتایی به زن و مرد باقی می‌ماند.

کلیسا چه می‌گوید

در میان پدران کلیسای اولیه، یک الگوی کلی الهیاتی روشن است: آن‌ها در هنگام سخن گفتن درباره خداوند از تصویرسازی‌های مادرانه استفاده می‌کردند، اما از ضمایر مؤنث اجتناب می‌نمودند.

برای مثال، کلمنت اسکندرانی، بر کیفیت‌ها و ویژگی‌های هم مادرانه و هم پدرانه در خداوند تأکید می‌کرد، اما در عین حال به زبان زنانه گرایش پیدا نمی‌کرد. آگوستین قدیس (آگوستین مبارک / Blessed Augustine) نیز به همین ترتیب از استعاره‌های مرتبط با زنانگی بهره می‌برد. این موارد نمایانگر رویکردی گسترده‌تر است: حتی زمانی که خداوند از طریق تصاویر مادری توصیف می‌شود، این موضوع دلالت بر این ندارد که او دارای طبیعتی زنانه درک می‌گردد.

یوحنای دمشقی قدیس (St. John of Damascus) توضیح داد که در میان انسان‌ها، تولد به تفاوت جنسی وابسته است و نیازمند مشارکت یک مرد و یک زن می‌باشد. این اصل را نمی‌توان در مورد خداوند به کار برد. او نوشت: «در یک انسان، طبیعت یا مردانه است یا زنانه… اما خداوند که بر همه چیز و بر هر عمل درکی برتری دارد – دارای هیچ‌گونه تمایزی از این دست نیست.» گرگوری نیسایی قدیس (St. Gregory of Nyssa)، در تفسیر آیه «خداوند انسان را آفرید… مرد و زن» (پیدایش ۱:۲۷)، تأکید ورزید: «در تصویر و تمثال خداوند هیچ تقسیمی به مرد و زن وجود ندارد.»

متفکران مسیحی اولیه همچنین هشدار دادند که تصور خداوند در معنای تحت‌اللفظی آن به عنوان موجودی که دارای جنس یا جنسیت باشد، یک اشتباه فاحش است. ترتولیان این ایده را به سُخره گرفت: انتساب جنسیت به خداوند به معنای قرار دادن او در کنار خدایان پاگان است که فرزندانی به دنیا می‌آورند. گرگوری متکلم قدیس (St. Gregory the Theologian / گرگوری نازیانزوس) نوشت: «برای ما خداوند پدر است، زیرا او پیش از همه اعصار پسر را به دنیا آورد، و خداوند مادر است، زیرا او از آفرینش مراقبت کرده و آن را تغذیه می‌کند؛ اما در جوهر – خداوند هیچ‌کدام از این دو نیست، زیرا او بر هر کلامی از سوی ما برتری و تفوق دارد.»

به طور کلی، این با جهت‌گیری کلی سنت الهیاتی هم‌راستا است. با این حال هنوز یک پرسش باقی می‌ماند: آیا خود کلیساها در این موضوع با یکدیگر اختلاف نظر دارند؟

کلیسای ارتدکس

الهیات ارتدکس از این اعتقاد ناشی می‌شود که خداوند به واسطه‌ی ذات خود، از مفاهیم انسانی – از جمله مقوله جنسیت – فراتر است. او روح است (یوحنا ۴:۲۴): نامرئی، غیرمادی و بی‌جسم، و در نتیجه فاقد ویژگی‌های فیزیکی‌ای که بدن‌های زنانه و مردانه را از هم متمایز می‌سازند. هر سه شخص تثلیث، در ذات الهی خود، نه مذکر هستند و نه مؤنث.

سنت دگماتیک نیز بر همین نکته تأکید می‌کند: خداوند آن روح کامل بی‌جسم است. به عنوان مثال، در تعلیمات مسیحیت کلیسای ارتدکس روسیه بیان شده است که خداوند نامرئی و فاقد کالبد است: او نه دست دارد و نه پا، و نه هیچ «ظاهر بیرونی» دیگری به معنای مادی آن. بنابراین، صحبت درباره «جنسیت خداوند» در معنای تحت‌اللفظی آن کاربردی ندارد. این درک توسط همه کلیساهای ارتدکس محلی – روسی، یونانی، صرب، انطاکیه‌ای، و دیگران – به اشتراک گذاشته می‌شود.

در عین حال، الهیات ارتدکس به طور سنتی از ضمایر مذکر و اَشکال دستوری مذکر برای خداوند استفاده می‌کند. این بدان معنا نیست که خداوند در دسته جنس مذکر طبقه‌بندی می‌شود. بلکه یک قرارداد و توافق زبانی در جریان است: در زبان‌هایی با جنسیت گرامری (برای مثال، زبان‌های اسلاوی یا زبان‌های رومی)، شکل مذکر غالباً دارای کارکردی تعمیم‌دهنده است و می‌تواند به اشخاص با هر جنسیتی اشاره کند، در حالی که شکل مؤنث به طور معمول تخصیص را بر عهده دارد. در زبان‌هایی که فاقد جنسیت گرامری هستند (برای مثال، بسیاری از زبان‌های ترکی / Turkic languages)، چنین تضادی وجود ندارد: یک ضمیر واحد ممکن است به افرادی از هر دو جنس اشاره کند – و در نتیجه مباحثات شکل دیگری به خود می‌گرفتند.

در قرون اولیه مسیحیت، شمایل‌نگاری ارتدکس از تصویرسازی مستقیم از خدای پدر اجتناب می‌نمود. این امر مطابق با ادعای کتاب مقدس بود: «هیچ‌کس هرگز خدا را ندیده است» (یوحنا ۱:۱۸). کلیسا عمدتاً تنها تصاویر نمادین تثلیث مقدس را مجاز می‌دانست. کانونیک‌ترین آن‌ها، تصویر تثلیث در عهد عتیق شد – یعنی آن سه فرشته‌ای که از ابراهیم دیدار کردند (پیدایش ۱۸). این همان صحنه‌ای است که آندری روبلوف (یک شمایل‌نگار مشهور روس در قرن پانزدهم) در شمایل معروف خود از آن استفاده کرد. این سه فرشته تقریباً مشابه یکدیگر، بدون هیچ‌گونه تأکیدی بر ویژگی‌های جنسی نقاشی شده‌اند، و از این طریق نکته‌ای دگماتیک را منتقل می‌سازند: خداوند، در وجود خود، فراتر از جنسیت است – حتی اگر بتواند خود را در قالب «مردان» (یعنی پیکره‌هایی با ظاهر مردانه) آشکار سازد که با صدای خداوند سخن می‌گویند.

بعدها در قرون ۱۶ و ۱۷ میلادی، تصویرسازی‌هایی از آنچه «تثلیث در عهد جدید» نامیده می‌شد در روسیه رواج یافت، که در آن خدای پدر در قالب پیرمردی با ریش خاکستری، پسر به شکل عیسای جوان، و روح‌القدس به شکل یک کبوتر نشان داده می‌شدند. کلیسا با این تمایل انسان‌انگارانه (آنتروپومورفیک - یعنی تمایل به انتساب ویژگی‌های انسانی به خداوند) با احتیاط برخورد کرد. شورای بزرگ مسکو در سال ۱۶۶۷ (سینود / مجمع بزرگ کلیسای ارتدکس روسیه) حکم داد که خدای پدر نباید در قالب انسانی به تصویر کشیده شود، مگر در مواردی که خداوند خود را به آن شکل مکشوف ساخته باشد – برای مثال، به عنوان «قدیم‌الایام» در رؤیای دانیال پیامبر (دانیال ۷:۹). هدف از این تصمیم، جلوگیری از درک تحت‌اللفظی خداوند توسط مؤمنان به عنوان یک «مرد» در معنای معمولی و رایج کلمه بود.

در آغاز قرن بیستم، تفکر الهیاتی روسیه آموزه‌هایی را در مورد سوفیای الهی توسعه داد – مسیری که توسط فیلسوفان و متکلمانی نظیر ولادیمیر سولوویوف و کشیش‌اعظم سرگی بولگاکوف (فیلسوفان برجسته مذهبی روسیه) دنبال شد. در درون این رویکرد، برخی تلاش کردند تصویر «زنانگی ابدی» را به عنوان بعدی ویژه از ذات الوهیت وارد عرصه الهیات کنند. با این حال، کلیسا با رد چنین ایده‌هایی، آن‌ها را به عنوان تهدیدی برای دگم تثلیث در نظر گرفت. در سال ۱۹۳۵، کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور، رسماً «سوفیالوژی» پدر بولگاکوف را به عنوان امری مغایر و متضاد با آموزه‌های ارتدکس محکوم کرد.

متکلمان ارتدکس معاصر تأکید می‌ورزند که سنت مسیحی در اصل و اساس خود هرگز خداوند را به عنوان مرد در معنای انسانی آن درک نکرده است. کشیش‌اعظم الکساندر شمن استدلال کرد که زبان کتاب مقدس نه توسط کلیشه‌های اجتماعی، بلکه به وسیله مکاشفه شکل گرفته است: خداوند خود را پدر می‌نامد تا رابطه‌ای از جنس عشق را بیان کند، و نه ویژگی‌های جنسی را. متروپولیتن کالیستوس ویر مشاهده نمود که در خداوند کیفیت‌هایی حضور دارند – و البته از آن‌ها فراتر می‌رود – که انسان‌ها معمولاً آن‌ها را با هر دو جنس مرتبط می‌سازند: رحمت و مهربانی او را می‌توان به عشق یک مادر، و قدرت او را به قدرت یک پدر تشبیه کرد، اما خود خداوند، در جوهر و ذات خویش، بالاتر از جنسیت قرار دارد.

کلیسای کاتولیک

تعلیمات مسیحیت کلیسای کاتولیک (شماره ۲۳۹) تأکید می‌کند که خداوند از تمایزات انسانی میان جنسیت‌ها فراتر است. او نه مرد است و نه زن – او خداوند است. این سند توضیح می‌دهد که خطاب قرار دادن سنتی خداوند با عنوان پدر، دو نکته را برجسته می‌سازد: نخست، خداوند منبع تمام آن چیزی است که وجود دارد و سَروَر جهان است؛ دوم، او والد مهربان و دلسوزی است که به هر شخصی نزدیک است.

اگرچه در سنت الهیاتی خطاب‌های مردانه رایج و تثبیت شده‌اند، تعالیم مسیحیت تصریح می‌کند که این موارد نباید به معنای تحت‌اللفظی آن درک شوند. از آنجا که خداوند فاقد کالبد است، او دارای جنسیتی به معنای انسانی آن نمی‌باشد.

این تعالیم همچنین اشاره دارند که پدری انسانی تنها تا حدی با واقعیت حقیقی پدری خداوند مطابقت دارد. تجربه‌ی داشتن والدین زمینی می‌تواند به عنوان نقطه آغازی برای شناخت خداوند عمل کند، اما محدود باقی می‌ماند و ممکن است تحریف گردد.

بنابراین، زبان الهیاتی برای صحبت در مورد ذات بی‌پایان و متعالی خداوند (یعنی ذاتی که از مرزهای تجربه بشری فراتر می‌رود) از تصاویری استفاده می‌کند که برای انسان‌ها قابل‌دسترس و قابل‌درک باشد. همان‌طور که در تعالیم کلیسای کاتولیک (CCC) تأکید شده است: «هیچ‌کس به گونه‌ای که خداوند پدر است، پدر نیست.»

پروتستانتیسم

در مقدمه‌ی مجموعه یک لکشناری (کتاب قرائت) با زبان فراگیر، منتشر شده توسط شورای ملی کلیساها در ایالات متحده – انجمنی متشکل از چندین فرقه پروتستان – بیان شده است که خدایی که نویسندگان کتاب مقدس او را می‌پرستیدند و امروز در کلیسا پرستش می‌شود، نمی‌تواند به عنوان موجودی درک گردد که دارای جنسیت، نژاد یا رنگ پوست است.

مورمون‌ها

کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان (مورمون‌ها / Mormons) دیدگاهی از تثلیث دارد که با دیدگاه اکثر فرقه‌های مسیحی متفاوت است: در این آیین پدر، پسر و روح‌القدس به عنوان سه شخص مجزا درک می‌شوند، که هر یک از آن‌ها مذکر بوده و دارای طبیعتی مردانه هستند. علاوه بر این، الهیات مورمون به وجود یک مادر آسمانی – یعنی همسر الهی خدای پدر – تعلیم می‌دهد. بر اساس این آموزه، همه انسان‌ها فرزندان معنوی این دو والد آسمانی می‌باشند.

***

متن کتاب مقدس به طور پیوسته خداوند را با استفاده از اَشکال دستوری مذکر توصیف می‌کند، و از این حیث این روال مرسوم سخن گفتن درباره اوست. با این حال، روشن ساختن این نکته حائز اهمیت است که زمانی که افراد در مورد «جنسیت مذکر» یا «مردانگی» خداوند صحبت می‌کنند، منظور اصلی آن‌ها جنسیت دستوری و گرامری است – نه جنسیت بیولوژیکی یا ویژگی‌های جنسی. جنسیت دستوری، به خودی خود، خداوند را در معنای انسانی آن به مرد تبدیل نمی‌سازد.

همچنین باید اشاره کرد که استفاده از گرامر مذکر برای خداوند، محدودیتی بر استفاده از زبان فراگیر در ارتباطات میان انسان‌ها اِعمال نمی‌کند. کتاب مقدس به شیوه‌ای خاص درباره خداوند سخن می‌گوید، اما این امر به معنای ممنوعیت استفاده از زبانی محترمانه و متنوع در سایر کانتکست‌ها و بافت‌ها نمی‌باشد.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.