تصاویر زنانه از خداوند در عهد عتیق
ردپاهایی از آیین آشره، استعارههای مادرانه پیامبران، و چهره زنانه خرد کتابمقدسی.
فهرست مطالب
در سنت کتاب مقدسی و کلیسایی، خداوند غالباً با استفاده از تصاویر مردانه توصیف میشود: پدر، پادشاه، قاضی، جنگجو. با این حال، متن خود عهد عتیق بسیار پیچیدهتر است. این متن استعارههای مادرانه، اشکال دستوری مؤنث، و ردپاهایی از جهان مذهبی پیشین در خاورنزدیک باستان را در خود حفظ کرده است.
هدف این مقاله، درک دقیق این موضوع است که چه تصاویر زنانهای از خداوند در متن کتاب مقدس و بستر باستانی آن یافت میشود و این تصاویر چگونه به تاریخ دین اسرائیل پیوند خوردهاند. هدف این نیست که یک نظریه خاص به عنوان پاسخ نهایی اعلام گردد، بلکه مقصود آن است که خود این مفاهیم و مطالب را با وضوح بیشتری ببینیم.
برای انجام این کار، درک پسزمینه و پیشینه تاریخی حائز اهمیت است. گذار از چندخدایی خاورنزدیک باستان به باور سختگیرانه به یک خدای واحد یک شبه رخ نداد. این فرآیند، روندی طولانی و پیچیده بود. با ناپدید شدن آیینهای خدابانوان باستانی، زبان مذهبی و شیوههای سخن گفتن درباره خداوند نیز تغییر کرد.
از چندخدایی تا یکتاپرستی
دین اسرائیل باستان در جهان متنوع و چندخدایی خاورنزدیک باستان شکل گرفت. این منطقه پهناور شامل مصر، بینالنهرین، پادشاهی قدرتمند همسایه یعنی اورارتو (Urartu - در قلمروی کوهستانهای ارمنستان کنونی)، و لوانت (Levant - سرزمینهای سوریه، لبنان و اسرائیل کنونی) میشد.
همانطور که جان آکوی محقق بیان میکند، گذار از چندخدایی به یکتاپرستی تدریجی بود. در پانتئونهای باستانی، خدایان یک سلسلهمراتب را تشکیل میدادند. در رأس این سلسلهمراتب معمولاً یک خدای پدر والامقام (برای مثال، اِل - El) قرار داشت، و در کنار او – همسر الهیاش حضور داشت.
مصرشناس آلمانی و مورخ ادیان، یان آسمان، تأکید میکند که چندخدایی در دوران باستان یک سیستم منسجم و یکپارچه بود که در آن خدایان مختلف مسئولیت جنبههای متفاوتی از جهان را بر عهده داشتند: آسمان، دریا، جنگ، باروری، قدرت سلطنتی، زایمان، و مرگ.
در این جهان، خدای اسرائیل، یهوه، در اصل یکی از خدایان پانتئون لوانتی بود. محقق بریتانیایی کتاب مقدس فرانچسکا استاوراکوپولو نوشته است که در آن دوران دور از عصر برنز پسین و عصر آهن اولیه، یهوه در جهانی ریشه داشت که در آن خدایان به عنوان یک خانوادهی بزرگ آسمانی تصور میشدند.
با گذشت زمان، یهوه به تدریج نقشهای دیگر خدایان را جذب نمود. او نه تنها کارکردهای خدایان مذکر (مانند بعل - Baal، خدای طوفان) را بر عهده گرفت، بلکه ویژگیهای خدابانوان قدرتمند خاورنزدیک را نیز به خود اختصاص داد. یکتاپرستی سختگیرانه، پس از رد کردن قطعی سایر خدایان و همسران الهی، ویژگیهای زنانه، خلاقانه و مادرانه را به خدای یگانه عهد عتیق منتقل کرد.
یهوه و آشرهی او
یکی از خطوط داستانی اصلی در این تاریخچه، شخصیت آشره (Asherah - یا آتیرات / Athirat) است. در آیین کنعانی – ایمان باستانی مردمی که پیش از ورود بنیاسرائیل در سرزمینهای کنعان ساکن بودند – او الههی بزرگ مادر و همسر خدای والامقام یعنی «اِل» بود. از آنجا که در ذهن اسرائیلیان باستان، تصاویر «اِل» و «یهوه» به مرور زمان با هم ادغام شدند، آشره در دین عامیانه به عنوان همسر یهوه درک گردید.
برای مدتها اعتقاد بر این بود که یکتاپرستی کتاب مقدسی، همواره ایمان اصیل و یگانه اسرائیل بوده است. اما کاوشهای باستانشناسی این دیدگاه را تغییر داد. در سالهای ۱۹۷۵-۱۹۷۶، باستانشناس اسرائیلی زئیف مشل ویرانههای قلعه باستانی کونتیلت عجرود متعلق به اواخر قرن نهم و اوایل قرن هشتم پیش از میلاد را مورد بررسی قرار داد. بر روی کوزههای گِلی یافتشده در آنجا، کتیبهای وجود دارد: «من شما را به نام یهوهی سامره و آشرهی او برکت میدهم.» اندکی بعد، باستانشناس آمریکایی ویلیام دور کتیبهای مشابه را در یک غار تدفینی یهودایی در نزدیکی حبرون کشف کرد: «مبارک باد اوریاهو به نام یهوه و آشرهی او؛ از دست دشمنانش، او وی را نجات داده است.»
در اینجا یک بحث علمی به وجود آمد: کلمه «آشره» دقیقاً به چه معناست؟ در تفاسیر سنتی (برای مثال، در تفاسیر محقق روس کتاب مقدس آ. پ. لوپوخین / A. P. Lopukhin بر روی دوم پادشاهان ۲۳:۶)، آشره به عنوان یک بُت-ستون چوبی توصیف میشد. زبانشناسان نیز تردیدهایی داشتند: در زبان عبری باستان، ضمایر ملکی مانند «ی او» معمولاً به اسامی خاص متصل نمیشوند. بنابراین، بسیاری به این نتیجه رسیدند که صحبت درباره یک الهه نیست، بلکه درباره نماد اوست – یک درخت یا ستون مقدس. عهد عتیق بارها از این شیء در کنار مذبحهای یهوه یاد میکند.
با این حال، مطالعات اخیر توضیح متفاوتی را ارائه دادهاند. متون باستانی اَموری-آکدی که در سال ۲۰۲۳ منتشر شدند، نشان دادند که پسوند -h در کلمه «آشره» (ʾšrth) ممکن است ضمیر ملکی «او» نباشد، بلکه یک نشانه مؤنث باستانی باشد.
محقق ریچارد هس این دادهها را با اشکال قدیمیتر نام آتیرات/آشره مرتبط میسازد و معتقد است که چنین اَشکالی بهتر است ابتدا به عنوان نام یک الهه درک شوند، و پس از آن به عنوان نام یک شیء آیینی. محقق کرهای کتاب مقدس سونگ جین پارک نیز پیشنهاد میکند که تدوینگران متأخر کتاب مقدس ممکن است عمداً گرامر را تحریف کرده باشند تا ردپای پرستش الهه را پنهان سازند.
در هر صورت، همانطور که محققان ویلیام دور و سوزان آکرمن اشاره میکنند، حتی اگر این کتیبهها به یک ستون چوبی اشاره داشته باشند، برای مردم عادی مرز میان نماد و خود الهه مبهم و محو بود – آشره به عنوان یک منبع مستقل برکت، همتراز با یهوه عمل میکرد. نقاشیهای روی کوزههای به دست آمده از کونتیلت عجرود، که پیکرههایی شبیهبه-انسان از یهوه و آشره را به تصویر میکشند نیز حاکی از همین موضوع هستند.
این تصویر توسط متونی از اوگاریت – یک دولتشهر باستانی بندری در سوریه که آرشیوهای خط میخی آن اسطورههای کنعانیان را آشکار ساخت – تکمیل میگردد. در پانتئون اوگاریتی، آشره لقب «مادر خدایان» را بر دوش میکشید و به عنوان یک دایه شیرده کیهانی توصیف میشد. این متون میگویند که خدایان تازهمتولدشده از پستانهای او شیر میخورند. این موضوع مهمی به موازات تصاویر متأخر کتابمقدسی از خدایی پرورشدهنده و زاینده است.
آیین آشره در تثنیه ۱۲ (Deuteronomy 12) ذکر شده است، جایی که یهوه فرمان تخریب زیارتگاههای او را برای حفظ پاکی پرستش خود صادر میکند.
فرهنگ مادی یهودا نیز نشان میدهد که در خانههای شخصی در اورشلیم باستان، هزاران پیکرهی گِلی زنانه با پستانهای برجسته وجود داشت، که با حفاظت مادرانه و فرزندآوری در ارتباط بودند. اینها تعویذها خانگی و بخشی از دین عامیانه بودند. زنان آنها را در اتاق خواب خود نگه میداشتند و بر این باور بودند که آشره به آنها در بارداری، زایمان ایمن و شیر دادن به نوزاد کمک خواهد کرد.
نام آشره در کتاب مقدس عبری چهل بار ظاهر میشود، اما در ترجمهها به میزان قابل توجهی تقلیل یافته است: برای مثال، در ترجمه انگلیسی از واژه «بیشه» به جای نام آشره استفاده میشود، و در ترجمههای روسی (و بسیاری از ترجمههای دیگر)، کلمات «عشتاروت»، «ستون» یا «درخت» به کار رفته است.
آیین پرستش آشره رسمی بود و توسط دولت به رسمیت شناخته میشد. کتاب مقدس شواهدی را حفظ کرده است که نشان میدهد مجسمهی او برای دههها در معبد اصلی اورشلیم ایستاده بود. برای مثال، پادشاه منسی رسماً نماد او را در آنجا نصب کرد، با این باور که این کار به هیچ وجه با قداست آن مکان در تضاد نیست:
«و تمثال تراشیدهی آشره را که ساخته بود، در خانهای برپا کرد که خداوند دربارهی آن به داوود و پسرش سلیمان گفته بود: ‘در این خانه و در اورشلیم، که آن را از میان تمامی اسباط اسرائیل برگزیدهام، نام خود را تا به ابد خواهم نهاد.’»
– دوم پادشاهان ۲۱:۷ (بر اساس نسخه NIV)
تنها قرنها بعد، در طی اصلاحات قرن هفتم پیش از میلاد بود که پرستش این الهه به عنوان گناه اعلام شد، و نابودی تصاویر او آغاز گردید.
اصلاحات یوشیا و «سکوت درباره آشره»
اگر اصل الهی زنانه تا این حد محبوب بود، پس چرا متن باقیمانده از کتاب مقدس، خداوند را تقریباً منحصراً با جنسیت مذکر مورد خطاب قرار میدهد؟ مورخان این امر را با اصلاحات مذهبی پادشاه یوشیا در اواخر قرن هفتم پیش از میلاد مرتبط میدانند.
محققان غالباً این اصلاحات را «تثنیهای» مینامند، زیرا بر پایه ایدههای سِفر تثنیه استوار بود. هدف این اصلاحات سیاسی و مذهبی بود: متمرکز ساختن قدرت و عبادت در معبد اورشلیم از طریق تخریب زیارتگاههای محلی.
حامیان این اصلاحات – گروهی از کاهنان و کاتبان – نه تنها شیوهی عبادت را تغییر دادند، بلکه گذشتهی اسرائیل را نیز بازتفسیر نمودند. از آن پس، هرگونه انحراف از یکتاپرستی سختگیرانه، بتپرستی اعلام میشد و به عنوان توجیهی برای فجایع ملی آینده به کار میرفت. محقق بریتانیایی مارگارت بارکر حتی این اصلاحات را نوعی «ارتداد» نامید، زمانی که سنت باستانی پرستش خدابانوی مادر به زور از معبد بیرون رانده شد.
متکلم آلمانی کریستیان فرول از اصطلاح «سکوت درباره آشره» استفاده میکند. بر اساس تفکر او، محافل پیامبرانه و تحریریهای عمداً این الهه را مسکوت گذاشتند و نام او را با خدای متخاصم یعنی بعل پیوند دادند. به همین دلیل، ارمیا پیامبر چنین تند و تیز علیه زنانی که این الهه را میپرستیدند سخن میگوید:
«پسران هیزم جمع میکنند، و پدران آتش میافروزند، و زنان خمیر را میورزند و گِردهها میسازند تا به ملکه آسمان تقدیم کنند. آنان هدایای نوشیدنی را برای خدایان دیگر میریزند تا خشم مرا برانگیزند.»
– ارمیا ۷:۱۸ (بر اساس نسخه NIV)
متن ارمیا نشان میدهد که جایگزینی خدای زنانه بدون مقاومت نبوده است. بنابراین، پس از ویرانی اورشلیم توسط بابلیها در سال ۵۸۶ پیش از میلاد، زنان پناهنده یهودی در مصر با پیامبر بحث کردند و اظهار داشتند که دقیقاً همین امتناع از پرستش «ملکه آسمان» – خدایی که ویژگیهای آشره، عشتاروت و ایشتار را در خود جذب کرده بود – بود که منجر به فاجعه شد:
«زنان افزودند: ‘هنگامی که ما برای ملکه آسمان بخور میسوزاندیم و هدایای نوشیدنی برای او میریختیم، آیا شوهرانمان نمیدانستند که ما گِردههایی منقش به تصویر او میسازیم و هدایای نوشیدنی را برایش میریختیم؟’»
– ارمیا ۴۴:۱۹ (بر اساس نسخه NIV)
این یک گواهی نادر کتابمقدسی از مخالفت صریح زنانه با خط مشی رسمی مذهبی است. آ. پ. لوپوخین در تفسیر خود خاطرنشان کرد که زنان یهودی علناً از این آیین دفاع میکردند و تأکید داشتند که این مناسک را با رضایت شوهران خود انجام میدادند.
اما، در نهایت، این نسخه «تثنیهای» از دین بود که هنجار و معیار قرار گرفت، و در متن نهایی عهد عتیق، عناوین مردانه برای خداوند غالب گشتند.
زبان تصاویر زنانه از خداوند
حتی پس از بازنگریهای ویرایشی، متن عبری باستان ردپاهای زبانی تصاویر زنانه از خداوند را در خود حفظ کرد. زبان عبری به شدت میان جنس مذکر و مؤنث تمایز قائل میشود، و از این رو چنین مواردی به ویژه قابل توجه هستند.
نام اِل شَدای
یکی از مشهورترین مثالها نام الهی اِل شَدای است. این نام معمولاً به عنوان «خدای قادر مطلق» ترجمه میشود، که فوراً تصویر یک فرمانروای خشن و سختگیر را در ذهن ترسیم میکند.
اما مورخ آمریکایی دیوید بیاله این نام را به کلمه آکدی شادو (šadû) – به معنای «کوه» که بر اساس نسخه او به ریشهای به معنای پستان زنانه بازمیگردد – و به کلمهی عبری شاد (šad)، یعنی «پستان» پیوند میدهد. در حالت مثنی، شادییم (šāḏayim) به معنای «پستانهای زنانه» است. اگر این ریشهیابی صحیح باشد، معنای اصلی این لقب «خدایی که شیر میدهد»، «خدایی با پستانهای مادرانه» است.
نام اِل شَدای غالباً در سِفر پیدایش دقیقاً در صحنههای مربوط به تولد و برکت نسل و فرزندان ظاهر میشود. واضحترین مثال، دعای برکت یعقوب پدرسالار است، که برای پسرش یوسف آرزوی یاری از سوی قادرمطلق میکند و شاعرانه نام او را با «برکات پستانها و رَحِم» پیوند میدهد و از آرایه بازی با کلمات استفاده میکند:
«…به واسطه خدای پدرت، که تو را یاری میرساند، به واسطه قادرمطلق، که تو را برکت میدهد با برکات آسمان از بالا، برکات چشمههای ژرف در پایین، برکات پستانها و رَحِم (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).»
– پیدایش ۴۹:۲۵ (بر اساس نسخه NIV)
در اینجا، خداوند از تصویر یک پادشاه و فرمانروای انتزاعی بسیار دور است. او کسی است که تغذیه میکند و حیات میبخشد. ترجمه ما به عنوان «قادرمطلق» باعث میشود این تصویر بدنی بسیار کمتر به چشم آید.
در عین حال، تصویر شَدای تنها به یک کارکرد شیردهی و مراقبتی محدود نمیگردد. متن کتاب مقدس استادانه با همنواییها بازی میکند و به شکلی متناقضنما این نام را با ریشههای شُد (šōḏ) – «ویرانی»، «خشونت» – و دای – «کفایت» – پیوند میدهد. در نتیجه، دو عنصر متضاد در نام اِل شَدای با هم ادغام میشوند: حیاتبخش و ویرانگر.
این جنبهی وحشتآور در سخنان یوئیل پیامبر به وضوح دیده میشود، زمانی که او با استفاده از بازی آوایی کلمات کشُد میشَدای (kəšōḏ miššadday) («همچون ویرانی از سوی شَدای»)، فاجعهای ملی را پیشگویی میکند:
«وای بر آن روز! زیرا روز خداوند نزدیک است؛ همچون ویرانی از سوی قادرمطلق فرا خواهد رسید.»
– یوئیل ۱:۱۵ (بر اساس نسخه NIV)
برخی از محققان در این دوگانگی متناقضنما، بازتابی مستقیم از خدابانوان زن خاورنزدیک باستان را میبینند.
خدابانوان بزرگ خاورنزدیک، مانند ایشتار بینالنهرین یا عنات کنعانی، هرگز صرفاً مادرانی لطیف نبودند. آنها نه تنها بر باروری، تمایلات جنسی و زایمان فرمان میراندند، بلکه بر جنگ شدید، خونریزی و طوفانها نیز مسلط بودند. این انرژی مادرانهی سهمگین و جنگجویانه، که قادر بود هم جان ببخشد و هم آن را با شدّت و بیرحمی بستاند، میتوانست بخشی از تصویر کتابمقدسی شَدای شده باشد.
واژگان شفقت
جسمانیت زنانه در زبان مربوط به رحمت خداوند نیز رسوخ کرده است. کلمه عبری باستان رَخَمیم (raḥămîm) – «رحمت»، «شفقت» – از ریشه رَخِم (reḥem) به معنای «رَحِم»، «زهدان» میآید. هنگامی که عهد عتیق از رحمت خداوند سخن میگوید، از واژهای مرتبط با رَحِم مادر استفاده میکند. ارمیا پیامبر این موضوع را به شکلی بسیار زنده بیان میکند:
«آیا افرایم پسر عزیز من نیست، کودکی که در او مَسِرَت مییابم؟ گرچه غالباً علیه او سخن میگویم، اما هنوز او را به یاد میآورم. بنابراین قلب من برای او میتپد (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû)؛ من برای او شفقت عظیمی دارم،» این را خداوند اعلام میدارد.
– ارمیا ۳۱:۲۰ (بر اساس نسخه NIV)
در متن عبری، به جای «قلب»، کلمه رَخِم (raḥēm) قرار دارد که به معنای تحتاللفظی «اعضای داخلی» یا «رَحِم» است. به عبارت دیگر، شفقت خداوند از طریق یک تجربه مادرانه توصیف میگردد.
روح خدا
در همان ابتدای کتاب مقدس، در پیدایش ۱:۲، روح خدا بر روی آبهای آشوب اولیه «پَر میکشد»:
«و زمین بیشکل و خالی بود، تاریکی بر روی ژرفا سایه افکنده بود، و روح (rûaḥ) خدا بر روی آبها پَر میکشید (mĕraḥep̱eṯ).»
– پیدایش ۱:۲ (بر اساس نسخه NIV)
اما کلمهی باستانی روآخ – «روح»، «نفس»، «باد» – در زبان عبری مؤنث است، که بر فرم افعال مرتبط با آن تأثیر میگذارد. فعل «پَر میکشید / شناور بود» نیز در شکل مؤنث استفاده شده است. از نظر گرامری، این بدان معناست که روح به عنوان یک فاعل مؤنث عمل میکند، و در یک ترجمه تحتاللفظی، این عبارت اینگونه خوانده میشود: «روح [او / she] بر روی آبها پَر میکشید.»
این امر به سطور آغازین سِفر پیدایش یک تفاوت ظریف و خاص معنایی میبخشد و حضور الهی را پیشاپیش در همان لحظه آفرینش جهان در یک جنبهی زنانه ارائه میدهد.
استفاده از دقیقاً همین فعل، جنبه مادرانهی ذات الهی را از طریق استعارهی یک پرنده تأکید میکند. در عبری کتابمقدسی، این کلمه همچنین عمل پرندهای را توصیف میکند که آشیانه خود را گرم میکند یا از فرزندانش محافظت مینماید، برای مثال در تثنیه ۳۲:۱۱:
«مانند عقابی که آشیانه خود را به هم میزند و بر روی جوجههایش پَر میکشد، که بالهایش را میگستراند تا آنها را بگیرد و بر روی پَرهای خود حمل کند.»
– تثنیه ۳۲:۱۱ (بر اساس نسخه NIV)
ارتباط میان این متون به محققان اجازه میدهد تا فرآیند آفرینش را به عنوان عمل «خوابیدن روی تخم» (روی جوجهها خوابیدن) برای بیرون کشیدن حیات از درون آشوب تفسیر کنند. تصویر روح-مادر، که آبهای اولیه را همچون پرندهای در یک آشیانه گرم میکند، خداوند را به عنوان یک نیروی خلاق و محافظ معرفی مینماید.
بعدها، هنگام ترجمه کتاب مقدس به یونانی و لاتین، این ویژگی دستوری و گرامری ناپدید شد.
استعارههای شاعرانه و پیامبرانه
ساختار مردسالارانه خاورنزدیک باستان و سلسلهمراتب سختگیرانه مردانه در آیینهای معبد، تا حد زیادی زبان رسمی مذهب را تعیین میکرد، جایی که خداوند به عنوان پادشاه، سَروَر و جنگجو توصیف میشد. با این حال، در طول دورههای بحرانهای شدید ملی – نظیر تخریب اورشلیم، تبعید بابلی و تهدید نابودی قوم – زبان رسمی ناکافی بود.
پیامبران و سرایندگان مزامیر، برای بیان عمق شفقت الهی، عشق بیقیدوشرط و خود فرآیند تولد دوبارهی دردناک تاریخی، از استعارههای شاعرانه بر پایه تجربه اجتماعی و بدنی زنان استفاده میکردند.
استعاره درد زایمان
در متونی که تبعید بابلی را توصیف میکنند، تحولات تاریخی به عنوان فرآیندی دردناک از ظهور یک حیات جدید به تصویر کشیده شدهاند. در فصل ۴۲ از سِفر اشعیا، این تضاد با تندترین شکل ممکن بیان شده است. در آیه ۱۳، خداوند در شمایل یک جنگجو عمل میکند، اما دقیقاً در آیه بعدی، او با زبان زنی در حال زایمان سخن میگوید:
«خداوند همچون یک دلاور بیرون خواهد آمد، مانند یک جنگجو غیرت خویش را برخواهد انگیخت؛ با فریادی او بانگ نبرد سر خواهد داد و بر دشمنانش پیروز خواهد گشت. ‘برای مدتی طولانی سکوت کردهام، آرام بودهام و خود را نگه داشتهام. اما اکنون، چون زنی در حال زایمان، فریاد میزنم، نَفَسنَفَس میزنم و هوا را میبلعم (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).’»
– اشعیا ۴۲:۱۳-۱۴ (بر اساس نسخه NIV)
پژوهشگر کتاب مقدس پاتریشیا تال خاطرنشان میسازد که در اینجا خداوند کنش و عمل خود را از طریق تصویر دردهای زایمان توصیف میکند. یک نظم تاریخی جدید، یعنی رهایی از بابل، از طریق تلاشی دردناک متولد میگردد. قدرت این استعاره توسط تفسیر ارتدکس نیز به رسمیت شناخته شده است. آ. پ. لوپوخین در «کتاب مقدس تفسیری» (Tolkovaya Bibliya، یک تفسیر برجسته و مهم متعلق به ارتدکس روسی) این آیه را چنین تفسیر میکند:
«خود تصویری که برای بیان این اندیشه اتخاذ شده است، برگرفته از مقایسه با زنی در حال زایمان است، که برای مدت طولانی دردهای پیش از زایمان خود را با سکوت تحمل میکند، اما در نهایت، در آخرین لحظه، دیگر قادر به کنترل خود نیست و آنها را با فریادهایی بلند عیان میسازد.»
– کتاب مقدس تفسیری لوپوخین
ترکیب فریاد یک جنگجو و تنفس سنگین یک زن در حال زایمان در یک قطعه، چندوجهی بودن خدای کتابمقدسی را نشان میدهد که هم قدرت خُردکننده و هم رنج حیاتبخش را در درون خود متحد میسازد.
تصویر مادر تسلیبخش
رجوع به استعارههای مادرانه برای پیامبران ضروری بود تا با آسیبهای روانی تبعیدیان کنار بیایند. زمانی که قوم احساس میکردند توسط خداوند خود رها و فراموش شدهاند، اشعیا به قویترین پیوند احساسی و بیولوژیکی متوسل شد – یعنی دلبستگی یک مادر شیرده به نوزادش. یک پادشاه یا پدر زمینی ممکن است رعایای سرکش را طرد کند، اما یک مادر و خداوند به گونهای دیگر عمل میکنند:
«آیا زنی میتواند شیرخوار خود را فراموش کند و بر فرزندی که زاده است رحم ننماید؟ حتی اگر او فراموش کند، من تو را فراموش نخواهم کرد!»
– اشعیا ۴۹:۱۵ (بر اساس نسخه NIV)
و:
«همانگونه که مادری فرزندش را تسلی میدهد، من نیز شما را تسلی خواهم داد؛ و شما در اورشلیم تسلی خواهید یافت.»
– اشعیا ۶۶:۱۳ (بر اساس نسخه NIV)
در تفسیر این سطرها، آ. پ. لوپوخین اشاره میکند که مراقبت مادرانه، بالاترین شکل عشق زمینی است. دقیقاً با استفاده از همین دلبستگی مطلق و مشروط به جسم است که خداوند رابطه خود را با قوم وفادار خویش مقایسه میکند، و غیرممکن بودن گسست نهایی و همیشگی را تضمین مینماید.
خدا در شمایل یک ماما / قابله
در مزامیر، خداوند در شمایل یک ماما ظاهر میگردد – زنی که نوزادی را به دنیا میآورد. در جهان باستان، تولد یک کودک، لحظهای با بالاترین میزان از خطر و معلق ماندن بر لبهی مرگ بود. ماما در این لحظه شخصیت اصلی نجاتدهنده به شمار میآمد.
سرایندهی مزمور با توصیف آسیبپذیری و درماندگی شدید خود در جهان، به این واقعیت متوسل میشود:
«با این حال، تو مرا از رَحِم بیرون آوردی؛ تو مرا حتی بر پستانهای مادرم به خود متوکل ساختی. از بدو تولد بر تو افکنده شدم؛ از رَحِم مادرم، تو خدای من بودهای.»
– مزمور ۲۲:۹-۱۰ (بر اساس نسخه NIV)
محقق کتاب مقدس، ال. جولیانا کلاسن (L. Juliana Claassens) این تصویر را «مامایی عضلانی / قدرتمند» مینامد. از آنجا که در اسرائیل باستان ماماها انحصارا زن بودند، استعاره خداوند که کودکی را از رَحِم دریافت میکند، بر حضور بیواسطه او در کنار یک شخص، در لحظات آسیبپذیری فیزیکی تأکید میورزد. خداوند با دستان خود زندگی را نجات میدهد، مانند یک مامای باتجربه.
تصاویر دایه و دایهشیرده
مرزهای جنسیتی به ویژه در سِفر هوشع پیامبر به شکلی واضح و زنده محو میشوند. این متن حاوی یک پارادوکس شگفتانگیز الهیاتی است: در درون یک کتاب واحد، خداوند در برابر خواننده در قالب یک شوهر حسود فریبخورده، به عنوان خرس مادر درندهای که از فرزندانش محافظت میکند، و به عنوان مادری مهربان یا دایهای که به کودک راهرفتن میآموزد، ظاهر میشود:
«هنگامی که اسرائیل خردسال بود، او را دوست داشتم، و پسرم را از مصر فراخواندم. <…> من بودم که به افرایم راه رفتن آموختم، آنان را از بازوانشان میگرفتم؛ اما آنان نفهمیدند که من بودم که شفایشان میدادم. من با طنابهای مهربانی انسانی، با بندهای عشق آنان را هدایت کردم. برای آنان همچون کسی بودم که کودک خردسالی را تا گونهاش بلند میکند، و برای غذا دادن به آنان خم میشدم.»
– هوشع ۱۱:۱-۴ (بر اساس نسخه NIV)
در اینجا پیامبر به یک قوم کامل تشخص میبخشد (با نامیدن آن به عنوان افرایم) و آن را به عنوان یک کودک نوپای نادان معرفی میکند. خداوند روابط خود را با قوم خویش، از طریق یک استعارهی فوقالعاده صمیمی از مراقبت مادرانه از یک نوزاد توصیف مینماید.
تصاویر مشابهی در سایر کتابها نیز وجود دارد. در سِفر اعداد، موسی پیامبر که از بار هدایت و مدیریت قوم در بیابان خسته شده است، خداوند را با ملامت و سرزنش خطاب قرار میدهد. در شکایت خود، او از استعارههای بارداری، زایمان و شیردهی استفاده میکند، و مستقیماً به این موضوع اشاره میدارد که این خداوند است، و نه او، که مسئولیت مادرانه را در قبال اسرائیل بر دوش دارد:
«آیا من تمامی این قوم را آبستن شدم؟ آیا من آنها را زاییدم؟ چرا به من میگویی که آنان را در آغوش خود حمل کنم، آنگونه که یک دایه نوزادی را حمل میکند، به سوی سرزمینی که با سوگند به نیاکانشان وعده دادی؟»
– اعداد ۱۱:۱۲ (بر اساس نسخه NIV)
در این بخش، بار عظیم مراقبت از یک ملت کامل با کار سخت روزانه یک دایه شیرده برابر دانسته میشود. موسی تأکید میکند که این نقش به حق به خالق تعلق دارد.
تصویر مشابهی از اعتماد کامل به خداوند، که از طریق ارتباط جسمانی یک نوزاد و یک مادر شیرده بیان شده است، در مزامیر حضور دارد:
«اما من خود را آرام و ساکت ساختهام، من همچون کودکی از شیرگرفتهشده در کنار مادرش هستم؛ همچون کودکی از شیرگرفتهشده من خرسندم.»
– مزمور ۱۳۱:۲ (بر اساس نسخه NIV)
کار روزمره زنانه
علاوه بر موقعیتهای بحرانی مانند زایمان، متون کتاب مقدس مراقبت الهی را از طریق کار روزمره و روتین زنانه مفهومسازی میکنند. نویسنده و محقق لورن وینر توجه را به این واقعیت جلب میکند که خداوند غالباً کارهای خانگی که به طور سنتی زنانه محسوب میشوند را انجام میدهد. برای مثال، او به عنوان یک خیاط عمل میکند که لباسهایی را برای آدم و حوا میدوزد:
«خداوند خدا لباسهایی از پوست برای آدم و همسرش ساخت و بر تن آنان پوشاند.»
– پیدایش ۳:۲۱ (بر اساس نسخه NIV)
در عهد جدید، این سنت در مَثَلهای عیسی مسیح ادامه مییابد. یکی از معروفترین تشبیهات درباره پادشاهی خداوند، مَثَل خمیرمایه است. در آن، حضور الهی و دگرگونی جهان، به کار روزمره زنانه در آشپزخانه تشبیه شده است:
«دوباره او پرسید، ‘پادشاهی خدا را به چه چیزی تشبیه کنم؟
آن مانند خمیرمایهای است که زنی برداشت و در حدود شصت پوند آرد مخلوط کرد تا اینکه در سراسر خمیر عمل نمود.’»
– لوقا ۱۳:۲۰-۲۱ (بر اساس نسخه NIV)
در اینجا، فرآیند نامرئی تغییرات معنوی جهان با کار نامحسوس، اما مطلقاً ضروری یک زن مقایسه میگردد.
یک جزئیات قابل توجه: «شصت پوند آرد» (حدود ۴۰ لیتر) حجم بسیار عظیمی است، و برای پخت نان برای صد نفر کافی است. بنابراین، کار خانگی یک زن در تشت خمیر، به یک استعارهی الهیاتی در مقیاسی بزرگ تبدیل میشود: درست همانگونه که یک زن خانوادهای پرجمعیت یا یک جامعه کامل را تغذیه میکند، خداوند نیز به شکلی پنهانی، اما جامع و اجتنابناپذیر، تمام آفرینش را تغذیه کرده و دگرگون میسازد.
محافظت تهاجمی از فرزندان
تصاویر زنانه از خداوند در عهد عتیق تنها با لطافت مرتبط نیستند، بلکه با تجلی خشم و تهاجم شدید هدایتشده برای محافظت از فرزندان نیز همراه میباشند. در سِفر هوشع پیامبر، خداوند به خرسی تشبیه میشود که تولههایش دزدیده شدهاند و آماده است هرکسی را که فرزندانش را تهدید میکند پارهپاره کند:
«چونان خرسی که تولههایش را ربودهاند، به آنان حمله خواهم کرد و سینه آنان را خواهم درید؛ مانند یک شیر آنان را خواهم بلعید – حیوانی وحشی آنان را از هم خواهد درید.»
– هوشع ۱۳:۸ (بر اساس نسخه NIV)
این مورد همچنین دربرگیرنده تصویر ذکرشده از عقاب مادر در تثنیه ۳۲:۱۱ و تصویر پرندهای است که در زیر بالهای خود ایمنی مطلقی را برای جوجههایش فراهم میکند:
«او تو را با پرهای خود خواهد پوشاند، و در زیر بالهای او پناه خواهی یافت؛ وفاداری او سپر و سنگر تو خواهد بود.»
– مزمور ۹۱:۴ (بر اساس نسخه NIV)
خُخما و سوفیا
یکی از توسعهیافتهترین شخصیتهای زن در سنت کتابمقدسی، «خِرَد» است: خُخما در عبری و سوفیا در یونانی. هر دو کلمه مؤنث هستند.
در آنچه ادبیات حکمت (سِفر امثال / Book of Proverbs، جامعه / Ecclesiastes) نامیده میشود، خِرَد از یک کیفیت انتزاعی یا ویژگی انسانی صِرف فراتر میرود و به یک شخصیت مستقل زن، یک همصحبت و همراه خود خداوند تبدیل میگردد.
در فصل ۸ از سِفر امثال، خُخما مونولوگی را به صورت اولشخص ایراد میکند و اعلام میدارد که او حتی پیش از آفرینش جهان وجود داشته است:
«خداوند مرا به عنوان نخستین عمل از کارهای خود به وجود آورد، پیش از اعمال کهن خویش؛ من قرنها پیش شکل گرفتم، در همان ابتدا، زمانی که جهان پدید آمد. آن هنگام که هیچ اعماق آبی وجود نداشت، من زاده شدم، زمانی که هیچ چشمهی سرریزی از آب نبود؛ پیش از آنکه کوهها در جای خود مستقر شوند، پیش از تپهها، من زاده شدم، پیش از آنکه او زمین یا کشتزارها یا هریک از ذرات غبار جهان را بیافریند. من آنجا بودم هنگامی که او آسمانها را در جای خود قرار داد، هنگامی که افق را بر پهنهی اعماق مشخص ساخت، هنگامی که ابرها را در بالا مستقر نمود و چشمههای اعماق را به طور ایمن تثبیت کرد، هنگامی که مرز دریا را تعیین نمود تا آبها از فرمان او تخطی نکنند، و هنگامی که شالودههای زمین را مشخص ساخت. آنگاه من پیوسته در کنار او بودم. روز به روز سرشار از مسرت بودم، و همواره در حضور او شادی میکردم.»
– امثال ۸:۲۲-۳۰ (بر اساس نسخه NIV)
بعدها، در عصر هلنیستی، این تصویر تکامل و توسعهای عظیم و استثنایی یافت. کتاب حکمت سلیمان که در اسکندریه و به زبان یونانی نوشته شده است – که ارتدکسها و کاتولیکها آن را به عنوان کتابی پندآموز در کتاب مقدس قرار میدهند، و پروتستانها آن را یک اَپوکریفا (apocryphon) به شمار میآورند – به شخصیت سوفیا یک مقیاس کیهانی میبخشد. او دیگر فقط یک یاور نیست، بلکه بازتابی مستقیم از خود ذات الهی است:
«زیرا که او نَفَسی از قدرت خداوند است، و تجلی خالصی از جلال قادرمطلق؛ از این رو هیچچیز ناپاکی در او راه نمییابد. زیرا او بازتابی از نور ابدی است، آینهای بیلک از عملکرد خداوند، و تصویری از نیکویی اوست.»
– حکمت سلیمان ۷:۲۵-۲۶ (بر اساس نسخه NRSV)
در این کتاب، سوفیا در هیبت یک عروس عارفانه ظاهر میشود که جویندگان خرد، مشتاق یافتن او هستند. بسیاری از محققان بر این باورند که سوفیا در اینجا به عنوان یک فاعلیت قدرتمند الهی عمل میکند، در واقع به عنوان جنبهای زنانه از خدای واحد، که در مدیریت و حکمرانی کیهان مشارکت میورزد.
این ایده عمیقاً در سنتهای مذهبی بعدی ریشه دواند. در یهودیت، این امر به دکترین کابالایی شخینا تکامل یافت، که به عنوان عروس خداوند و مادر کیهانی درک میشد. در کابالا، شخینا در تبعید قوم خویش شریک است و همراه با آنان سوگواری میکند، و هدف عارفانهی بشریت به عنوان اتحاد مجدد اصل مردانهی خداوند با اقنوم (hypostasis) زنانهی او – یعنی شخینا – تلقی میگردد.
در بستر مسیحیت، سوفیای کتابمقدسی تأثیر عظیمی بر فلسفهی مذهبی روسیه در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم داشت.
فیلسوف ولادیمیر سولوویوف این تصویر را به یک عنصر مرکزی از سیستم فکری خود تبدیل کرد – یعنی مفهوم «زنانگی ابدی» (یا روح جهان). برای سولوویوف، سوفیا یک تمثیل نظری نبود؛ او وی را به عنوان یک وجود معنوی زنده و واقعی، یک اصل زنانه در خود خداوند درک میکرد. او حتی توصیفاتی شاعرانه از تجربیات عرفانی خود در مواجهه با سوفیا، که در رویاها بر او ظاهر شده بود، به جا گذاشت.
ایدههای سولوویوف باعث ایجاد یک جنبش فلسفی کامل شد – سوفیالوژی، که متعاقباً توسط کشیشان و متفکرانی نظیر پاول فلورنسکی و سرگی بولگاکوف توسعه و بسط یافت. بولگاکوف به طور خاص از سوفیا به عنوان طرح پیشا-ابدی خداوند برای جهان، و عشق خلاق او یاد کرد.
و اگرچه در سال ۱۹۳۵ پاتریارکنشین مسکو رسماً سوفیالوژی بولگاکوف را محکوم کرد (و در آن تلاشی خطرناک برای وارد کردن «اقنوم چهارم» / fourth hypostasis به مسیحیت مشاهده نمود)، دکترین سوفیا یکی از روشنترین و زندهترین صفحات در تاریخ تفکر ارتدکس باقی ماند و نشان داد که مفهومسازی اصل زنانه در ذات الهی میتواند تا کجا پیش برود.
نتیجهگیری
عهد عتیق تنها به مجموعهای واحد از تصاویر مردانه از خداوند محدود نمیگردد. بله، عناوین مردسالارانه از خالق به عنوان جنگجو، پادشاه، و سَروَر در آن غالب است. اما، همانطور که دیدیم، متن کتاب مقدس بسیار پیچیدهتر است. در کنار تصاویر مردانه، لایههای مهم دیگری نیز به همان اندازه حفظ شدهاند: حافظه تاریخی از آیین آشره، ریشهیابی متناقضنما از اِل شَدای، جنسیت دستوری و گرامری مؤنث برای روح، استعارههای عمیق مادرانه در ادبیات پیامبرانه، و شخصیت کیهانی و مستقل خِرَد-سوفیا.
دقیقاً به همین دلیل است که محققان الهیات فمینیستی و کوئیر امروزه به این متون رجوع میکنند. یک خوانش صادقانه تاریخی و زبانشناختی از خود کتاب مقدس، الگوها و طرحهای بیشازحد سادهانگارانهی مردسالارانه را ویران میسازد. این امر نشان میدهد که حضور الهی نمیتواند در هیچیک از مقولههای جنسیتی انسانی جای گیرد.
سنت کتابمقدسی بسیار بیشتر از آنچه که غالباً توسط تفاسیر سادهسازیشدهی متأخر فرض میشود، تفاوتهای ظریف و ظرایفی را در گفتگو درباره ذات الهی میشناسد. خدای عهد عتیق نه تنها یک فرمانروای سرسخت آسمانی، بلکه یک مادر شیرده، یک ماما، و خِرَدی خلاق نیز هست – قدرتی که از هریک از مفاهیم ما درباره جنسیت فراتر رفته و همهی آنها را با یکدیگر متحد میسازد.
منابع و مآخذ
- آکرمن، س. (Ackerman S.). در خانه با الهه. در همزیستی، نمادگرایی و قدرت گذشته (Symbiosis, Symbolism, and the Power of the Past). ۲۰۰۳.
- آکوی، ج. (Akwei J.). یک نظریه تکاملی و تطبیقی از گذار از چندخدایی به یکتاپرستی.
- آسمان، ی. (Assmann J.). دربارهی خدا و خدایان: مصر، اسرائیل، و ظهور یکتاپرستی (Of God and Gods: Egypt, Israel, and the Rise of Monotheism). ۲۰۰۸.
- بارکر، م. (Barker M.). مادر خداوند. جلد ۱: بانو در معبد (The Mother of the Lord. Volume 1: The Lady in the Temple). ۲۰۱۲.
- بیاله، د. (Biale D.). خدای پستاندار: اِل شَدای در کتاب مقدس (The God with Breasts: El Shaddai in the Bible). تاریخ ادیان. ۱۹۸۲.
- بولگاکوف، س. (Bulgakov S.). سوفیا، خرد خداوند: طرحی از سوفیالوژی (Sophia, the Wisdom of God: An Outline of Sophiology). ۱۹۹۳.
- کلاسن، ل. ج. (Claassens L. J.). سوگوار، مادر، ماما: بازآفرینی حضور رهاییبخش خداوند در عهد عتیق (Mourner, Mother, Midwife: Reimagining God’s Liberating Presence in the Old Testament).
- دیویدسون، ر. ام. (Davidson R. M.). شعله یهوه: تمایلات جنسی در عهد عتیق (Flame of Yahweh: Sexuality in the Old Testament). ۲۰۰۷.
- دور، و. جی. (Dever W. G.). آیا خداوند همسر داشت؟ باستانشناسی و دین عامیانه در اسرائیل باستان (Did God Have a Wife? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel). ۲۰۰۵.
- فلورنسکی، پ. (Florensky P.). ستون و بنیاد حقیقت.
- فرول، ک. (Frevel C.). آشره و ادعای انحصاری یهوه (Aschera und der Ausschließlichkeitsanspruch YHWHs). ۱۹۹۵.
- لوپوخین، آ. پ. (Lopukhin A. P.). کتاب مقدس تفسیری.
- مشل، ز. (Meshel Z.). کونتیلت عجرود: یک مرکز مذهبی از دوران پادشاهی یهودا (Kuntillet Ajrud: A Religious Centre from the Time of the Judaean Monarchy). ۱۹۷۶.
- پارک، س. ج. (Park S. J.). هویت آیینی آشره در ایدئولوژی تثنیهای اسرائیل. در ZAW. ۲۰۱۱.
- سولوویوف، و. (Solovyov V.). سوفیای الهی: نوشتههای حکمتی ولادیمیر سولوویوف (Divine Sophia: The Wisdom Writings of Vladimir Solovyov). ۲۰۰۹.
- استاوراکوپولو، ف. (Stavrakopoulou F.). خداوند: یک آناتومی (God: An Anatomy). ۲۰۲۱.
- تال، پ. (Tull P.). تفسیر فورترس بر عهد عتیق و اپوکریفا.
- وینر، ل. ف. (Winner L. F.). پوشیدن خداوند: لباس، خنده، آتش، و دیگر راههای نادیدهگرفتهشده برای ملاقات با خداوند (Wearing God: Clothing, Laughter, Fire, and Other Overlooked Ways of Meeting God). ۲۰۱۵.
- کتاب زوهر.
- پیکره اسطورهشناختی اوگاریت (Ugaritic Mythological Corpus / KTU 1.23).
🙏 الهیات کوییر مسیحی
مقدمه
به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، میتوانید پستها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پستها به وبسایت ما لینک شدهاند، جایی که میتوانید زبانها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر میشوند.