آدم پیش از حوا: مرد یا آندروژن؟ مباحثات الهیاتی از پدران کلیسا تا به امروز

در فصل دوم کتاب پیدایش، خداوند حوا را از دنده آدم می‌آفریند. این امر یک پرسش اساسی را برمی‌انگیزد: پیش از ظهور حوا – در لحظه‌ای که «زن» به عنوان یک مقوله شکل‌یافته‌ی زبانی و اجتماعی، هنوز وارد روایت نشده بود – وضعیت جنسی یا جنسیتی آدم چگونه بوده است؟

نویسندگانی که این بخش را با جزئیات مورد بحث قرار می‌دهند، گاهی به یک سرنخ احتمالی در پیدایش ۱-۲ اشاره می‌کنند: پیش از خلقت حوا، آدم ممکن است به عنوان یک موجود آندروژن (دوجنسیتی) درک شده باشد. در اینجا آندروژنی به معنای ترکیب ویژگی‌های مردانه و زنانه در درون یک موجود واحد است؛ بر اساس این خوانش، آدم پیش از حوا می‌تواند به عنوان موجودی دو‌جنسی توصیف شود.

یک تفسیر متفاوت نیز پیشنهاد شده است: نخستین انسان ممکن است اصلاً هیچ‌گونه جنسیتی نداشته باشد، و تمایز یافتن به مرد و زن در مراحل بعدی – هم‌زمان با پیشروی داستان – رخ داده باشد. در عین حال، فرضیه آندروژنی منتقدانی نیز دارد که این خوانش را رد کرده و توضیحات جایگزینی ارائه می‌دهند.

این مقاله مباحثات هر دو طرف را مورد بررسی قرار می‌دهد – استدلال‌های مطرح شده توسط طرفداران یک تفسیر آندروژنی و اعتراضات مطرح شده توسط مخالفان آن‌ها.

دو روایت از خلقت بشریت در کتاب مقدس

کتاب پیدایش شامل دو توصیف مجزا از خلقت بشریت است. در فصل اول، خداوند نوع بشر را به طور همزمان می‌آفریند:

«پس خدا انسان [در زبان عبری: آدم - adam = نوع بشر] را به صورت خود آفرید؛ او را به صورت خدا آفرید؛ ایشان را مرد و زن آفرید.»

در فصل دوم، توالی خلقت متفاوت است: ابتدا یک مرد آفریده می‌شود، و زن در مراحل بعدی ظاهر می‌گردد – از دنده‌ی او:

«و خداوند خدا خوابی عمیق بر آدم مستولی کرد و او به خواب رفت؛ و یکی از دنده‌های او را گرفت و گوشت را در جایش پر کرد. سپس خداوند خدا دنده‌ای را که از انسان [آدم - adam] گرفته بود، به صورت یک زن ساخت و او را نزد مرد آورد.

و آدم گفت: ‘اینک استخوانی از استخوان‌هایم و گوشتی از گوشت من است؛ او زن نامیده خواهد شد، زیرا از مرد گرفته شده است.’»

این تفاوت‌ها هم از نظر محتوا و هم از نظر سبک مشهود هستند و از دیرباز توجه محققان را به خود جلب کرده‌اند. در مطالعات مدرن کتاب مقدس و الهیات، یک توضیح رایج این است که پیدایش از سُنت‌های چندگانه‌ای توسعه یافته است که بعدها در یک متن واحد ترکیب شده‌اند. فرضیه مستند بر پایه همین فرض بنا شده است. این فرضیه ادعای اثبات قطعی ندارد، اما از این ایده نشأت می‌گیرد که بخش‌های مختلف کتاب مقدس ممکن است از منابع متفاوتی مشتق شده باشند.

فصل اول غالباً با منبع کاهنی مرتبط دانسته می‌شود. در این بخش، خداوند با اصطلاح «الوهیم» (Elohim - یک نام الهی عبری) مشخص می‌گردد. فصل دوم غالباً به سنت یهوه‌ای پیوند داده می‌شود، جایی که فرم ترکیبی «یهوه الوهیم» ظاهر می‌گردد – یعنی «خداوند خدا» («یهوه» نام شخصی الهی در کتاب مقدس عبری است).

ساختار این بخش‌ها نیز با یکدیگر متفاوت است. فصل اول سخت‌گیرانه و ریتمیک است و شبیه به یک روایت گام‌به‌گام به نظر می‌رسد: در طول شش روز، خداوند نور، خشکی، گیاهان، و حیوانات، و در نهایت – انسان را می‌آفریند. این یک روایت کیهان‌شناختی است که به سمت کل جهان جهت‌گیری شده است.

در فصل دوم، تمرکز به سمت انسان و محیط بلافصل او تغییر می‌کند: آدم ظاهر می‌شود، سپس حوا؛ باغ عدن معرفی می‌شود؛ و اولین تعاملات میان انسان و حیوانات توصیف می‌گردد.

درباره معنای کلمه «آدم»

لغت‌نامه عبری براون-درایور-بریگز سه معنای اصلی برای اصطلاح باستانی عبری آدام (‘ādam) قائل است. اول، این کلمه می‌تواند به معنای «یک مرد» باشد. دوم، می‌تواند به معنای «کل نوع بشر» باشد. سوم، می‌تواند به عنوان اسم خاص «آدم» عمل کند، که به نخستین انسان اشاره دارد.

در متون کتاب مقدس، آدام (‘adam) غالباً همراه با حرف تعریف مشخص ها- (ha-) ظاهر می‌شود و کلمه‌ی ها-آدام (ha-adam) را تشکیل می‌دهد. این اصطلاح غالباً به عنوان «انسان» یا «نوع بشر» ترجمه می‌شود (به طور تحت‌اللفظی، «همان انسان»). این ترکیب به خصوص در روایت خلقت که در باغ عدن جریان دارد، مکرراً رخ می‌دهد.

در اوایل قرن بیست‌و‌یکم، یک خاخام ارتدکس آمریکایی به نام پینخاس استولپر در مجموعه‌ای از مقالات به بررسی این اصطلاح پرداخت. او بر پیدایش ۲:۱۸ تمرکز کرد: «و خداوند خدا گفت، خوب نیست که ها-آدام تنها باشد؛ من برای او یاری مناسب وی خواهم ساخت.» این موضوع یک پرسش را مطرح می‌کند: منظور دقیق از ها-آدام چه کسی است؟

برای استولپر، مرجع این کلمه، ایش (‘ish) (به معنای «مرد» در مفهوم جنس مذکر) نیست و همچنین آدام به معنای محدود آن یعنی «یک انسان مذکر» نیز نیست، بلکه نوع متمایزی از موجودات است. در خوانش او، ماهیت این موجود توسط پیدایش ۱:۲۷ روشن می‌گردد: «و خداوند ها-آدام را به صورت خود آفرید؛ مرد و زن ایشان را آفرید.» استولپر نیز مانند بسیاری از متفکران یهودی پیش از خود، با این آیه به عنوان متنی چندلایه رفتار می‌کند. نخست، ها-آدام به عنوان یک کل واحد ارائه می‌شود. در مرحله بعد، متن مشخص می‌کند که هر دو اصل مردانه و زنانه در ابتدا در درون این موجود حضور داشته‌اند. تنها در مرحله سوم است که تقسیم وارد چشم‌انداز می‌شود، زمانی که از یک تصویر، دو موجود ظهور می‌کنند – «ایشان».

این امر نمایانگر یکی از جریان‌ها در درون سنت یهودی است. پرسش بعدی این است که نویسندگان مسیحی چگونه به همین مسأله نزدیک می‌شوند.

دو دیدگاه: سنت‌گرا و برابری‌طلب

از همان قرون اولیه مسیحیت، ایده وجود یک انسان آندروژن در بدو خلقت، توجهات را به خود جلب کرد و به نقطه‌ای برای مناقشه و اختلاف نظر تبدیل شد. پدران کلیسا پیشاپیش در مورد آن بحث کرده بودند، اما این مباحث در دهه‌های ۱۹۸۰ تا ۱۹۹۰ شدت گرفت، به ویژه در درون بسترهای پروتستان‌های انجیلی. با گذشت زمان، دو موضع کلی برجسته شدند: سنت‌گرا و برابری‌طلب.

سنت‌گرایان ایده آدم آندروژن را رد می‌کنند. از دیدگاه آن‌ها، خداوند مرد و زن را از همان ابتدا به عنوان موجوداتی متمایز با نقش‌های متفاوت، اما در عین حال مکمل، آفرید. یکی از نمایندگان برجسته این رویکرد، کشیش پروتستان آمریکایی ریموند اورتلاند جونیور (Raymond Ortlund Jr.) است، که نظریه مکملیت را مفصل‌بندی کرد – دیدگاهی که بر اساس آن مردان و زنان در منزلت خود پیش روی خداوند برابر هستند، اما در فراخوان و نقش‌هایی که در نظم خلقت تعبیه شده است، با یکدیگر تفاوت دارند.

اورتلاند استدلال می‌کرد که سرپرستی مرد و برابری دو جنس با هم در تضاد نیستند، بلکه در درون یک چارچوب واحد همزیستی دارند. او به فصول آغازین کتاب پیدایش متوسل شد، جایی که آدام می‌تواند هم به معنای «انسان» و هم به معنای «مرد» باشد. برای اورتلاند، این گستره معنایی از ایفای نقش ویژه‌ای برای فرد مذکر به عنوان منبع و سرپرست نسبت به زن حمایت می‌کند.

برابری‌طلبان این مسأله را به گونه‌ای دیگر چارچوب‌بندی می‌کنند. برای آن‌ها، بستر فرهنگی و ویژگی‌های زبانی متون کتاب مقدس در کانون توجه قرار دارند. زبان عبری باستان در درون یک جامعه مردسالار توسعه یافت که در آن مردان مناصب رهبری را در اختیار داشتند؛ در نتیجه، اَشکال دستوری مذکر غالباً برای اشاره به کل بشریت استفاده می‌شدند. برابری‌طلبان تمایل دارند با این موضوع نه به عنوان بیان مستقیمی از اراده الهی، بلکه به عنوان یکی از دست‌ساخته‌های بافت تاریخی رفتار کنند.

علاوه بر این، برخی از برابری‌طلبان (که همه آن‌ها از نویسندگان فمینیست نیستند) استدلال می‌کنند که انسان تنها با ظهور زن است که کاملاً کامل می‌گردد. بر اساس این خوانش، او یک موجود ثانویه نیست، بلکه تکمیل‌کننده‌ی خلقت است.

این مباحثات باعث تجدید علاقه به روایات جایگزین در مورد نخستین انسان شد. به طور فزاینده‌ای، نویسندگان شروع به در نظر گرفتن فرضیه‌هایی پیرامون وجود یک آدم فاقد جنسیت یا یک آدم آندروژن کردند.

نظریه آندروژن

پیدایش ۱ بیان می‌دارد: «خداوند انسان را به صورت خود آفرید… مرد و زن ایشان را آفرید» (پیدایش ۱:۲۷). در برخی از تفاسیر اولیه یهودی، این عبارت‌پردازی به عنوان نشانه‌ای از این خوانده می‌شد که انسان در اصل به عنوان موجودی واحد و یکپارچه – یک آندروژن – در نظر گرفته شده بود. بر اساس این دیدگاه، خداوند بعدها آن موجود واحد را به دو جنس تقسیم کرد.

پیدایش ۲ توالی متفاوتی را ارائه می‌دهد: آدم در یک خواب عمیق فرو می‌رود و خداوند از دنده او یک زن را می‌آفریند. در نگاه اول، به نظر می‌رسد که این دو روایت در تنش و تضاد با یکدیگر هستند. با این حال، بسیاری از متکلمان استدلال می‌کنند که هیچ تضاد واقعی و حقیقی وجود ندارد: فصل اول با یکپارچگی انسان به عنوان تصویر خداوند سخن می‌گوید، در حالی که فصل دوم توصیف می‌کند که چگونه این یکپارچگی به دو شخص متمایز آشکار می‌گردد.

در درون سنت مسیحی، این مسیر خوانش به شکل‌گیری ایده یک آدم آندروژن کمک کرد: نخستین انسان موجودی واحد بود که هر دو جنس را در بر می‌گرفت، و ظهور مرد و زن به راهی تبدیل شد که در آن یک طبیعت انسانی واحد بتواند در قالب دو موجود ابراز شود.

برای ردیابی ریشه‌ها و توسعه و تکامل بعدی این ایده‌ها، ما باید دیدگاه‌های متکلمان، فلاسفه و سایر متفکران را – از پدران کلیسا تا طرفداران و منتقدان مدرن نظریه آندروژن – بررسی کنیم.

در دفاع از آندروژنی آدم

متون گنوسی و ادبیات خاخامی

موتیف انسان‌های نخستین به عنوان موجوداتی آندروژن مکرراً در ادبیات اَپوکریفای گنوسی‌ها (در قرون اول تا چهارم پس از میلاد) ظاهر می‌شود. گنوسی‌ها نمایندگان جنبش‌های مذهبی اوایل دوران باستان بودند که جهان مادی را مخلوق ناقص یک خدای پایین‌مرتبه (دمیورژ - Demiurge) می‌دانستند و رستگاری را در کسب دانش پنهان معنوی می‌دیدند.

در مکاشفه آدم – یکی از متون متعلق به کتابخانه ناگ حمادی (مجموعه‌ای از نسخه‌های خطی باستانی که در سال ۱۹۴۵ در مصر کشف شد) – ایده‌ای منعکس شده است که آدم و حوا به طور همزمان آفریده شده‌اند. بر اساس این متن، آن‌ها توسط دمیورژ آفریده شدند، اما سپس خدای حقیقی «ما را تقسیم کرد» (۱:۴). موتیف‌های مشابهی نیز در کتاب گنوسی رساله یوحنا یافت می‌شوند.

در ادبیات خاخامی – تلمود و میدراش‌ها – ایده آندروژن بودن نخستین انسان با جزئیات مورد بحث قرار گرفته است. در میدراش برشیت ربا (Bereshit Rabbah - در قرون چهارم و پنجم پس از میلاد)، نقل‌قولی از خاخام فلسطینی جرمیای بن الازار ذکر شده است:

«در آن ساعتی که ذات مقدس، متبارک باد نام او، نخستین انسان را آفرید، او را به عنوان یک آندروژن [androginos] آفرید، چنان که گفته شده است: “مرد و زن ایشان را آفرید” (پیدایش ۵:۱).»

در همان میدراش، خاخام شموئل بار نحمان می‌افزاید:

«او وی را دو چهره [diprosopos] آفرید، او را به دو نیمه ارّه کرد، یک طرف را به این سو، و طرف دیگر را به آن سو برگرداند» (برشیت ربا ۸:۱).

در میدراش وایکرا ربا (Vayikra Rabbah - در اواسط قرن سوم پس از میلاد)، خاخام شیمون بن لاکیش مشخص می‌کند که آدم با دو بدن (به طور تحت‌اللفظی – با دو پشت) آفریده شده بود: یکی مردانه و دیگری زنانه. این توصیفات یادآور اسطوره‌ای از دیالوگ ضیافت اثر افلاطون است، جایی که زئوس انسان‌های آندروژن کاملاً یکپارچه‌ی اولیه را به دو نیم می‌کند. استفاده از کلمات قرضی یونانی در میدراش‌ها نیز نشان‌دهنده تأثیر فرهنگ هلنیستی است.

تلمود بابلی (رساله‌های عرووین ۱۸a، براخوت ۶۱a) موتیف دو چهره بودن آدم را حفظ کرده و به مزمور ۱۳۹ اشاره می‌کند: «مرا از پشت و از پیش رو احاطه کرده‌ای» (مزمور ۱۳۹:۵). خاخام‌ها نظم کلمات «از پشت و از پیش رو» را به عنوان نشانه‌ای از داشتن دو چهره تفسیر کردند.

مرتبط با این ایده، تفسیر خاصی از خلقت حوا از یک دنده وجود دارد. در زبان عبری باستان، کلمه «صِلَع» (tzela) می‌تواند نه تنها به معنای «دنده» بلکه به معنای «پهلوی» (همان‌طور که برای مثال در خروج ۲۶:۲۰ آمده است) نیز باشد. خاخام‌ها با تکیه بر این موضوع، استدلال کردند که حوا از پهلوی دوم آندروژن اولیه خلق شده است. در تلمود یک بحث تمام‌عیار در این زمینه شکل می‌گیرد: برخی از حکما بر این باور بودند که کلمه «صلع» به معنای «چهره» است (و حوا از چهره دوم خلق شده است)، در حالی که دیگران بر این باور بودند که این کلمه دلالت بر یک «دُم» دارد که آدم در اصل با آن آفریده شده بود و زن از آن پدیدار گشت.

پدران کلیسا: گرگوری نیسایی و ماکسیموس معترف

یکی از نخستین نویسندگان مسیحی که به شکلی سیستماتیک به بررسی جایگاه جنسیت در چارچوب طرح الهی پرداخت، گرگوری نیسایی بود – متکلم و فیلسوف قرن چهارم که به عنوان یکی از پدران کلیسا و یک قدیس مورد احترام است. او در کتاب در باب آفرینش انسان، در مورد ادعای سفر پیدایش مبنی بر اینکه انسان «به صورت خدا» آفریده شده است تأمل کرده و استدلال می‌کند که تصویر الهی هیچ‌گونه تقسیمی بر اساس جنسیت را در بر نمی‌گیرد.

گرگوری با استناد به نامه پولس به غلاطیان (Paul’s Letter to the Galatians) («نه مردی وجود دارد و نه زنی»)، استدلال می‌کند که انسان در اصل خارج از تمایز «مرد/زن» وجود داشته است. او می‌نویسد:

«زیرا کتاب مقدس نخست می‌گوید: ‘خدا انسان را به صورت خدا آفرید’، و با این کلمات نشان می‌دهد – همان‌طور که رسول می‌گوید – که در چنین وجودی نه مردی هست و نه زنی؛ و سپس خواص متمایزکننده‌ی طبیعت بشری را اضافه می‌کند، یعنی: ‘مرد و زن ایشان را آفرید.’»

– گرگوری نیسایی، در باب آفرینش انسان

برای گرگوری، جوهر انسان به عنوان تصویر خداوند در ابتدا شامل تمایز جنسی نیست؛ بلکه تقسیم شدن به دو جنس متعلق به بُعد بدنی طبیعت است. در عین حال، خداوند – با پیش‌بینی هبوط (سقوط به زمین - the Fall) و فانی شدن انسان – از پیش تولید مثل را از طریق تمایز جنسی پیش‌بینی و فراهم کرده بود. با این حال، این «افزوده» بخشی از کهن‌الگوی الهی نیست و با نزدیک شدن شرایط انسان به دنیای حیوانات ظاهر می‌گردد. از این جهت، با جنسیت به عنوان ویژگی موقتی بشریت رفتار می‌شود.

بر این اساس، گرگوری نتیجه می‌گیرد که پس از رستاخیز تفاوت بین دو جنس ناپدید خواهد شد. انجیل متی بیان می‌دارد که رستاخیزیافتگان «نه ازدواج می‌کنند و نه شوهر داده می‌شوند؛ آن‌ها مانند فرشتگان در آسمان هستند.» برای گرگوری، این نشان‌دهنده بازگرداندن یکپارچگی اولیه طبیعت انسان است. با این حال، مهم است روشن شود که او ادعا نمی‌کند آدم از نظر جسمی دارای هر دو اندام مردانه و زنانه به طور همزمان بوده است. منظور گرگوری از «آندروژنی» عمدتاً وضعیت معنوی انسان پیش از هبوط است.

این مضامین توسط ماکسیموس معترف بیشتر بسط و توسعه یافتند. او در آمبیگوا ۴۱ (Ambiguum 41 - معضلات ۴۱)، تمایز «مرد/زن» را به عنوان آخرین مورد از پنج «تقسیم‌بندی» بنیادی در درون خلقت توصیف می‌کند. مسیح این موانع را از میان برمی‌دارد، جهان را شفا می‌بخشد و آن را به وحدت اولیه خود بازمی‌گرداند. به گفته ماکسیموس، اگر آدم فرمان الهی را زیر پا نمی‌گذاشت، ادامه نسل بشر از طریقی دیگر رخ می‌داد – نه از یک حالت «حیوان‌گونه» (یعنی نه از طریق تولید مثل بیولوژیکی و جنسی). در اینجا نیز، تمرکز بر روی آندروژنی فیزیکی نیست، بلکه بر بازگرداندن و احیای «انسان ساده» در بهشت متمرکز است، جایی که تقسیم جنسی به دلیل پیوند داشتن با مرگ و فساد، اهمیت خود را از دست می‌دهد.

در قرن نهم، این موضوع توسط یوهانس اسکوتوس اریوگنا پیگیری شد. در اثر درباره تقسیم طبیعت، او با تفاوت جنسی به عنوان نمودی از یک گسست گسترده‌تر در کیهان برخورد می‌کند. در دیدگاه او، در ابتدا همه چیز به عنوان یک کُل واحد وجود داشت و در خداوند باقی می‌ماند؛ پس از هبوط، این یکپارچگی شکسته شد، و انسان خود را به دو بخش مرد و زن تقسیم شده یافت.

به گفته اریوگنا، اگر انسان گناه نمی‌کرد، در آگاهی و شناخت از طبیعت معنوی حقیقی خود زندگی می‌نمود و نیازی به تولید مثل «از طریق دو جنس»، مانند حیوانات، نمی‌داشت. مسیح آنچه را که تقسیم شده است به وحدت بازمی‌گرداند و انسان را دوباره با خداوند متحد می‌سازد، هرچند ترمیم و بازیابی نهایی، در این دیدگاه، تنها در پایان زمان امکان‌پذیر است.

یاکوب بومه و فرانتس فون بادر

در اوایل قرن هفدهم، عارف آلمانی یاکوب بومه روایت سیستماتیک و روشمندی از یک آدم آندروژن را ارائه داد. در دیدگاه او، پیش از هبوط، انسان موجودی دو جنسیتی بود: اصول مردانه و زنانه به عنوان وحدتی جدایی‌ناپذیر وجود داشتند. بومه این انسان اولیه را با عباراتی عامدانه زنده و استعاری توصیف می‌کند:

«آدم یک مرد بود، و همچنین یک زن، و در عین حال در آن زمان نه این بود و نه آن، بلکه باکره‌ای بود سرشار از عفت، پاکی و بی‌گناهی، به عنوان تمثال و تصویری از خداوند.»

– یاکوب بومه

بر اساس این خوانش، هر دو اصل در آدم به شکلی کامل و باکره – یعنی در شکل پیش از هبوط – با هم متحد شده بودند. بومه این وضعیت را با دو «تینکتور» (یک اصطلاح خاص بومه‌ای برای اشاره به نیروهای درونی معنوی-انرژتیک) مرتبط می‌سازد: یک تینکتور مردانه و «آتشین»، و یک تینکتور زنانه و «درخشان». از آنجایی که این نیروها در تعادل بودند، آدم ایده‌آل، به گفته بومه، می‌توانست فرزندانی را از درون خود، بدون نیاز به هیچ شریکی تولید کند.

بومه هبوط را به عنوان گسستی خشونت‌آمیز از چیزی که پیش‌تر یکپارچه بود تفسیر می‌کند. در روایت او، آدم با مشاهده حیواناتی با جنس‌های متمایز، خواستار ترتیبات مشابهی برای خود شد. این خواسته به عنوان بیانی از خودرأیی تلقی می‌شود. پس از آن خداوند جنبه زنانه را از آدم جدا ساخت و حوا را خلق کرد. همزمان، آدم جوهره آسمانی خود – یعنی سوفیا (Sophia - خرد الهی)، آن «باکره آسمانی» ابدی – را از دست داد. در نتیجه، آدم تنها به نیمی از کمال و تمامیت پیشین خود تبدیل شد، و حوا به بخش بیگانه‌شده از آن وحدت اولیه مبدل گشت.

برای بومه، رستگاری شامل بازیابی این یکپارچگی از دست رفته است. مسیح «آدم جدید» است، که در او اصول مردانه و زنانه بار دیگر در وحدتی کامل به هم می‌پیوندند. در این چارچوب، تولد از باکره، تجرد عیسی و عدم نیاز او به داشتن همسر، به عنوان نشانه‌هایی درک می‌شوند که یک کمال آندروژنی درونی از پیش در او حضور داشته است. بومه استدلال می‌کند که پس از رستاخیز، انسان‌ها نیز قادر خواهند بود وضعیت آدم اولیه را بازیابی و بازسازی کنند.

در قرن نوزدهم، فیلسوف-عارف آلمانی فرانتس فون بادر، ایده‌های بومه را در خطوط و مسیرهای مشابهی توسعه داد. او نیز بر این باور بود که انسان در اصل یک موجود آندروژن بوده و می‌توانسته بدون تقسیم شدن به دو جنس حیات تولید کند. با این حال، هبوط این یکپارچگی را متلاشی کرد:

«هنگامی که آدم سقوط کرد، او بخش زنانه از تصویر باکره‌گونه خود را از دست داد، درست همان‌طور که حوا بخش مردانه را از دست داد. از آن زمان به بعد، مرد و زن به تنهایی تنها قطعات و تکه‌هایی هستند، که در آرزوی پیوستن دوباره به یکدیگر به سر می‌برند.»

– فرانتس فون بادر

بنابراین، در فلسفه بادر ازدواج به یک موضوع مرکزی تبدیل می‌گردد. او با ازدواج کمتر به عنوان ابزاری برای تولید مثل، و بیشتر به عنوان یک آیین مقدس معنوی با هدف بازگرداندن یکپارچگی انسان برخورد می‌کند. او پیوند مسیحی را یک «رستاخیز کوچک» می‌نامد: همسران از طریق عشق، یکدیگر را در غلبه بر یک‌جانبه‌گرایی یاری می‌کنند، زیرا مرد جنبه زنانه را در درون خود کشف می‌کند، و زن – جنبه مردانه را.

«هدف از ازدواج، بازگرداندن آن یکپارچگی آندروژنی اولیه در تمثال خداوند، به زن و شوهر است.»

– فرانتس فون بادر

ولادیمیر سولوویوف، نیکولای بردیایف و واسیلی روزانوف

فیلسوف روسی ولادیمیر سولوویوف در اواخر قرن نوزدهم به موضوع آندروژن بازگشت و به آن اهمیتی اخلاقی و مذهبی بخشید. او که با اندیشه‌های عرفانی فرانتس فون بادر و یاکوب بومه آشنا بود، با مفهوم آندروژن به عنوان نمادی از کمال آینده‌ی بشریت برخورد کرد.

سولوویوف در رساله‌ی خود با نام معنای عشق، استدلال نمود که یک شخص نمی‌تواند به معنای واقعی کلمه یکپارچه و کامل باشد در حالی که تنها به عنوان یک مرد یا یک زن باقی مانده است: کمال تمام‌عیار تنها به عنوان وحدت دو اصل امکان‌پذیر است. عشق جنسی، در روایت او، نه تنها برای تولید مثل، بلکه پیش از هر چیز، به عنوان نیرویی که بر خودخواهی و جدایی غلبه می‌کند، اعطا شده است. از این نظر، عشق زمینی گامی به سوی بازگرداندن تصویر یکپارچه‌ی خداوند می‌شود.

در عین حال، سولوویوف تأکید کرد که او در حال توصیف یک درهم‌تنیدگی جسمانی نیست، بلکه از یک آندروژنی معنوی سخن می‌گوید – یک یکپارچگی درونی که قرار است تنها در پایان تاریخ به طور کامل تحقق یابد. او هبوط را به عنوان از دست دادن این یکپارچگی، و رستگاری را به عنوان بازیابی آن درک می‌کرد.

مکان مرکزی در فلسفه او به سوفیالوژی – آموزه‌ای درباره خرد الهی – اختصاص داشت. سولوویوف «زنانگی ابدی» سوفیا را به مضمون آندروژن پیوند داد: سوفیا بیانگر تصویر دگرگون‌شدۀ «روح جهانی» است، که در آن اصول مردانه و زنانه تفکیک‌ناپذیرند. این ایده‌ها اندیشۀ دینی روسیه را در اوایل قرن بیستم شکل دادند و به مفهوم آندروژن معنایی مسیحی-رمانتیک بخشیدند: فراخوانی به سوی عشقی دگرگون‌کننده و پیش‌بینی اتحاد آینده‌ی بشریت در قالب یک انسان واحد در مسیح.

نیکولای بردیایف، با توسعه و گسترش دادن انگیزه‌های فلسفه‌ی سولوویوف، متافیزیک جنسیت خاص خود را فرمول‌بندی کرد. او بر این باور بود که تصویر و تمثال خداوند را نمی‌توان در مرد یا زن به صورت مجزا و تفکیک‌شده یافت؛ بلکه تنها در انسان یکپارچه و آندروژن است که آشکار می‌گردد:

«نه مرد و نه زن، هیچ‌یک تمثال و شباهتی از خداوند نیستند، بلکه تنها آندروژن، آن انسان یکپارچه چنین است. تفکیک مردانه و زنانه پیامد هبوط کیهانی آدم است. شکل‌گیری حوا، آدم قدیمی را تحت سیطره جنسیت گونه‌محورانه انداخت و او را به ‘جهانِ’ طبیعی، به ‘این جهان’ زنجیر کرد. ‘جهان’، آدم را به چنگ آورد و از طریق رابطه جنسی مالک او شد؛ در نقطه‌ی جنسیت، آدم به ضرورت طبیعی گره خورده است. قدرت حوا بر آدم تبدیل به قدرت تمام طبیعت بر او گردید. انسان که به حوای زایندۀ مقید شده است، به برده طبیعت، برده زنانگی مبدل گشت – جدا شده، متمایز گشته از تصویر آندروژن و شباهتش به خداوند. مرد تلاش می‌کند تا از طریق کشش جنسی به سوی طبیعت زنانه‌ی گمشده، تصویر آندروژنی خود را بازیابی کند.»

– نیکولای بردیایف، معنای خلاقیت

همانند سولوویوف، بردیایف نیز عشق میان دو جنس را به عنوان میلی برای بازیابی وحدت از دست رفته تفسیر کرد. با این حال او استدلال نمود که شهوت جسمانی غالباً بیش از آنکه باعث هماهنگی شود، باعث درگیری و سوءتفاهم می‌گردد. برای او، غلبه کامل بر تقسیم جنسی تنها در پادشاهی خداوند امکان‌پذیر است.

بردیایف همچنین مسیح را به عنوان «انسان مطلق» درک می‌کرد – آدم جدید و بهشتی که در او اصول مردانه و زنانه پیشاپیش با یکدیگر آشتی یافته‌اند. بر همین اساس، عیسی در زندگی زمینی خود یک باکره بود «نه به این دلیل که عشق را انکار می‌کرد، بلکه به این دلیل که او خود پیشاپیش تجسم انسان یکپارچه‌ی آسمانی-آندروژنیک بود.»

«تنها شخصی که توانسته باشد یکپارچگی خود، باکرگی خود و تصویر آندروژنی خود را بازیابی کند، قادر است به طور کامل رسالت خلاقانه خویش را تحقق بخشد.»

– نیکولای بردیایف، فلسفه آزادی

در این چارچوب، بردیایف ایده‌آل مسیحی پاکدامنی را نه به عنوان ردّ تمایلات جنسی، بلکه به عنوان پیش‌بینی یک شخصیت تجدیدیافته فراتر از تقسیمات بیولوژیکی درک می‌کرد.

موتیف‌های مرتبطی در آثار واسیلی روزانوف، متفکر ارتدکس روس در اوایل قرن بیستم ظاهر می‌شود. او بر این باور بود که نخستین انسان یک آندروژن بود – موجودی یکپارچه که هنوز به مرد و زن تقسیم نشده بود. در روایت او، جنسیت بعدها ظهور کرد و کمتر با طرح اولیه و اصلی خالق، و بیشتر با نظامی از ممنوعیت‌های اخلاقی مرتبط دانسته می‌شد.

روزانوف در اثر خود مردم نور ماه، نوشت که جنسیت یک مقدار جدایی‌ناپذیر است که از آن کشش متقابل مرد به زن و زن به مرد ناشی می‌شود. یک پرسش اساسی باعث آزار او شده بود: اگر تولید مثل قانون بنیادین و اساسی طبیعت است، پس چرا خداوند در ابتدا تنها یک انسان را خلق کرد؟ او همچنین از جداسازی حوا – که نامش به عنوان «مادر زندگی» ترجمه می‌شود – از آدم حیرت‌زده بود. برای روزانوف، این نشان می‌دهد که اصل زنانه از پیش در آدم حضور داشته است. بر اساس این خوانش، خلقت حوا نه به عنوان نقطه آغاز، بلکه به عنوان اتمام خلقت نمایان می‌گردد: او به تعبیر روزانوف، به «تازه‌ترین پدیده‌ی جهان» مبدل شد.

یک موضوع متمایز و جداگانه در تأملات روزانوف، همجنس‌گرایی بود. او همجنس‌گرا را «انسان سومی در کنار آدم و حوا نامید؛ در اصل – آن آدمی که حوا هنوز از او خارج نشده است؛ اولین آدم کامل. او مسن‌تر از آن اولین انسانی است که شروع به تولید مثل کرد.» در همجنس‌گرایی، این فیلسوف تجلی لایه‌ی قدیمی‌تری از طبیعت انسان را دید، که پیش از تقسیم دو جنس و ظهور تولید مثل بوده است.

آدم آندروژن در پروتستانتیسم مدرن: یوهانس د مور، فیلیس تریبل، ربکا گروتهویس

در نیمه دوم قرن بیستم، فرضیه نخستین انسان آندروژن در مطالعات کتاب مقدس پروتستان‌ها مجدداً مورد توجه قرار گرفت. این تغییر با پیشرفت مطالعات جنسیتی، تفسیر و تفسیرشناسی فمینیستی، و مباحث گسترده‌تر فلسفی در آن دوره تقویت شد. در درون این چارچوب‌ها، برخی از محققان پیشنهاد دادند که آیه پیدایش ۱:۲۷ را به عنوان توصیفی از یک بشریت دو‌جنسیتی – یعنی مرد و زن به صورت همزمان – بخوانیم. در این دیدگاه، این آیه را می‌توان بدین‌گونه تفسیر نمود: «خداوند آن [بشریت] را به عنوان مرد-زن آفرید.»

یکی از چهره‌های مرکزی در این مباحثات، دانشمند هلندی یوهانس سی. د مور بود که متخصصی در حوزه زبان‌های سامی و ادیان خاورنزدیک باستان محسوب می‌شد. او استدلال می‌کرد که نویسنده پیدایش ۱، نخستین انسان را به عنوان یک آندروژن در نظر می‌گیرد و مستقیماً این شرایط را به تصویر خداوند پیوند می‌دهد. د مور با تفسیر «تصویر خداوند» در معنایی قوی و تحت‌اللفظی، منطق آندروژنی را فراتر از انسان، به خود خداوند نیز تعمیم داد. در خوانش او، خداوند دو‌جنسیتی است.

او برای حمایت از این موضع خود، به ادیان خاورنزدیک باستان استناد می‌کرد که در آن‌ها خدایان خالق غالباً اصول مردانه و زنانه را در درون خودشان ترکیب می‌کنند. برای د مور، آندروژنی به عنوان نشانه‌ای از امر الهی عمل می‌کند: این یک مرز را بین قلمروی ماوراءطبیعی و جهان انسانی (که در آن جنسیت‌ها در مقابل یکدیگر از هم جدا شده‌اند) مشخص می‌سازد.

د مور همچنین بر گرامر و دستور زبان پیدایش ۱:۲۷ تأکید کرد. در این آیه، اشکال «او [مفرد - humankind] را آفرید» و «ایشان [جمع - male-female] را آفرید» جایگزین یکدیگر می‌شوند. او پیشنهاد کرد که این متن احتمالاً در ابتدا از ضمیری در شکل مثنی – فرمی که نشان‌دهنده یک جفت است تا یک کثرت جمع – استفاده می‌کرده، و بعداً با ضمیر جمع «ایشان» جایگزین شده است. او این ادعا را با ذکر مثال‌هایی از دیگر زبان‌های سامی و با ارجاعاتی به تفاسیر خاخامی مورد حمایت قرار داد. در این روایت، واژه «آدم» در پیدایش ۱ به عنوان موجودی آندروژنیک، که به طور همزمان مرد و زن است، عمل می‌کند.

پژوهشگر آمریکایی کتاب مقدس و یکی از بنیان‌گذاران تفسیر فمینیستی، فیلیس تریبل نیز استدلال می‌کرد که پیدایش ۱:۲۷ خلقت آدم را به طور همزمان به صورت مرد و زن در یک عمل خلاقانه واحد ارائه می‌دهد. او به عنوان مدرک، یک جزئیات را در پیدایش ۲ برجسته نمود: حتی قبل از خلقت حوا، ممنوعیت خوردن از درخت معرفت نیک و بد (پیدایش ۲:۱۶-۱۷) خطاب به یک «مرد» نیست، بلکه به واسطه‌ی اصطلاح «آدم» رو به تمام مخلوقات است. از این موضوع، تریبل استنتاج کرد که پیش از تقسیم شدن به دو جنس، آدم موجودی آندروژن تصور می‌شد.

همان‌طور که تریبل اشاره نمود، در سراسر پیدایش ۲ و تا پیش از آیه پیدایش ۲:۲۳، متن تنها از واژه «آدم» استفاده می‌کند. تنها در این زمان است که آدم سخن می‌گوید: «سرانجام – استخوانی از استخوان‌هایم و گوشتی از گوشت من. او ایشان (ishshah) نامیده خواهد شد، زیرا از ایش (ish) گرفته شده است.» (ایشان و ایش اصطلاحات عبری هستند: ایشان به معنای «زن» و ایش به معنای «مرد» است.) بر این اساس، تریبل استدلال کرد که نام‌گذاری صریح مردانه تنها با ظهور زن صورت می‌پذیرد. در این منطق روایی، نقطه شروع آندروژنی است، در حالی که تمایز جنسی و پیدایش جنسیت، با خلقت زن در ارتباط است. «تولد» زن به طور همزمان «تولد» مرد است: آدم تنها در واکنش به اوست که برای نخستین بار نام خود را به زبان می‌آورد و خود را به عنوان یک موجود مذکر می‌شناسد.

در عین حال، تریبل صراحتاً این ادعا را رد کرد که روایت یهوه‌ای (پیدایش ۲-۳) – که در آن حوا از یک دنده ساخته می‌شود – متضمن این است که زن ثانویه یا وابسته می‌باشد. از دیدگاه او، نقطه اوج این روایت، دقیقاً همان خلق کردن زن است: او نه تنها یک عنصر حاشیه‌ای نیست، بلکه نقطه کمال داستان به شمار می‌رود. تریبل این نتیجه‌گیری را به ساختار متن پیوند داد. در پیدایش ۱، انسان در آخر کار ظاهر می‌شود و به عنوان تاج آفرینش عمل می‌کند؛ به طور مشابه، در پیدایش ۲، در درون روایت یهوه‌ای، حوا در انتها ظاهر می‌شود و بنابراین جایگاهی با بیشترین میزان از اهمیت روایی را به خود اختصاص می‌دهد.

نویسنده و فعال آمریکایی در جنبش برابری‌طلبان کتاب مقدس، ربکا گروتهویس، نیز توجه را به این ویژگی‌ها جلب کرد. او استدلال نمود که نام «آدم» جنسیت را مشخص نمی‌سازد و در یک معنای تحت‌اللفظی، از واژه عبری برای «خاکی» – یعنی «از جنس زمین» – مشتق شده است. گروتهویس از این امر نتیجه گرفت که این انسان به این دلیل «آدم» نامیده شده است که به عنوان یک نماینده برای نوع بشر عمل می‌کند، و هویت او در وهله اول نه توسط جنسیت مردانه‌اش، بلکه توسط ماهیت بشری‌اش تعریف می‌گردد. پیش از ظهور زن، آدم، در خوانش او، یک انسان فاقد فرم جنسیِ مشخص باقی می‌ماند.

گروتهویس همچنین به پیدایش ۵:۱-۲ متوسل شد که بیان می‌دارد خداوند مرد و زن را آفرید و هر دو آن‌ها را «آدم» نامید: «خداوند انسان را آفرید؛ او را به شباهت خدا ساخت. مرد و زن ایشان را آفرید و آنان را برکت داد. و هنگامی که ایشان را آفرید، آن‌ها را ‘آدم’ [انسان] نامید.»

نویسنده مسیحی آمریکایی دونالد جوی یک قیاس بیولوژیکی پیشنهاد کرد. در اوایل دوره رشد، یک رویان دارای یک فرم زنانه است، و تفاوت‌های جنسیتی تنها در حوالی هفته نهم قابل مشاهده می‌شوند. همان‌طور که گروتهویس نیز خاطرنشان کرده است، این امر می‌تواند به عنوان تکرار همان الگوی مشابه خوانده شود: چه در داستان خلقت و چه در رشد انسان، جنسیت در ابتدا نامشخص است، و تمایز یافتن به مرد و زن در مراحل بعدی نمایان می‌گردد. جوی این مسأله را این‌گونه بیان می‌کند: «همه ما آغاز یکسانی در آدم داریم، اما همه ما در دوره جنینی نیز یکسان آغاز می‌شویم. خلقت در هر انعقاد نطفه‌ای تکرار می‌گردد.»

گروتهویس تأکید کرد که پیشنهاد او ادعایی برای دریافت جایگاه یک دگم سخت‌گیرانه‌ی الهیاتی ندارد. با این حال او استدلال نمود که متن کتاب مقدس اجازه چنین خوانشی را می‌دهد. این مرد «نخستین» موجود نبود: ابتدا یک انسان-آندروژن وجود داشت، و زن نیز صرفاً به عنوان یک «زائده» پدیدار نگشت. بلکه خداوند بشریتی را آفرید که در آن مرد و زن به همراه یکدیگر «آدم» را شکل می‌دهند. او انسان است، و وی نیز انسان است.

علیه نظریه آندروژنی آدم

در اواخر قرن بیستم، مباحثات پیرامون فرضیه آندروژنی عمدتاً در درون الهیات پروتستان انجام می‌شد، جایی که توسعه‌یافته‌ترین استدلال‌های مخالف نیز فرمول‌بندی شده بودند. به همین دلیل، منطقی است که بر تفاسیر پروتستانی تمرکز کنیم، که در این بحث بسیار تأثیرگذار و از نظر تحلیلی پُربار و سازنده بوده‌اند.

گرهارد فون راد و ورنر نویر

متکلم پروتستان آلمانی در قرن بیستم، گرهارد فون راد، به خوانش کتاب پیدایش، در وهله اول از طریق یک لنز و چشم‌انداز زبانی پرداخت. او یک ویژگی خاص در پیدایش ۱:۲۷ را برجسته ساخت: متن در ابتدا از یک ضمیر مفرد مذکر («او - him») استفاده می‌کند و سپس در بند بعدی به شکل جمع («ایشان - them») تغییر حالت می‌دهد. برای فون راد، این تغییر گرامری و دستوری نشان‌دهنده‌ی این موضوع است که این بخش در ابتدا در حال توصیف یک فرد دو‌جنسیتی نبوده است. اگر منظور یک شخص آندروژنیک بود، در آن صورت استفاده از کلمه جمع «ایشان» غیرضروری می‌شد. فون راد همچنین نسبت به یک تفسیر بیش از حد «معنوی‌سازی‌شده» هشدار داد، و تأکید کرد که انسان در تمثال و تصویر خداوند نه تنها در معنای معنوی، بلکه به عنوان یک موجود بدنی آفریده شده است.

موضع مشابه و مرتبطی توسط کشیش پروتستان انجیلی آلمانی ورنر نویر پیش کشیده شد. او استدلال می‌کرد که خداوند بشریت را از همان آغاز به صورت دارای تمایز جنسی در نظر گرفته بود: زن و مرد متعلق به طرح اولیه خداوند هستند و این‌طور نبوده که در مراحل بعدی وارد شده باشند. در روایت نویر، مفهوم یک آدم آندروژن از منابع بیرونی – از طریق افلاطون، از طریق متفکر یهودی فیلون (که توسط افلاطون‌گرایی شکل گرفته بود)، و از طریق سنت‌های گنوسی – وارد گفتمان مسیحیت گردید.

مدافعان فرضیه آندروژنی با اشاره به این نکته که اگرچه این موتیف و مضمون واقعاً در افلاطون حضور دارد، پاسخ دادند که متکلمان قرون وسطایی (همان‌طور که آن‌ها استدلال می‌کنند) عناصر پاگانی را از آن زدودند و آن را در درون یک چارچوب مسیحی بازتفسیر نمودند. در این دیدگاه، در حالی که افلاطون آندروژنی را به عنوان وحدتی تقسیم‌ناپذیر که در آن متضادها در یکدیگر ادغام می‌شوند معرفی می‌کند، اما فلسفه مسیحی آن را به عنوان یک وحدت پویا بازآفرینی کرده است: مرد و زن مجزا از یکدیگر باقی می‌مانند، در حالی که هنوز مکمل یکدیگر هستند.

علت «جدایی» نیز به گونه‌ای دیگر تبیین می‌شود. در افلاطون، این امر صرفاً تصمیم شخص زئوس است، و دیالوگ مذکور هیچ‌گونه راه‌حل روشنی ارائه نمی‌دهد. در مقابل، اندیشه مسیحی قرون وسطی، امکان بهبود و التیام از طریق عشق یا عفت و پاکدامنی، به همراه امید به رستگاری و بازیابی یکپارچگی از دست رفته در پادشاهی خداوند را توصیف کرده است.

نویر در ادامه این بحث را مطرح کرد که تأیید یک آدم دو‌جنسیتی، برداشت‌های مسیحی از ماهیت انسان و تمایلات جنسی را اساساً تغییر خواهد داد. اگر چنین باشد، جنسیت به طرح اولیه‌ی خداوند تعلق نخواهد داشت، بلکه به عنوان امری ثانویه، متأخر و حتی تحریف‌شده ظاهر می‌گردد – به نوعی زوال از یک وضعیت اولیه انسانی.

نویر برای حمایت از استدلال خود، سه نکته کلیدی را ارائه داد. نخست، پیدایش ۱:۲۷ بیان می‌دارد: «خداوند… ایشان را آفرید، مرد و زن.» در اینجا او با فون راد موافق بود که صیغه جمع «ایشان»، به جای شکل مفرد «او»، حاکی از وجود دو شخص است. دوم، پیدایش ۵:۲ چنین می‌خواند: «مرد و زن ایشان را آفرید، و ایشان را برکت داد.» باز هم، در دیدگاه او، شکل جمع، ایده یک فرد واحد آندروژنیک را منتفی می‌سازد. سوم، در پیدایش ۱:۲۸، بلافاصله پس از خلقت انسان‌ها، خداوند با این فرمان آن‌ها را مخاطب قرار می‌دهد: «بارور و کثیر شوید.» برای نویر، این دستور به وضوح به سمت یک جفت هدایت شده است، نه به سمت یک موجود آندروژن.

ادوارد نورت

الهی‌دان هلندی و محقق در زمینه عهد عتیق، ادوارد نورت، خوانش دقیقی را از چگونگی توصیف پیدایش اولین انسان‌ها در کتاب پیدایش ارائه می‌دهد:

«۲۷aa و خداوند هاآدام (بشریت - ha’adam) را به صورت خود آفرید، ۲۷ab به صورت خدا او را آفرید، ۲۷b زاکار وُنقِباه بارا اوتام (zakar u-n’qebah bara otam) (مرد و زن ایشان را آفرید).»

– بر اساس ادوارد نورت

نورت مشاهده می‌کند که عبارت زاکار وُنقِباه (zakar u-neqebah) در سِفر پیدایش همواره به طور مداوم و پیوسته به یک نر واقعی و یک ماده‌ی واقعی – خواه یک جفت انسانی یا نر و ماده در میان حیوانات – اشاره دارد. این فرمول در قوانینی در رابطه با ناپاکی آیینی، نذرها، سرشماری‌ها، و قربانی‌ها، و همچنین در روایت طوفان نوح، که در آن به وضوح به معنای یک جفت حیوان است، نمایان می‌شود. بر این اساس، او نتیجه می‌گیرد که پیدایش ۱:۲۷ در حال توصیف یک موجود آندروژن افسانه‌ای نیست، بلکه توصیف‌گر اولین جفت انسانی است.

نورت همچنین علیه د مور، که متن کتاب مقدس را به اسطوره‌های خاورنزدیک باستان پیرامون دوگانگی الهی پیوند می‌دهد، استدلال می‌کند. نورت می‌پذیرد که چنین تشابه‌هایی ممکن است وجود داشته باشد، اما او تأکید می‌کند که نویسنده‌ی کتاب پیدایش مستقیماً این اسطوره‌ها را اقتباس نکرده است. برای نورت، متن کمتر به سمت توضیح دادن گذشته گرایش دارد تا نشان دادن آینده. به همین دلیل است که تبارشناسی آدم بلافاصله پس از روایت خلقت آورده شده است. بشریت تنها از طریق به دنیا آوردن فرزندان، و در نتیجه – از طریق تفاوت جنسی، به بقای خود ادامه می‌دهد. در این چارچوب، پیدایش ۱:۲۷ از همان ابتدا تمایز بین مرد و زن را در نظم خلقت جای می‌دهد.

وین ای. گرودم و ریچارد ام. دیویدسون

در قرن بیست‌ویکم، متکلم و الاهی‌دان آمریکایی پروتستان وین ای. گرودم نیز فرضیه یک آدم آندروژن را مورد بررسی قرار می‌دهد. او استدلال می‌کند که گروتهویس در اشتباه است و این‌که اصطلاح آدم در فصل‌های آغازین کتاب پیدایش دارای معانی متعددی می‌باشد. گاهی اوقات این کلمه به طور کلی به «انسان» اشاره دارد، اما در چندین بخش به طور مشخص‌تر معنای «یک مرد» را می‌دهد. بنابراین، در پیدایش ۲، متن بیان می‌دارد که پیش از خلقت حوا «هیچ یاور متناسبی برای آدم یافت نشد.» گرودم نتیجه می‌گیرد که آدم از پیش از نظر جنسی متمایز شده بود، و اینکه واژه‌ی آدم در این بستر باید به عنوان «مرد» خوانده شود. او استدلال می‌کند که یک تفسیر برابری‌طلبانه، هدف روایی و داستانی خلقت حوا را تضعیف خواهد کرد.

گرودم ادامه می‌دهد و مدعی می‌شود که اگر آدم در ابتدا آندروژن یا فاقد جنسیت می‌بود، پس در هنگام خلقت، نه یک انسان مرد بوده و نه یک انسان زن. در این صورت، او به آن معنایی که انسان‌ها امروزه وجود دارند، یک انسان محسوب نمی‌شد. علاوه بر این، این شخص آدم بود – و نه کل بشریت – که فرمان عدم خوردن میوه از درخت شناخت نیک و بد را دریافت کرد. در آن نقطه از زمان، حوا هنوز وجود نداشت، و آدم به تنهایی نماینده‌ی بشریت بود. گرودم استدلال می‌کند که اگر آدم یک آندروژن می‌بود، نمی‌توانست به عنوان نماینده ما عمل کند، زیرا در این صورت هیچ شباهتی با ما نمی‌داشت.

محقق عهد عتیق و متکلم آمریکایی، ریچارد ام. دیویدسون در آثار خود تأکید می‌ورزد که آنچه اهمیت دارد منابع فرضی و پیشا-ادبی شکل‌دهنده‌ی سِفر پیدایش نیست، بلکه این متن در ویرایش نهایی آن است که از اهمیت برخوردار می‌باشد. او استدلال می‌کند که این فرم نهایی، فصل‌های آغازین کتاب پیدایش را در نقطه شروع قرار داده و آن‌ها را به پایه‌ای الهیاتی برای تفکر و تأمل در مورد تمایلات جنسی انسان تبدیل می‌سازد. برای دیویدسون، این فصول دو سند بی‌ارتباط با یکدیگر نیستند، بلکه یک ترکیب یکپارچه‌اند که در آن جنسیت و ازدواج در طرح کلی خالق، ادغام شده است.

دیویدسون با پیدایش ۱-۲ به عنوان یک چارچوب اولیه برای تفسیر تمایلات جنسی انسان برخورد می‌کند. در خوانش او، تفاوت جنسی صرفاً یک ادعا نیست؛ بلکه در آن قصد خداوند برای شخص انسان آشکار شده است. او تمایز بین دو جنس را عاملی بنیادی و اساسی برای «انسان بودن» می‌داند: نمی‌توان از «انسان» سخن گفت بدون اینکه دلالتی بر وجود «مرد و زن» در آن نهفته باشد. از این دیدگاه، جنسیت توسط خداوند در درون ساختار وجودی انسان تعبیه شده است. در عین حال، دیویدسون هیچ پایه و اساس متنیِ صریحی برای توصیف اولین انسان به عنوان موجودی که هر دو جنس را متحد می‌سازد، نمی‌یابد. زمانی که زن آفریده می‌شود، آدم از نظر ماهیت تغییری نمی‌کند – او تنها یک دنده را از دست می‌دهد. خداوند او را با یک تمایل ذاتی به سوی یک شریک خلق می‌کند. ماجرا و اپیزود مربوط به حیوانات (پیدایش ۲:۱۸، ۲۰) نشان می‌دهد که هیچ‌کدام از آن‌ها نمی‌توانستند به عنوان «یاوری متناسب برای او» عمل کنند. تنها خلقت زن است که برای مرد تکامل تمایلات جنسی‌اش را آشکار می‌سازد، که به زعم دیویدسون، از همان ابتدا در درون او حضور داشت.

***

بحث پیرامون آندروژنی آدم – از گرگوری نیسایی و ماکسیموس معترف گرفته تا بومه، بادر، سولوویوف، و بردیایف تا رسیدن به تریبل، د مور، و منتقدان آن‌ها – نشان می‌دهد که متن کتاب مقدس پتانسیل تأمین و حفظ تفاسیر چندگانه را داراست. ما چگونه باید ها-آدام (کلمه عبری ha-’adam – به معنای «انسان»، «بشریت») را درک کنیم؟ آیا تفاوت جنسی باید به عنوان امری اصیل و آغازین در نظر گرفته شود، یا به عنوان امری موقتی و گذرا؟ این پرسش‌ها همچنان حل‌نشده باقی مانده‌اند و نیازمند مطالعه بیشتر می‌باشند. با این حال ادامه داشتن چنین مباحثاتی، به خودی خود حائز اهمیت است: چرا که این امر افق‌های تفسیری را برای خوانش کتاب مقدس گسترش می‌بخشد.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.