یک فالوس دوگانه پیشاتاریخی از دره اِنفر

روی جلد، یک عصای کوچک کنده‌کاری شده از شاخ گوزن شمالی نشان داده شده است که در دوره پارینه‌سنگی پسین ساخته شده است. این اصطلاح به مرحله پایانی عصر حجر اشاره دارد، زمانی که انسان‌ها پیشاپیش می‌توانستند ابزارهای پیچیده، جواهرات و هنرهای هدفمند بسازند: مجسمه‌های کوچک، آویزها، حکاکی‌ها و نقاشی‌های غار.

باستان‌شناسان این شیء را در دسته عصای سوراخ‌دار طبقه‌بندی می‌کنند. این‌ها قطعات کشیده و بلندی از استخوان یا شاخ هستند که یک سوراخ در نزدیکی پایه خود داشته و دارای حکاکی‌هایی بر روی سطح می‌باشند. آن‌ها معمولاً از استخوان یا شاخ ساخته می‌شوند، به شکلی بلند و دراز درمی‌آیند و با کنده‌کاری تزئین می‌شوند.

این عصا در اواخر قرن نوزدهم در حین کاوش‌ها در غار دابزاک (به فرانسوی: Grotte d’Abzac) در دره اِنفر، واقع در دپارتمان دوردون فرانسه پیدا شد. پس از کشف، این شیء به موزه ملی باستان‌شناسی فرانسه منتقل گردید، جایی که تا به امروز در آن نگهداری می‌شود.

قدمت این اثر باستانی تقریباً بین ۱۹,۰۰۰ تا ۱۴,۰۰۰ پیش از میلاد تخمین زده می‌شود. در آن زمان، اروپا محل سکونت شکارچی-گردآوران بود – گروه‌های کوچ‌نشین کوچکی که از مکانی به مکان دیگر نقل مکان می‌کردند، به دنبال گله‌های حیوانات می‌رفتند، گیاهان وحشی را جمع‌آوری می‌نمودند و در عین حال، یک سنت هنری پیچیده و ظریف را توسعه بخشیدند. آن‌ها زیورآلات می‌ساختند، تصاویری را روی استخوان و شاخ حک می‌کردند و دیوارهای غارها را نقاشی می‌نمودند. این عصای ما متعلق به چیزی است که به عنوان هنر متحرک شناخته می‌شود – اشیاء کوچکی که حمل آن‌ها آسان است: مجسمه‌های کوچک، آویزها، استخوان‌های کنده‌کاری شده و اقلام مشابه.

شکل این عصا شبیه به حرف Y است. یک انتهای آن به دو شاخه تقسیم می‌شود. هر شاخه به شکل یک فالوس – یک اندام جنسی مردانه – ساخته شده است. طول این شیء در مجموع حدود ۳٫۸ سانتی‌متر است. هر دو شاخه جزئیاتی را نشان می‌دهند که به وضوح حکاکی شده‌اند. ما شاهد دو فالوس شماتیک و کلیشه‌ای با اَشکال ساده‌سازی‌شده حشفه (سر آلت تناسلی) هستیم، که در زاویه‌ای حدود صد و بیست درجه از هم دور می‌شوند.

معمولاً بر روی عصاهای سوراخ‌دار (bâtons percés)، الگوهایی انتزاعی کنده‌کاری می‌شوند: خطوط، ضربات خط تیره، و اَشکال هندسی ساده. پیکرهای حیوانات نیز گاهی اوقات روی آن‌ها ظاهر می‌شوند. فالوس‌ها بر روی چنین اشیایی نادر هستند، و وجود دو انتهای فالیک به صورت همزمان باعث می‌شود که این عصا در میان یافته‌های مشابه منحصربه‌فرد باشد.

تزئینات روی سطح این شیء، شبیه به الگوهای خالکوبی یا ایجاد جای زخم است. به عبارت دیگر، این‌ها شبیه به نقاشی‌هایی بر روی پوست هستند یا اسکارهایی که در هنگام بریدن عامدانه‌ی پوست و سپس اجازه دادن به بهبود آن شکل می‌گیرند. این عناصر احتمالاً تقلیدی از خالکوبی‌ها یا اسکارهایی بر روی پوست یک اندام جنسی مردانه هستند.

تفاسیر و معنا

هدف این عصا همچنان نامشخص است. باستان‌شناسان اشیاء مشابه را به روش‌های مختلفی توضیح می‌دهند: به عنوان ابزارهای کار، یا به عنوان زیورآلات. برای مثال، برخی از این عصاها با صاف کردن میلۀ نیزه‌ها یا پیکان‌ها مرتبط دانسته می‌شوند. در عین حال، متخصصان تأکید می‌کنند که یک شکل مشابه می‌توانست اهداف متفاوتی را در مکان‌های مختلف و در زمان‌های مختلف تأمین کند، بنابراین یک تفسیر را نمی‌توان به طور مکانیکی از یک یافته به یافته‌ای دیگر منتقل کرد.

در این مورد، اندازه و شکل عصا متمایز است. طول آن حدود چهار سانتی‌متر است، و شکل آن یک فالوس دوگانه را به تصویر می‌کشد. این امر، به روشنی آن را از عصاهای بزرگ‌تر و آن‌هایی که بدیهی‌تر است که «کاربردی» هستند، متمایز می‌سازد. به همین دلیل است که بسیاری از محققان به این دیدگاه متمایل هستند که این شیء به خصوص، به احتمال زیاد نه یک عملکرد فایده‌گرایانه، بلکه یک کارکرد نمادین یا آیینی داشته است.

یک شیء جادویی. با قیاس فرهنگ‌های متأخرتر، این عصا غالباً با فاسینوس (fascinus) رومی مقایسه می‌شود. در روم باستان، این نام یک طلسم کوچک و فالیک‌شکل بود که گمان می‌رفت خاصیتی محافظتی دارد. مردم آن را به عنوان یک طلسم محافظ در برابر نیروهای شر، چشم زخم و بدبختی به همراه داشتند؛ گاهی آن را دور گردن می‌آویختند یا در خانه قرار می‌دادند.

هزاران سال پارینه‌سنگی را از روم باستان جدا می‌کند، بنابراین نمی‌توان در اینجا از یک ارتباط مستقیم تاریخی سخن گفت. اما شباهت بصری و ایده‌ی گسترده‌تر یک نماد فالیک به عنوان محافظ، امکان انجام مقایسه‌های محتاطانه‌ای را در سطح تصویرپردازی فراهم می‌آورد.

نمادی از قدرت. یک مسیر تفسیری دیگر، این شیء را به قدرت و جایگاه پیوند می‌دهد. برخی از محققان پیشنهاد می‌کنند که آنچه در اینجا داریم نوعی «عصای اقتدار» است – وسیله‌ای که نشان‌دهنده موقعیت ویژه مالک آن در درون گروه بوده است. در آن صورت، فالوس به عنوان نمادی از قدرت، نیرومندی، جایگاه اجتماعی، یا باروری عمل می‌کند.

در عین حال، علم امروز نمی‌تواند به طور قابل اعتمادی پاسخ دهد که آیا در آن زمان مادرسالاری وجود داشته یا پدرسالاری. ما می‌دانیم که تصاویر زنانه در هنر پارینه‌سنگی پسین – برای مثال، «ونوس‌های پارینه‌سنگی» مشهور – به وضوح نقش مهمی ایفا می‌کرده‌اند. اما هنر به تنهایی به ما اجازه نمی‌دهد که توزیع قدرت در یک جامعه را با اطمینان بازسازی کنیم.

همین امر در مورد این عصا نیز صدق می‌کند. شکل فالیک آن به تنهایی به ما نمی‌گوید که چه کسی در گروه تسلط داشته است – مردان یا زنان – یا اینکه آیا اصلاً هیچ‌گونه سلسله‌مراتب سیاسی سخت‌گیرانه‌ای وجود داشته است یا خیر. اگر نگاه گسترده‌تری داشته باشیم و با داده‌های مردم‌نگارانه از سایر مردمان مقایسه کنیم، نمادهای فالیک در انواع مختلف جوامع ظاهر می‌شوند.

دقیقاً به همین دلیل است که صرف وجود یک عصای فالیک‌شکل هیچ سرنخ قابل‌اعتمادی درباره نحوه عملکرد قدرت در میان سازندگان این شیء به ما نمی‌دهد، یا اینکه آیا آن‌ها «قدرت رسمی» به معنای امروزی ما – با نقش‌های رسمی و یک زنجیره سخت‌گیرانه از فرمان‌برداری و انقیاد – داشته‌اند یا خیر.

این کاملاً ممکن است که این عصا یک شیء شخصی متعلق به یک شخص خاص بوده باشد. این شخص ممکن است باتجربه‌ترین شکارچی گروه بوده باشد، یا یک متخصص آیینی – نوعی «فرد حرفه‌ای تشریفاتی». در این صورت، عصا می‌توانسته به عنوان یک شیء نشان‌دهنده‌ی موقعیت ویژه، چیزی شبیه به یک توتم شخصی، عمل کند.

یک کارکرد جنسی به عنوان یک دیلدو. مسیر تفسیری دیگری نیز وجود دارد که توسط مورخان کوئیر مطرح شده است – پژوهشگرانی که گذشته را در حالی که به تنوع تمایلات جنسی و نقش‌های جنسیتی توجه دارند، مطالعه می‌کنند.

چنین محققانی از نزدیک به شکل و اندازه این عصاها نگاه می‌کنند و خاطرنشان می‌سازند که برخی از آن‌ها در محدوده‌ای قرار می‌گیرند که می‌توانند به عنوان یک دیلدو عمل کنند. از منظر آن‌ها، نادیده گرفتن بدیهی‌ترین توضیح بصری، کار نادرستی خواهد بود. منطق ساده است: اگر شکل و اندازه یک شیء شبیه به چیزی باشد که می‌تواند برای رابطه جنسی استفاده شود، این احتمال نباید فوراً فقط به این دلیل که باعث ناراحتی برخی از افراد می‌شود، خط زده شود.

گاهی اوقات از هنر صخره‌ای باستانی برای حمایت از این نسخه استفاده می‌شود. چنین هنری واقعاً شامل تصاویری از خودارضایی است. بر این اساس، برخی از محققان پیشنهاد کرده‌اند که بعضی از دست‌ساخته‌ها ممکن است با خودارضایی یا با اَعمال جنسی گسترده‌تری مرتبط بوده باشند.

با این حال، تأکید بر این نکته مهم است: همه این عصاها را نمی‌توان به طور خودکار به عنوان «ابزارهایی برای خودارضایی» اعلام کرد. این امر یک تفسیر بسیار ساده‌انگارانه و یک‌جانبه خواهد بود که یک بافت پیچیده‌ی آیینی و اجتماعی را نادیده می‌گیرد.

با این وجود، باید صادقانه به نکته دیگری نیز اعتراف کرد. شکل برخی از عصاها، از نظر تئوری، استفاده جنسی را ممکن می‌سازد. این امر شامل سناریوهایی می‌شود که در آن‌ها چنین شیئی ممکن است توسط دو زن مورد استفاده قرار گرفته باشد. این به عنوان یک فرضیه محتمل باقی می‌ماند. اما، مانند سایر موارد، نمی‌توان آن را اثبات کرد: ما هیچ منبع مستقیمی نداریم که به طور قطعی آن استفاده خاص را تأیید کند.

متأسفانه، امروزه ما پاسخ قطعی و مشخصی در مورد اینکه این عصا چه کارکردی داشته است، نداریم. ما می‌توانیم سناریوهای محتمل و باورپذیر مختلفی را توصیف کنیم، اما هیچ یک از این نسخه‌ها را نمی‌توان به طور قاطعانه ثابت کرد. به احتمال زیاد، ما هرگز یک پاسخ کاملاً دقیق نخواهیم داشت.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.