کهن‌ترین قوانین تاریخ علیه روابط همجنس‌گرایانه – آشور در قرن دوازدهم پیش از میلاد

تاریخ حقوقی زندگی جنسی در بین‌النهرین باستان پر از ابهامات و عدم‌قطعیت‌ها است. منابع به‌جا‌مانده ناقص و پراکنده هستند، و تفسیر آن‌ها تا حد زیادی به دیدگاه محققان بستگی دارد. با این وجود، اکثر مورخان در یک نقطه هم‌نظرند: به نظر می‌رسد مردم بین‌النهرین باستان تحت ممنوعیت‌های جنسی کمتری نسبت به بسیاری از جوامع متأخرتر زندگی می‌کرده‌اند.

اقدامات همجنس‌گرایانه در بین‌النهرین قطعاً پیش از این دوران نیز وجود داشته‌اند. با این حال، این قوانین آشور میانه است که اولین فرمول‌بندی حقوقی شناخته‌شده علیه یک عمل جنسی میان مردان را ارائه می‌دهد.

آشور در کجا و در چه زمانی وجود داشت

آشور یک دولت باستانی در خاورنزدیک بود. این دولت در شمال بین‌النهرین، میان رودهای دجله و فرات پدیدار گشت. امروزه این قلمرو عمدتاً در شمال عراق، به همراه مناطقی هم‌جوار در سوریه و ترکیه واقع شده است.

آشور در هزاره‌های دوم و اول پیش از میلاد وجود داشت. این دولت در دوران امپراتوری آشور نو – تقریباً در قرون نهم تا هفتم پیش از میلاد – زمانی که به یک امپراتوری پهناور تبدیل شد، به قدرت ویژه‌ای دست یافت.

آشور مانند یک قلدر مدرسه‌ای رفتار می‌کرد – دائماً به همسایگان خود فشار می‌آورد، آن‌ها را مجبور به تسلیم، پرداخت خراج و به رسمیت شناختن اقتدار خود می‌کرد. این امپراتوری به دلیل قدرت نظامی، حکومت خشن و توانایی در نگه‌داشتن قلمروهای وسیع در ترس و وحشت مشهور شد. در عین حال، آشوری‌ها دارای شهرهای توسعه‌یافته، کاخ‌ها، دستگاه بوروکراتیک، جاده‌ها، سیستم حکومتی مؤثر و کتابخانه‌های بزرگی بودند.

دولت آشور در اواخر قرن هفتم پیش از میلاد، زمانی که پایتخت آن توسط مادها و بابلی‌ها ویران شد، از بین رفت.

قوانین آشور میانه در چه زمانی پدیدار شدند و چه چیزی آن‌ها را متمایز می‌کند

هیچ‌یک از مجموعه‌قوانین بین‌النهرینی قدیمی‌تر – مانند قوانین اورنامو، حمورابی یا اشنونا – به همجنس‌گرایی مردانه اشاره‌ای نمی‌کنند.

قدیمی‌ترین قانون حقوقی شناخته‌شده که به رابطه جنسی میان مردان می‌پردازد، در قوانین آشور میانه، در متنی که به «لوح الف» معروف است، یافت می‌شود. این قوانین معمولاً به دوران سلطنت پادشاه تیگلات‌پیلسر یکم، یعنی قرن دوازدهم پیش از میلاد، در طول دوره آشور میانه تاریخ‌گذاری می‌شوند.

دوره آشور میانه، در حدود ۱۴۵۰ تا ۱۰۵۰ پیش از میلاد، زمانی بود که آشور از یک دولت‌شهر کوچک به یکی از قدرت‌های بزرگ بین‌النهرین تبدیل شد. تا زمان سلطنت تیگلات‌پیلسر یکم، آشور پیش‌تر به یک دولت منطقه‌ای قدرتمند تبدیل شده بود، اگرچه هنوز به مقیاس امپراتوری متأخرتر خود نرسیده بود. متون بازمانده، یا نسخه‌های رونوشت بعدی آن‌ها، معمولاً به این مرحله زمانی نسبت داده می‌شوند.

در عین حال، خود این قوانین احتمالاً از هیچ و از ابتدا ایجاد نشده بودند. آن‌ها عموماً به عنوان رونوشت‌ها یا بازسازی‌هایی از هنجارهای حقوقی قدیمی‌تر آشوری که ممکن است از قرن پانزدهم پیش از میلاد وجود داشته‌اند، در نظر گرفته می‌شوند. با این حال، خواه این قوانین به عصر تیگلات‌پیلسر یکم بازگردند و خواه به دوره‌ای قدیمی‌تر، آن‌ها متعلق به عصر دولت آشور میانه در اوج قدرت آن هستند. این قوانین هیچ مشابهی در دیگر متون حقوقی بین‌النهرین ندارند: این هنجارها در یک بستر تاریخی و فرهنگی محدود پدیدار شده و سپس ناپدید گشتند.

قوانین درباره اتهامات دروغین رابطه جنسی میان مردان چه می‌گفتند

«لوح الف» شامل مقرراتی در مورد توهین‌ها و جرایم جنسی است. بخش قابل‌توجهی از این هنجارها به جای خود اعمال جنسی، به اتهامات دروغین مربوط می‌شود. منطق قانون روشن است: اگر مردی به طور علنی مرد دیگری را به رفتار جنسی شرم‌آور متهم کند و نتواند آن را در دادگاه ثابت نماید، مجازات به جای متهم، بر فرد تهمت‌زننده اعمال می‌شود.

بند ۱۸ موردی را توصیف می‌کند که در آن مردی همسر همسایه خود را به بی‌بندوباری متهم می‌سازد:

§ ۱۸. اگر مردی به فردی هم‌طراز خود، خواه در خلوت و خواه به طور علنی در حین یک مشاجره، بگوید: «همه با همسر تو هم‌خوابگی می‌کنند»، و در ادامه بگوید: «من خودم اتهامی را با سوگند علیه او مطرح خواهم کرد»، با این حال این اتهام را مطرح نکند و آن را ثابت ننماید، آن مرد باید ۴۰ ضربه با ترکه دریافت کند؛ او باید به مدت یک ماه در خدمت پادشاه کار کند؛ باید داغ زده شود؛ و باید یک تالان قلع بپردازد.

بند ۱۹ از همین الگو پیروی می‌کند، اگرچه در اینجا اتهام متوجه یک مرد است. مسأله مورد بحث، اتهامی دروغین مبنی بر این است که یک مرد به طور منظم نقش جنسی مفعول را در روابط با مردان دیگر به عهده می‌گیرد. به نظر می‌رسد که در جامعه آشوری، یک نقش مفعول مستمر از این نوع، به عنوان از دست دادن جایگاه مردانه بهنجار و به عنوان شکلی شرم‌آور از انقیاد و فرمان‌برداری درک می‌شده است.

اگر مردی دارای جایگاه و منزلت، پنهانی چنین شایعه‌ای را درباره همسایه خود پخش می‌کرد و نمی‌توانست آن را ثابت کند، مجازات حتی سخت‌گیرانه‌تر بود:

§ ۱۹. اگر مردی پنهانی به فرد هم‌طراز خود تهمت بزند و بگوید: «همه با او هم‌خوابگی می‌کنند [او را در اختیار دارند]»، یا در طول یک مشاجره علنی به او بگوید: «همه با تو هم‌خوابگی می‌کنند»، و در ادامه بگوید: «من خودم اتهامی را با سوگند علیه تو مطرح خواهم کرد»، با این حال این اتهام را مطرح نکند و آن را ثابت ننماید، آن مرد باید ۵۰ ضربه با ترکه دریافت کند، او باید به مدت یک ماه در خدمت پادشاه کار کند، باید داغ زده شود، و باید یک تالان قلع بپردازد.

همچنین یک ترجمه جایگزین از این بخش وجود دارد:

§ ۱۹. اگر مردی در خفا شایعاتی درباره همنشین خود پخش کند و بگوید: «همه با او لواط می‌کنند»، - یا در طول یک مشاجره علنی به او بگوید: «همه با تو لواط می‌کنند»، - و در ادامه بگوید: «من می‌توانم اتهامات علیه تو را ثابت کنم»، - با این حال نتواند اتهامات را ثابت کند و آن‌ها را به اثبات نرساند، آن مرد باید ۵۰ بار با ترکه کتک بخورد؛ او باید به مدت یک ماه کامل به پادشاه خدمت ارائه دهد؛ موهای او باید بریده شود؛ و علاوه بر این باید پرداخت کند [یعنی یک تالان قلع].

این قدیمی‌ترین مقرره‌ی قانونی شناخته‌شده‌ی دولتی است که در آن مجازاتی در ارتباط با رفتار همجنس‌گرایانه ذکر شده است.

تفاوت میان بندهای ۱۸ و ۱۹ افشاکننده و جالب‌توجه است. در بند ۱۸، اتهام به بی‌بندوباری همسر می‌تواند به صورت خصوصی یا علنی باشد. در بند ۱۹، جایی که اتهام متوجه یک مرد است، کلمه «پنهانی» (یا در خفا) ظاهر می‌شود. این امر این تصور را ایجاد می‌کند که هم تهمت‌زننده و هم مردی که او توصیف می‌کند، هر دو متعلق به قلمروی مشترکی از شرم پنهان هستند.

بند ۲۰ درباره یک عمل جنسی میان مردان چه می‌گوید

بند بعدی دیگر به تهمت زدن مربوط نمی‌شود، بلکه به خود عمل همجنس‌گرایانه می‌پردازد. اگر مردی دارای جایگاه و منزلت با همسایه خود «هم‌خوابگی» می‌کرد و این امر در دادگاه ثابت می‌شد، مجازات به طرز چشمگیری شدید بود. قانون از این فرض نشأت می‌گرفت که دخول به یک مرد آزاد دیگر، وضعیت جنسی و اجتماعی آن مرد را تغییر می‌دهد:

§ ۲۰. اگر مردی با فرد هم‌طراز خود [همسایه‌اش] هم‌خوابگی کرد [او را شناخت]، و تحت سوگند متهم شد و گناهش به اثبات رسید، باید با خود او هم‌خوابگی شود و اخته گردد.

در یک ترجمه جایگزین، این بند به شرح زیر خوانده می‌شود:

§ ۲۰. اگر مردی با همنشین خود لواط کند، و اتهامات علیه او ثابت شود، و او مجرم شناخته شود، آن‌ها باید بر او لواط کنند و او را به یک خواجه تبدیل نمایند.

شدت این مجازات نشان‌دهنده آسیبی است که، از نگاه قانون، به وضعیت و جایگاه قربانی وارد شده بود. شریک فاعل در معرض دخول تلافی‌جویانه قرار می‌گیرد و سپس «به یک خواجه تبدیل می‌شود»، یعنی وضعیت جنسی خود او به طور غیرقابل‌بازگشتی تغییر کرده و وی به حاشیه جامعه رانده می‌شود. در عین حال، قانون درباره بسیاری از اشکال دیگر رفتارهای همجنس‌گرایانه سکوت کرده است. مورخان عموماً بر این باورند که این سکوت به سختی می‌تواند تصادفی باشد.

در یادداشتی بر ترجمه خود از این قوانین، محقق آمریکایی، مارتا تی. روث (Martha T. Roth)، اشاره می‌کند که در بندهای ۱۹ و ۲۰ معنای تلویحی «لواط» بیشتر از بافت و زمینه متن استنباط شده است تا از فعل nâku، که به معنای مقاربت جنسی غیرقانونی است. به عبارت دیگر، این اصطلاح در ترجمه روث خود به داستان انجیلی (کتاب مقدس) در مورد شهر سدوم اشاره‌ای ندارد.

در این پس‌زمینه، بند ۲۰ هنگامی که در کنار تشابه‌های کتاب مقدس قرار می‌گیرد، به طور ویژه‌ای معماگونه به نظر می‌رسد. متخصص الهیات کتاب مقدس و عهد عتیق آلمانی، ارهارد اس. گرستنبرگر (Erhard S. Gerstenberger)، این بند را در تفسیر خود بر کتاب لاویان ذکر می‌کند، اگرچه او می‌پذیرد: «مشخص نیست که چرا تنها یک مرد محکوم می‌شود. در هر صورت، خصلت علنی و عمومی روند دادرسی قضایی کاملاً مشهود است.»

قوانین دقیقاً چه چیزی را ممنوع می‌کردند: همه اعمال همجنس‌گرایانه یا فقط خشونت را

مورخان در نیمه اول قرن بیستم معمولاً این هنجارها را به طور گسترده تفسیر می‌کردند. در سال ۱۹۳۰، آشورشناس دانمارکی تورکیلد یاکوبسن آن‌ها را به عنوان ممنوعیت کامل هرگونه «شاهدبازی» خوانش کرد. آشورشناس بریتانیایی، دبلیو. جی. لمبرت (W. G. Lambert) بر این باور بود که بند ۲۰ نه یک قانون علیه تجاوز، بلکه یک ممنوعیت کلی علیه همجنس‌گرایی، خواه با رضایت طرفین و خواه اجباری، بوده است. از دیدگاه وی، اگر مسأله تجاوز در میان بود، قانون می‌بایست به استفاده از زور اشاره می‌کرد. با این حال، هیچ یک از این تفاسیر توضیح نمی‌دهند که چرا مجازات تنها بر یکی از شرکت‌کنندگان در این عمل اِعمال می‌شده است.

محققان مدرن این بندها را به گونه‌ای دیگر می‌خوانند. بحث و بررسی‌ها عمدتاً حول این مسأله می‌چرخد که آیا قوانین آشور میانه همجنس‌گرایی را به طور کلی ممنوع می‌کرده‌اند، یا تنها موقعیت‌های خاصی را که شامل خشونت، تحقیر و نقض سلسله‌مراتب جایگاه اجتماعی می‌شده است.

منطق کلی قوانین آشور میانه به عنوان یک کل، با یک نظم مردسالارانه گره خورده است که بر محور وضعیت، افتخار، و اختیار مرد، به عنوان رئیس و نان‌آور خانوار، یعنی پدرفامیلیاس (paterfamilias) بنا شده است. دقیقاً همین وضعیت و جایگاه است که توسط جرایم توصیف‌شده در این مجموعه‌قوانین تهدید می‌شود. این قوانین به جای پرداختن به اصول اخلاقی گسترده، نمونه‌های خاصی از چنین تهدیدهایی را تعیین می‌کنند. خود ماهیت این مجازات‌ها پیشاپیش نشان می‌دهد که درک این بندها به عنوان یک ممنوعیت جهانی علیه روابط همجنس‌گرایانه دشوار است.

گروهی از محققان بر این باورند که این قوانین، بیش از هر چیز، نه «همجنس‌گرایی» به خودی خود، بلکه تجاوز همجنس‌گرایانه را مجازات می‌کنند، زیرا متون بر اجبار و تحقیر «همسایه»، یعنی مردی با جایگاه اجتماعی برابر، تمرکز دارند. مورخان دیگر توجه را به این واقعیت جلب می‌کنند که هر سه بند، حضور شخصیت رئیس خانوار را به عنوان یک پیش‌فرض در نظر می‌گیرند. این قوانین از جایگاه یک مردسالار که آبروی وی از طریق تهمت یا تحقیر جنسی خدشه‌دار می‌شود، محافظت می‌کنند. به نظر می‌رسد که یک عمل همجنس‌گرایانه به تنهایی، به عنوان یک جرم کیفری که دغدغه‌ای عمومی باشد، تلقی نمی‌شده است.

کلمه کلیدی در بندهای ۱۹ و ۲۰، واژه آشوری tappā’u است. همان‌طور که مورخان ان کی. گوینان (Ann K. Guinan) و پیتر موریس اشاره می‌کنند، این واژه نشان‌دهنده یک همکار یا شریک نزدیک است که از طریق منافع تجاری مشترک، خطری مشترک، یا دارایی مجاور، به فرد دیگری پیوند خورده است. بنابراین، مسأله این است که این جرایم توسط یک شخص برابر اجتماعی علیه شخصی دیگر با جایگاهی برابر صورت می‌پذیرد.

قانون اول به تهمت زدن مربوط می‌شود، و آن هم نوع بسیار خاصی از تهمت: اتهام به ایفای مکرر نقش مفعول همجنس‌گرایانه. خود این الزام که چنین اتهامی باید اثبات شود، به طور غیرمستقیم نشان می‌دهد که چنین رفتاری به عنوان امری ممکن تصور می‌شده و یا وجود آن در واقعیت شناخته شده بوده است.

در مورد بند ۲۰، گوینان و موریس استدلال می‌کنند که این به احتمال زیاد قانونی درباره تجاوز جنسی است. مجازات به نوعی بازتولیدکننده خود جرم است: مرد محکوم شده، در معرض تجاوز گروهی قرار می‌گیرد. برای این پژوهشگران، آن تطابق میان جرم و مجازات، امری تعیین‌کننده و کلیدی است. این امر را نمی‌توان به یک استراتژی کلی برای ایجاد رعب و وحشت و نه به اِعمال مکانیکی قانون قصاص (lex talionis - law of retaliation) تقلیل داد، زیرا خود مجازات نیز باید ماهیت جنسی می‌داشته است، وگرنه نمی‌توانسته به شکل تعیین‌شده در قانون اجرا گردد.

منطق حقوقی بین‌النهرین چگونه کار می‌کرد

برای درک قوانین آشور میانه، آگاهی از بافت و زمینه گسترده‌تر رویه قضایی بین‌النهرین ضروری است. در بین‌النهرین، استدلال قانونی به ندرت به طور صریح و مستقیم بیان می‌شد؛ بلکه باید از طریق نحوه ارتباط میان موارد و پرونده‌های انفرادی با یکدیگر استنباط می‌شد.

محقق آمریکایی در حوزه حقوق خاورنزدیک باستان و کتاب مقدس، باری ال. آیشلر (Barry L. Eichler)، نشان داد که در درون یک گروه موضوعی واحد از قوانین بین‌النهرین، دو اصل باید مد نظر قرار گیرند. اصل اول، «اصل موارد قطبی با حداکثر تغییرپذیری» است. اصل دوم، «اصل شکل‌دهی به یک گزاره قانونی از طریق مقایسه موارد قانونی فردی با یکدیگر» است. از دیدگاه آیشلر، این همان چیزی است که ساختار مجموعه‌قوانین را قابل درک می‌سازد: معنا از کُل، از مقررات تک‌تک، و از روابط میان آن‌ها نشأت می‌گیرد. گفتمان حقوقی بین‌النهرین نقاط افراطی یک وضعیت قانونی را مشخص کرده و بدین‌وسیله یک منطقه گسترده از صلاحدید و حق انتخاب را در میان آن‌ها ایجاد می‌کند. این محدوده میانی ناگفته باقی می‌ماند و به فضایی برای تفسیر تبدیل می‌گردد – هم برای خوانندگان باستانی و هم برای خوانندگان امروزی.

اگر از این منظر به قضایا نگاه کنیم، بندهای ۱۹ و ۲۰ به احتمال زیاد به رابطه مقعدی میان مردانی با جایگاه برابر می‌پردازند. هر دو بند، وجود یک فرد اتهام‌زننده، یک مرد متهم، و یک دادگاه عمومی و علنی را پیش‌فرض می‌گیرند. در یکی از موارد، قربانی به طور کلامی به عنوان مردی که به نقش مفعول خود مشهور است نشان‌دار می‌شود؛ در مورد دیگر، او از طریق یک عمل خشونت‌آمیز در وضعیتی مشابه قرار می‌گیرد. از طریق گفتار و کردار، یک شخص (یک tappā’u) شخص دیگر را تحت انقیاد خود درمی‌آورد. به نظر می‌رسد این همان چیزی است که به عنوان یک تعرض به جایگاه مردانه در درون جامعه‌ای از مردان که دارای وضعیت و اقتدار هستند، درک می‌شود.

این متون، حسی از مردانگیِ تحت تهدید را منتقل می‌کنند. این واقعیت که این مقررات در بخش قوانینی قرار دارند که به جرایم علیه زنان و جرایم ارتکابی زنان می‌پردازد، احتمالاً این معنا را تشدید می‌کند. با این حال، خود زنان در بندهای ۱۹ و ۲۰ غایب هستند: در اینجا هم فاعل و هم مفعول یک شخص برابر (tappā’u) است. این امر باعث ایجاد یک اثر آینه‌وار می‌شود: هر یک از طرفین می‌توانست، اصولاً، خود را در جایگاه دیگری بیابد.

آیا رابطه جنسی با رضایت میان مردان یک جرم محسوب می‌شد؟

بسیاری از محققان مدرن این موضوع را بسیار تعیین‌کننده می‌دانند که قوانین، تنها عمل بی‌آبرو کردن و رسوا ساختن یک شخص برابر دیگر را از طریق تهمت زدن، جرم‌انگاری کرده‌اند، اما درباره مواردی که یک فرد شخص برابر دیگری را رسوا می‌کند – یا خودش را رسوا می‌سازد – از طریق یک رابطه جنسی مقعدی با رضایت، چیزی نگفته‌اند. قوانین متأخرتر مربوط به لواط، غالباً یک عمل جنسی توافقی میان دو مرد دارای جایگاه برابر را ممنوع می‌کنند. به طور دقیق، در آشور میانه هیچ قانون این‌چنینی وجود ندارد: رابطه جنسی توافقی بدون جرم‌انگاری رها شده و صرفاً به آن اشاره‌ای نمی‌شود.

آشورشناس فرانسوی ژان بوترو (Jean Bottéro) و آشورشناس آلمانی هربرت پتچو، بند ۲۰ را به عنوان قانونی در مورد تجاوز در نظر گرفته و بر این باور بودند که رابطه جنسی همجنس‌گرایانه با رضایت، به عنوان یک عمل «کاملاً طبیعی و بدون هیچ‌گونه ممنوعیت و محکومیت» تلقی می‌شده است. در تفسیر آن‌ها، موارد قطبی در بندهای ۱۹ و ۲۰ دو حد و مرز را تعریف می‌کنند: از یک سو، مردی که به طور مکرر نقش مفعول را به عهده می‌گیرد؛ و از سوی دیگر، فرد متجاوز. تمام مواردی که میان این دو افراط قرار می‌گیرند، در قلمرو اعمال مجاز جای می‌گرفتند.

آشورشناس آمریکایی جرولد اس. کوپر (Jerrold S. Cooper) تلاش کرد تا تفاسیر پیشین را با یکدیگر وفق دهد. او با ردّ ایرادی که توسط پژوهشگران نیمه اول قرن بیستم مطرح شده بود، اظهار داشت که استفاده از زور در سایر قوانین مربوط به تجاوز نیز مورد اشاره قرار نگرفته است. در عین حال، کوپر استدلال کرد که خواه بند ۲۰ به یک عمل اجباری اشاره داشته باشد و خواه صرفاً به استفاده از یک شهروند دیگر به عنوان یک شریک مفعول، میزان شرمساری و بی‌آبرویی موجود در وضعیتی که در آن یک هم‌طراز هم‌طراز دیگری را «در اختیار دارد»، نشان می‌دهد که برخلاف نظر بوترو و پتچو، «هیچ عشق آزادی در بین‌النهرین باستان وجود نداشت.»

برای یک مفسر مدرن، مجازات تجویز شده در بند ۲۰ در عین حال که بیگانه است، به طرز نگران‌کننده‌ای آشنا به نظر می‌رسد. این امر آشنا احساس می‌شود زیرا تجاوز گروهی به عنوان مجازاتی برای متجاوزان، امروزه هنوز هم در فرهنگ زندان‌ها شناخته شده است. با این حال، این وضعیت حقوقی و جایگاه قانونیِ عمل است که دقیقاً بند ۲۰ را این‌قدر بیگانه و ناآشنا می‌سازد: تجاوز در زندان، امروزه هیچ جایگاه قانونی ندارد. بنابراین، این بخش قانونی کمتر شبیه به یک مکانیسم انضباطی به نظر می‌رسد و بیشتر شبیه به یک آیین باستانی برای پیدا کردن یک قربانی است.

در نتیجه چه می‌توان گفت

یک خوانش دقیق از بندهای ۱۹ و ۲۰، حضور مبهم مردی را آشکار می‌سازد که مکرراً در معرض دخول قرار می‌گیرد. در بند ۱۹، القای دروغین این موضوع که هر شخص برابری چنین مردی است، به عنوان یک تهمت و افترا در نظر گرفته می‌شود. در بند ۲۰، شخص برابرِِ محکوم‌شده باید به یک چنین مردی تبدیل گردد. از این موضوع یک تفسیر احتمالی پدیدار می‌گردد: در زیر سطح بند ۲۰، کمتر یک ممنوعیت ناظر بر رابطه جنسی (به عنوان یک عمل جنسی) نهفته است و بیشتر ایده‌ی عاملیت فالیک غصب‌شده‌ی غیرقانونی وجود دارد. اگر تجاوز به یک مرد دیگر، عملی است که – در افراطی‌ترین معنای آن – تنها دولت می‌تواند ادعای اعمال آن را داشته باشد، پس آنچه با شدتی استثنایی و بی‌سابقه مجازات می‌شود، چیزی بیش از یک عمل جنسی است؛ این عمل، نوعی اقدام براندازانه به حساب می‌آید.

مجموعه‌قوانین حقوقی آشور میانه، تنها منبعی است که از مقررات قانونی ناظر بر اعمال همجنس‌گرایانه در بین‌النهرین باستان سخن به میان می‌آورد. این مجموعه‌قوانین موقعیت‌های قضایی را ثبت می‌کند که در آن‌ها، اتهام دروغین و تجاوز جنسی بین مردان آزاد، با مجازات شدیدی از جمله داغ زدن و اخته کردن پاسخ داده می‌شد. با این حال، بندهای ۱۸ تا ۲۰ یک ممنوعیت کلی و عمومی در قبال تماس‌های همجنس‌گرایانه ایجاد نمی‌کنند. آن‌ها چنین موقعیت‌هایی را به عنوان نقض نظم اجتماعی و افتخار مردانه، در درون یک فضای خاص – یعنی در بین «همسایگان» برابر یا tappā’u – توصیف می‌کنند.

ان کی. گوینان و پیتر موریس پیشنهاد می‌کنند که این بندها را نه به عنوان یک فرمان اخلاقی در مورد «غیرطبیعی بودن» رابطه جنسی میان مردان، بلکه به عنوان اقداماتی علیه تهمت زدن و خشونت، که در راستای حفظ سلسله‌مراتب و اعتبار در یک جامعه مردسالارانه طراحی شده‌اند، خوانش کنیم.

با وجود ماهیت ناقص و تکه‌تکه‌ی شواهد، مورخان به طور کلی مشاهده می‌کنند که مردم بین‌النهرین باستان به نظر می‌رسد نسبت به بسیاری از فرهنگ‌های متأخر، با تابوهای جنسی کمتری زندگی می‌کرده‌اند. بسیاری از اعمالی که بعدها مورد محکومیت قرار گرفتند، در آن زمان ممکن بود مجاز تلقی شوند. با این حال، شخص باید در برابر خیال‌پردازی در مورد دوران باستان و تصور یک جهان آرمانی و رمانتیک با «عشق آزاد» مقاومت نماید. زندگی جنسی، همچنان بخشی از یک نظم سخت‌گیرانه‌ی مبتنی بر جایگاه، قدرت، فرمان‌برداری، و شهرت و آبرو محسوب می‌شد.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.