تغییر جنسیت در جمهوری اسلامی ایران: یک بررسی جامع

این مقاله بررسی می‌کند که چرا جراحی تغییر جنسیت در جمهوری اسلامی ایران توجیه مذهبی پیدا کرد. همچنین داستان مریم خاتون ملک‌آرا را روایت می‌کند؛ شخصی که نقش برجسته‌ای در به دست آوردن رسمیت قانونی برای افراد تراجنسیتی ایفا کرد.

سپس این مقاله بررسی می‌کند که این سیستم در عمل چگونه کار می‌کند: شریعت و فقه درباره تغییر جنسیت چه می‌گویند، فقهای اسلامی در مورد چه مسائلی بحث می‌کنند و قوانین دولتی چگونه این رویه را توصیف و تنظیم می‌نمایند. در نهایت، نگاهی به زندگی افراد تراجنسیتی در ایران می‌اندازد: مراحلی که معمولاً در فرآیند گذار طی می‌شود، و آنچه در مورد تعداد این جراحی‌ها دانسته شده است.

اصطلاحات فارسی: ایرانیان چگونه درباره افراد تراجنسیتی صحبت می‌کنند

در زبان فارسی، کلمه «جنس» (jens) در بیشتر مواقع به معنای “sex” به عنوان وجه تمایز بین زن و مرد است. از آن صفت «جنسی» (jensi) – به معنای “sexual” – مشتق می‌شود. کلمه «جنسیت» (jensiyat) معمولاً به عنوان “gender” ترجمه می‌شود، اگرچه می‌تواند به معنای میل و جاذبه نیز باشد، بنابراین معنای آن تا حدی با «تمایلات جنسی» همپوشانی دارد.

اصطلاح «تراجنسی» (tarajensi) نسبتاً جدید است. این واژه به معنای “transsexual” است. پیشوند «ترا-» معادل “-trans” است و در ترکیب با «جنسی»، معنای «ترانس‌سکشوال» را تولید می‌کند. در گفتار روزمره، این کلمه بیشتر به شخصی اشاره دارد که خواهان جراحی تغییر جنسیت است.

نسخه دیگری نیز وجود دارد – «تراجنسیتی» (tarajensiyati). از نظر معنایی، این واژه به “transgender” نزدیک‌تر است و به شکل گسترده‌تری درک می‌شود. بسیاری از افراد ترانس‌سکشوال در ایران، تراجنسی بودن را بخشی از هویت گسترده‌تر تراجنسیتی می‌دانند.

در گفتار محاوره، کلمه قرضی انگلیسی «ترنس» نیز به طور متداول استفاده می‌شود.

چگونه این جراحی‌ها در ایران پدیدار شدند: از دهه ۱۹۳۰ تا انقلاب ۱۹۷۹

جراحی‌های تغییر جنسیت در ایران از همان دهه ۱۹۳۰ میلادی (دهه ۱۳۱۰ خورشیدی)، مدت‌ها پیش از انقلاب ۱۹۷۹، انجام می‌شدند. یکی از اولین پزشکانی که نامش با این موضوع گره خورده است، پزشکی به نام خلعتبری بود. اولین جراحی از این دست در کشور به او نسبت داده می‌شود: بیمار وی یک جوان ۱۸ ساله به نام کبری بود که درخواست برداشتن اندام تناسلی مردانه خود را کرده بود.

در همان زمان، فقهای اسلامی در حال بحث در مورد این موضوع بودند. در ابتدا، این بحث در درجه اول بر روی افراد بیناجنسی متمرکز بود. در بافت ایران، از اصطلاحاتی مانند «دو جنسی» (do-jensi)، و «خنثی» (khuntha) – که یک اصطلاح حقوقی اسلامی برای افراد دارای ویژگی‌های جنسی مبهم است – استفاده می‌شد.

در همان دهه‌ها، آیت‌الله روح‌الله خمینی آینده – که نباید با آیت‌الله علی خامنه‌ای، که در سال ۲۰۲۶ ترور شد، اشتباه گرفته شود – در حال تبدیل شدن به یکی از شخصیت‌های کلیدی مخالفان رژیم پهلوی بود. در دهه ۱۹۴۰، او دیگر یک شخصیت مذهبی برجسته محسوب می‌شد و در سال ۱۹۷۹ رهبری انقلاب اسلامی را بر عهده گرفت.

خمینی در حالی که در ترکیه در تبعید به سر می‌برد، در سال ۱۹۶۴ شروع به نوشتن شرحی بر کتاب «وسیلة النجاة» کرد و در این مسیر احکام خود را به آن افزود. این امر باعث تولید مجموعه جداگانه‌ای از رساله‌های فقهی به نام «تحریر الوسیله» شد. این کتاب تکمیل گردید و نهایتاً تا سال ۱۹۶۷ به زبان عربی منتشر شد.

در تحریر الوسیله، خمینی تغییر جنسیت را برای خنثی مجاز دانست (جلد ۲، صفحه ۶۲۷). فتوای او چنین است:

ظاهر آن است که عمل جراحی برای تغییر جنسیت از مرد به زن و بالعکس [در اسلام] حرام نیست، و همچنین برای شخص خنثی حرام نیست که برای ملحق شدن به یکی از دو جنس [زن یا مرد] این عمل را انجام دهد؛ و [اگر پرسیده شود] آیا زن یا مردی که زن در خود تمایلات [نفسانی] مشابه مردان، یا برخی از نشانه‌های مردانگی را کشف می‌کند – یا مردی که در خود تمایلات [نفسانی] مشابه جنس مخالف، یا برخی از نشانه‌های زنانگی را در خود کشف می‌کند، موظف به انجام عمل تغییر جنسیت است؟ ظاهر آن است که [در چنین موردی]، اگر شخص واقعاً [از نظر جسمی] به جنس [خاصی] تعلق داشته باشد، عمل تغییر جنسیت واجب نیست، اما شخص همچنان حق دارد جنسیت خود را به جنس مخالف تغییر دهد.

این فتوا مربوط به خنثی بود، نه افراد تراجنسیتی. در سال ۱۹۷۶ (۱۳۵۵ خورشیدی)، پیش از انقلاب، سازمان نظام پزشکی ایران حکم داد که جراحی‌های تغییر جنسیت تنها در موارد تغییرات بیناجنسی مجاز است. پس از انقلاب، این موضع عمدتاً حفظ شد.

مریم ملک‌آرا و فتوای خمینی

در سال ۱۹۸۶، پس از انقلاب، خمینی با در نظر گرفتن گواهی پزشکی برای خنثی، مجاز بودن تغییر جنسیت را مجدداً تأیید کرد و فتوای دیگری صادر نمود – این بار به زبان فارسی و اکنون قابل اعمال برای افراد تراجنسیتی.

نقطه عطف این ماجرا داستان مریم خاتون ملک‌آرا بود که در بدو تولد جنسیت مرد به او اختصاص داده شده بود.

پیش از انقلاب، مریم – که در آن زمان با نام مردانه فریدون شناخته می‌شد – در تلویزیون ملی ایران کار می‌کرد. او لباس‌های زنانه می‌پوشید و یک بار در برنامه یک روان‌شناس حاضر شد تا داستان خود را بازگو کند. به گفته خودش، او از دوران کودکی احساس می‌کرد که یک دختر است: او با عروسک‌ها بازی می‌کرد، لباس‌های زنانه را امتحان می‌کرد و دعا می‌کرد تا خداوند او را از کالبد مردانه‌اش رها سازد. روان‌شناس توضیح داد که این موضوع همجنس‌گرایی نیست، بلکه تراجنسیتی است، و جراحی تغییر جنسیت را به وی پیشنهاد داد.

به عنوان یک فرد مذهبی، مریم به آیت‌الله بهبهانی، یکی از مراجع معنوی برجسته در تهران مراجعه کرد. او به مریم توصیه کرد که به خمینی نامه بنویسد. پاسخ منفی بود: به گفته خمینی، تغییر جنسیت تنها برای افراد خنثی مجاز بود. تقریباً در همان زمان، مریم همچنین تلاش کرد تا از فرح پهلوی، ملکه سابق ایران، درخواست کمک کند، اما هیچ کمکی دریافت نکرد.

پس از انقلاب، مریم تعریف کرد که مجبور شد لباس‌های زنانه را کنار بگذارد، وادار به مصرف هورمون شد تا «مردانه» به نظر برسد، و از کارش اخراج گردید. در طول جنگ ایران و عراق، او به صورت داوطلبانه به عنوان پرستار در نزدیکی خطوط مقدم خدمت کرد.

بعدها مریم به احمد جنتی، یکی از محافظه‌کاران بانفوذ رژیم جدید مراجعه کرد. او وی را در جریان وضعیت خود قرار داد و خواستار مدارا و تساهل نسبت به افراد تراجنسیتی شد. او نیز مجدداً به وی توصیه کرد که به خمینی نامه بنویسد. دومین نامه نیز نتیجه‌ای در پی نداشت. سپس مریم به این نتیجه رسید که مورد او صرفاً درک نشده است و تلاش کرد تا همه چیز را شخصاً توضیح دهد: او یک زن تراجنسیتی بود که در یک کالبد مردانه «گرفتار» شده بود.

هشت سال طول کشید تا او بتواند یک وقت ملاقات شخصی بگیرد. او با کت و شلوار مردانه، با یک جلد قرآن در دست، و در حالی که کفش‌هایش را به گردنش آویخته بود به محل ملاقات آمد. نگهبانان به او حمله کردند و شروع به ضرب و شتم وی نمودند. برادر خمینی این صحنه را دید، آن‌ها را متوقف کرد و او را به اتاق نشیمن آیت‌الله راهنمایی نمود.

خمینی به سخنان مریم گوش داد، سپس با سه پزشک مشورت کرد، و پس از گذشت حدود نیم ساعت فتوای خود را صادر نمود. در این فتوا آمده بود که مریم و سایر مسلمانان ترانس‌سکشوال مجاز به انجام جراحی تغییر جنسیت هستند. هنگامی که او پرسید آیا این موضوع از دیدگاه اسلام قابل قبول است، وی پاسخ داد:

اگر جراحی تغییر جنسیت توسط یک پزشک مورد اعتماد تأیید شود، هیچ مانع اسلامی برای آن وجود ندارد.

بلافاصله پس از آن، به مریم یک چادر داده شد و به او کمک کردند تا آن را بر سر کند، حتی با وجود اینکه هنوز جراحی انجام نشده بود.

متن فتوای سال ۱۹۸۶ به این شرح بود:

بسمه تعالی. عمل جراحی تغییر جنسیت در صورتی که توسط پزشکان مورد اعتماد توصیه شود، شرعاً حرام نیست. ان‌شاءالله در امان خواهید بود و امیدوارم افرادی که به آن‌ها اشاره کردید به وضعیت شما رسیدگی کنند.

خود مریم توانست سرانجام جراحی را تنها در سال ۱۹۹۷ انجام دهد. پافشاری او وضعیت افراد تراجنسیتی در ایران را به طور قابل‌توجهی تغییر داد و نقش بسزایی داشت تا این کشور به یکی از برجسته‌ترین کشورهای جهان از نظر تعداد چنین جراحی‌هایی تبدیل شود. او بعدها سازمانی را تأسیس کرد که به افراد تراجنسیتی مشاوره داده و کمک می‌کرد. در سال ۲۰۱۲، مریم بر اثر سکته قلبی درگذشت. او در آن زمان حدود شصت سال سن داشت.

قانون اسلامی در مورد تغییر جنسیت چه می‌گوید

شریعت، یا همان قوانین اسلامی، مبتنی بر قرآن، سنت، اجماع عالمان دینی، و عقل است. با این حال، این منابع به تنهایی بدنه آماده و غیرقابل‌تغییری از هنجارها را تشکیل نمی‌دهند. هنجارها از طریق تفسیر، اعمال، و رویه قضایی پدیدار می‌شوند. بنابراین، قوانین اسلامی به طور تاریخی از خوانش منابع و تصمیمات انضمامی فقهی توسعه یافته است.

پس از مرگ پیامبر محمد، مرجعیت دینی به تدریج به عالمان منتقل شد. آن‌ها به سؤالاتی پاسخ می‌دادند که در طول حیات ایشان به گونه‌ای دیگر حل‌وفصل شده بود. به این ترتیب فقه – یا حقوق اسلامی – شکل گرفت و احکام مذهبی را به هنجارهای زندگی قانونی تبدیل کرد. در این سیستم، یک فقیه احکام را از طریق اجتهاد، یعنی استدلال فقهی مستقل، از منابع استخراج می‌کند.

در سنت شیعه، یک آیت‌الله العظمی نظراتی را صادر می‌کند که برای پیروانش الزام‌آور است – یعنی فتوا – که از طریق فقه حاصل می‌شود. در ایران، فتوا وزن و ارزش قانونی نیز دارد. اصل ۱۶۷ قانون اساسی تصریح می‌کند که در صورت نبود ماده لازم در قوانین مدنی، قاضی باید به منابع اسلامی و فتاوای معتبر مراجعه کند.

تراجنسی بودن در منابع کلاسیک اسلامی مورد بحث قرار نگرفته است، و پیش از خمینی هیچ فتوای خاصی درباره تغییر جنسیت برای افراد تراجنسیتی وجود نداشت. بنابراین فقها باید مواضع جدیدی را توسعه می‌دادند. این دقیقاً همان کاری بود که خمینی انجام داد. اما فتوای او جراحی را مجاز می‌شمارد تا اینکه وضعیت حقوقی جامعی را برای افراد تراجنسیتی تثبیت کند.

در میان فقهای اسلامی، هیچ اجماعی در این زمینه وجود ندارد. آن‌ها منابع را به شکل متفاوتی می‌خوانند و بر استدلال‌های متفاوتی تکیه می‌کنند. در ایران عالمان بسیاری وجود دارند که با چنین جراحی‌هایی مخالفند، با این حال فتوای خمینی همچنان فتوا و حکم اصلی و از نظر عملی مهم باقی مانده است.

برای مثال، آیت‌الله سید یوسف مدنی تبریزی، در رساله‌ای مربوط به سال ۱۹۸۹، جراحی‌های تغییر جنسیت را غیرقانونی و غیرمجاز از نظر شرع نامید. او دو استدلال را مطرح کرد. اول: انسان نباید در آفرینش خداوند تغییری ایجاد کند. دوم: آسیب رساندن به اندام‌های حیاتی غیرمجاز است و از مرزهای دانش بشری فراتر می‌رود.

در مقابل، آیت‌الله سید محمد موسوی بجنوردی، معتقد بود که تغییر جنسیت به منزله دخالت در آفرینش خداوند نیست. در غیر این صورت، اقدامات معمولی نیز باید ممنوع می‌شد، زیرا انسان‌ها دائماً جهان اطراف خود را تغییر می‌دهند. به باور وی، جراحی بر جوهر انسانی فرد تأثیری نمی‌گذارد، بلکه تنها ویژگی‌های ظاهری را تغییر می‌دهد. در حمایت از این موضع، وی همچنین به اصل اباحه در فقه استناد کرد: اگر هیچ ممنوعیت مستقیمی در قرآن یا احادیث وجود نداشته باشد، آن عمل مجاز، یعنی حلال در نظر گرفته می‌شود.

بجنوردی استدلال دیگری را از اصل تسلیط (taslit) – به معنای حق شخص برای تصرف در اموال و بدن خود – استخراج کرد. اگر انسان بر خود ولایت و تسلط داشته باشد، می‌تواند با خود کاری را انجام دهد که در اصل مجاز است. از این موضوع این نتیجه حاصل شد که تغییر جنسیت در دسته اعمال مجاز قرار می‌گیرد.

حجت‌الاسلام محمدمهدی کریمی‌نیا، که غالباً دلسوزترین روحانی نسبت به افراد تراجنسیتی در ایران توصیف می‌شود، سال‌هاست روی این موضوع کار می‌کند. او معتقد است که این افراد هیچ‌گونه آسیب‌شناسی فیزیکی ندارند، بلکه از پریشانی روانی شدیدی رنج می‌برند، و بنابراین جراحی را به عنوان درمان پزشکی می‌بیند. او این اجازه را با دو شرط مرتبط می‌داند: باید ضرورت شدیدی برای یک مسلمان وجود داشته باشد، و این ضرورت باید واقعی باشد، نه ساختگی. در عین حال، اگر افراد ترانس‌سکشوال بتوانند بدون ارتکاب اعمالی که گناه‌آلود تلقی می‌شوند زندگی کنند، جراحی و تغییرات بدنی برای آن‌ها اجباری نیست.

در عمل، یک مکانیسم یکپارچه برای اجرای فتوای خمینی در سراسر کشور هرگز تثبیت نشده است. در تهران، قضات به طور قابل‌توجهی بازتر برخورد می‌کنند و این روند در آنجا بیشتر اوقات بدون موانع عمده تکمیل می‌شود. در شهرهایی مانند اردبیل، ممکن است فتوا به عنوان یک قانون الزام‌آور تلقی نشود، بنابراین بسیاری از افراد مجبور به سفر به پایتخت می‌شوند. در نتیجه، چنین جراحی‌هایی به ندرت در برخی از مناطق ایران انجام می‌شوند.

چگونه دولت تغییر جنسیت را تنظیم می‌کند

فتوای مذهبی خمینی هرگز به یک هنجار قانونی کامل تبدیل نشد. در مجموع، قانون‌گذاری ایران به ندرت وضعیت حقوقی جراحی‌های تغییر جنسیت یا تراجنسی بودن را به عنوان یک مقوله قانونی مستقل تعریف می‌کند. استثنائات عمدتاً مربوط به رویه‌های عملی گذار و مقررات اداری است که عمدتاً در سیستم خدمت سربازی اجباری اعمال می‌شود.

افراد ترانس‌سکشوال از خدمت سربازی معاف هستند. اصلاحیه‌ای که در سال ۲۰۰۱ بر مقررات خدمت سربازی در خصوص معافیت‌های پزشکی اعمال شد، بیان می‌دارد: «اختلالات رفتاری و خلق و خوی بد طبق اصول نظامی غیرقابل قبول هستند. این موارد شامل انحرافات اخلاقی و جنسی نظیر ‘ترانس‌سکشوالیسم’ می‌شود که منجر به معافیت دائم از خدمت نظامی می‌گردد.» در اینجا دولت از اصطلاح «تراجنسی بودن» نه به عنوان یک مقوله حقوقی، بلکه به عنوان یک مقوله پزشکی استفاده می‌کند.

در سال ۲۰۰۷، وزارت بهداشت ایران از سازمان نظام وظیفه خواست تا عبارت «مشکل روانی» را با «اختلال غدد درون‌ریز» جایگزین کند. به دنبال آن، یک اصلاحیه در قانون خدمت سربازی در سال ۲۰۱۱، معاف کردن افراد تراجنسیتی را بر اساس داشتن «اختلال غدد درون‌ریز» آغاز کرد. با این حال، بر اساس نظرسنجی‌ها، در عمل این بند قانونی هرگز اجرایی نشد: افراد تراجنسیتی همچنان کارت‌های معافیتی دریافت می‌کنند که با یک اختلال روانی نشان‌دار شده‌اند.

سایر اسناد قانونی تقریباً به طور انحصاری از نظر رویه‌ای به تغییر جنسیت می‌پردازند. یک اصلاحیه در سال ۱۹۸۵ بر روی ماده ۲۰، بند ۱۴ قانون ثبت احوال می‌گوید: «شخصی که جنسیت خود را تغییر داده است، می‌تواند به طور قانونی نام و جنسیت خود را در شناسنامه از طریق حکم دادگاه تغییر دهد.» یک اصلاحیه در سال ۲۰۱۱ بر لایحه قانون خانواده، ماده ۴، بند ۱۸، مقرر می‌دارد: «دادگاه خانواده به عنوان یک نهاد قضایی مجاز است به بررسی مسائل مربوط به تغییر جنسیت بپردازد.»

هر دو بند قانونی، واقعیت تغییر جنسیت را به رسمیت می‌شناسند اما وضعیت حقوقی افراد ترانس‌سکشوال را توصیف نمی‌کنند یا حقوق آن‌ها را به عنوان یک موضوع جداگانه و مشخص در مقررات ثبت نمی‌نمایند. قانون به ندرت وضعیت افراد تراجنسیتی را پیش یا پس از جراحی تعریف می‌کند. موضوعاتی مانند حضانت فرزند، ارث، تولید مثل، و سایر سؤالات کلیدی خارج از چارچوب قانونی باقی می‌مانند. این امر تا حدی به این دلیل است که قانون تراجنسی بودن را تعریف نمی‌کند: هرگونه تلاش از این دست می‌تواند پیش‌فرض‌های اساسی سیستم حقوقی دگرجنس‌گرایانه را زیر سؤال ببرد.

در نتیجه، قانون ایران تراجنسی بودن را بیشتر به عنوان یک موضوع طبقه‌بندی پزشکی و ثبت اداری در نظر می‌گیرد، تا به عنوان یک هدف مستقل برای وضع قوانین و مقررات حقوقی.

وضعیت افراد تراجنسیتی در ایران

بسیاری از افراد ترانس‌سکشوال ایرانی با این تصور که «بیمار» هستند مخالف‌اند و ایده داشتن یک اختلال پزشکی مادرزادی را نمی‌پذیرند. در عین حال، آن‌ها عموماً منطق پزشکی‌سازی را به چالش نمی‌کشند، زیرا این امر تنها مکانیسم کارآمد برای به رسمیت شناخته شدن توسط قانون، خانواده و جامعه است.

درون این سیستم، جراحان نقش مهمی ایفا می‌کنند. آن‌ها در بحث درباره امکان جراحی با بستگان شخص، نه بر استدلال‌های مذهبی بلکه بر استدلال‌های پزشکی تکیه می‌کنند. دقیقاً همین خط استدلالی است که اغلب خانواده‌ها را متقاعد می‌کند تا با جراحی برای فرزندان بالغ خود موافقت کنند.

با این وجود وضعیت افراد تراجنسیتی در ایران وخیم و دشوار است. جراحی‌ها گران هستند، اگرچه دولت بخشی از آن‌ها را پوشش می‌دهد، و خانواده‌ها نیز اغلب از کمک کردن امتناع می‌ورزند. افراد پس از جراحی شغل خود را از دست می‌دهند، در فقر زندگی می‌کنند و بدون مسکن می‌مانند. برخی عملاً برای مبالغ ناچیزی به سمت کارگری جنسی رانده می‌شوند، به ویژه زنان ترانس‌سکشوال.

بسیاری تلاش می‌کنند این موضوع که ترنس هستند یا تحت جراحی تغییر جنسیت قرار گرفته‌اند را پنهان کنند. آن‌ها می‌گویند پس از افشا شدن، اطرافیانشان یا از روی ترس عقب می‌کشند یا با خشونت جنسی واکنش نشان می‌دهند. سیستم حقوقی، تراجنسی بودن را به عنوان یک گروه مستقل به رسمیت نمی‌شناسد و عملاً هیچ حفاظتی برای حقوق چنین افرادی ارائه نمی‌دهد. این امر موقعیت حاشیه‌ای و فرودست آن‌ها در جامعه را تثبیت می‌کند.

سلسله‌مراتب همچنین در درون خود جامعه‌ی ترنس‌ها شکل می‌گیرد. اصطلاح «ترنس واقعی» در میان مردان ترنس بسیار رواج دارد: آن‌ها از این عبارت برای تعیین کسانی استفاده می‌کنند که از دیدگاه آن‌ها، هویت ترنس را به شکل «درست» و صحیح خود تجسم بخشیده‌اند.

بر اساس مصاحبه‌های صورت گرفته با افراد تراجنسیتی، در جامعه ایران – از جمله در میان برخی از مردان ترنس – این باور وجود دارد که زنان ترنس «واقعی نیستند». برای مثال، آن‌ها با مردان همجنس‌گرا یکسان پنداشته شده و به تلاش برای روسپی‌گری متهم می‌شوند.

نظم مردسالارانه در روابط جنسیتی که توسط قوانین و رویه‌های روزمره حفظ می‌شود، وضعیتی را ایجاد می‌کند که در آن افراد تراجنسیتی می‌توانند از همجنس‌گراهراسی به عنوان راهی برای فاصله‌گذاری و مشروعیت بخشیدن به موقعیت خود استفاده کنند. در انجام این کار، آن‌ها به بازتولید تبعیض جنسیتی پرداخته و هنجارهای مردسالارانه را تقویت می‌کنند. به همین دلیل، برخی از مردان ترنس نگرش‌های منفی نسبت به افراد همجنس‌گرا از خود نشان داده و همجنس‌گرایی را به عنوان یک بیماری روانی توصیف می‌کنند.

رویه تغییر جنسیت چگونه انجام می‌شود

در ایران، تراجنسی بودن با استفاده از تشخیص «اختلال هویت جنسی» توصیف می‌شود. این اختلال به عنوان شرایطی درک می‌شود که در آن یک فرد جنسیت خود را نمی‌پذیرد و نسبت به ساختار فیزیولوژیک خود احساس انزجار دارد. برای چنین مواردی، مفهوم ملال جنسیتی نیز استفاده می‌شود: این واژه به فردی اطلاق می‌گردد که جنسیت خود را نپذیرفته و در نقش‌هایی که بر اساس جنسیت بیولوژیکی به او اختصاص داده شده، جای نمی‌گیرد.

اگر درمان غیرجراحی کافی تشخیص داده نشود، جراحی به عنوان «درمان» پیشنهاد می‌گردد. ایران از ۳۱ استان تشکیل شده است و مسائل حقوقی و پزشکی مربوط به ملال جنسیتی ممکن است در هر یک از آن‌ها مورد بررسی قرار گیرد. در سال ۲۰۱۰، سازمان پزشکی قانونی ایران یک پروتکل تشخیصی اجباری برای تمامی کلینیک‌ها ایجاد کرد. از آن زمان به بعد، هر فرد مبتلا به ملال جنسیتی قبل از واجد شرایط شدن برای دریافت درمان، باید پروسه و رویه تجویز شده را تکمیل کند.

این روند شامل بیش از ده جلسه مشاهده و بررسی روان‌پزشکی است. در طول این مرحله، به شخص اجازه داده می‌شود تا لباس‌هایی را بپوشد که به طور سنتی با جنس مخالف مرتبط است. اگر متخصصان تشخیص را تأیید کنند، دادگاه اداری زیر نظر وزارت دادگستری گواهی جراحی تغییر جنسیت صادر می‌کند. پس از جراحی، شخص می‌تواند برای تغییر قانونی نام و جنسیت خود به دادگاه خانواده مراجعه کند.

اگر روان‌پزشکان متقاضی را همجنس‌گرا تشخیص دهند، او به عنوان یک بیمار روانی طبقه‌بندی شده و برای روان‌درمانی تکمیلی به بخش دیگری ارجاع داده می‌شود.

حتی یک تشخیص تأیید شده نیز برای آنکه فرد به عنوان یک نامزد مناسب برای جراحی شناخته شود کافی نیست. علاوه بر ارزیابی پزشکی، متقاضی باید به سن قانونی رسیده باشد، ۱۲ ماه هورمون‌درمانی را تکمیل کرده و به مدت یک سال در نقش جنسیت مقابل زندگی کرده باشد.

در عین حال، طبق فتوای آیت‌الله، فردی که تشخیص و گواهی را دریافت کرده است، می‌تواند بدون انجام جراحی به عنوان یک فرد تراجنسیتی زندگی کند، مشروط بر اینکه مرتکب «اعمال گناه‌آلود» نشود. این امر به روابط همجنس‌گرایانه اشاره دارد که بر اساس قانون جرم‌انگاری شده است. به عنوان مثال، یک مرد ترنس قبل از عمل جراحی نمی‌تواند با فردی که بدنش زنانه است رابطه جنسی داشته باشد. همچنین مهم است که تعریف قانونی جنسیت در ایران بر پایه اندام‌های تناسلی بنا شده است.

آنچه در مورد تعداد جراحی‌ها دانسته شده است

داده‌های موجود به تعداد قابل‌توجهی از افراد تراجنسیتی در ایران اشاره می‌کنند، اما تخمین‌های دقیق در منابع گوناگون تفاوت فاحشی با یکدیگر دارند. به گزارش خبرگزاری ایسنا، از سال ۱۹۸۷ تاکنون، ۲٬۰۵۴ فرد تراجنسیتی در سیستم سازمان پزشکی قانونی ایران (LMO) ثبت شده‌اند. در سال ۲۰۱۳، معاون شعبه تهران پزشکی قانونی از وجود حدود ۶۰ پرونده جدید در سال خبر داد؛ که سالانه حدود ۴۰ نفر از آن‌ها مجوز جراحی دریافت می‌کردند.

مطالعات مستقل ارقام قابل‌قیاسی را به دست می‌دهند. یک مطالعه در سال ۲۰۲۲، سوابق پزشکی قانونی را برای دوره ۲۰۱۲-۲۰۱۷ تجزیه و تحلیل کرد. نویسندگان این مطالعه ۸۳۹ مورد ارجاع را شناسایی کردند که به طور متوسط معادل حدود ۱۶۸ مورد در سال در سراسر کشور است. بر اساس این محاسبات، میزان شیوع ملال جنسیتی ۱٫۴۶ در هر ۱۰۰٬۰۰۰ نفر از جمعیت برآورد شد.

ارجاعات، بخش اعظم کشور را پوشش می‌دادند. بین سال‌های ۲۰۱۲ تا ۲۰۱۷، حداقل یک مورد ملال جنسیتی در ۲۵ استان از ۳۱ استان ثبت شده است. تهران با ۳۲٫۴ درصد ارجاعات در صدر بود و پس از آن خراسان بزرگ با ۱۳ درصد، فارس با ۱۲٫۲ درصد، و اصفهان با ۸٫۶ درصد قرار داشتند.

در نمونه‌گیری سال ۲۰۱۲-۲۰۱۷، گذار از زن‌به‌مرد حدود ۶۷ درصد، و گذار مرد‌به‌زن حدود ۳۳ درصد را تشکیل می‌دادند. به عبارت دیگر، موارد تغییر از زن‌به‌مرد تقریباً دو برابر بیشتر ثبت شده‌اند. پژوهشگران خاطرنشان می‌کنند که این توزیع با الگوی توصیف‌شده در مورد بسیاری از کشورهای غربی متفاوت است. نسبت مشابهی در نمونه‌ی قدیمی‌تری از استان فارس نیز قابل مشاهده است: در میان ۴۴ فرد طی بازه زمانی ۲۰۰۵-۲۰۱۰، ۵۹ درصد را گذار زن‌به‌مرد و ۴۱ درصد را گذار مرد‌به‌زن تشکیل می‌دادند.

تطبیق دادن این نسبت با ادعایی که می‌گوید مردان همجنس‌گرا در ایران به طور دسته‌جمعی به سمت جراحی تغییر جنسیت سوق داده می‌شوند، دشوار است. اگر چنین رویه‌ای واقعاً فراگیر و متداول بود، نسبت تغییرات از مرد‌به‌زن باید به طور محسوسی بالاتر می‌بود. در آن صورت، گروه قابل توجهی از مردان همجنس‌گرا که تحت جراحی تطبیق جنسیت قرار گرفته بودند، به تعداد افرادی با ملال جنسیتی که در بدو تولد مرد بودند، اضافه می‌شدند.

پژوهشگران این نوع توزیع را به ساختار سیستم جنسیتی مردسالارانه پیوند می‌دهند. از دست دادن نقش مردانه، هزینه اجتماعی بسیار بالاتری نسبت به رها کردن نقش زنانه دارد. زنانگی یک مرد به شدت بیشتر مورد انگ قرار می‌گیرد و به عنوان یک رسوایی و شرمساری خاص در نظر گرفته می‌شود. رد کردن موقعیت مردانه تجویز شده، به عنوان تضعیف جایگاه و منزلت تفسیر می‌گردد. این امر خطرات اجتماعی را برای زنان ترنس تقویت کرده و وضعیت آن‌ها را متزلزل‌تر می‌سازد. علاوه بر این، زنان ترنس به طور سیستماتیک با همجنس‌گرایی و روسپی‌گری یکسان پنداشته می‌شوند. این برچسب‌ها، اَنگ را تشدید می‌کنند و گذار از مرد‌به‌زن را از نظر اجتماعی خطرناک‌تر می‌سازند.

در نقطه مقابل، گذار از زن‌به‌مرد در درون پارادایم دگرجنس‌گراهنجاری قابل درک‌تر به نظر می‌رسد. مردان ترنس غالباً به عنوان افرادی توصیف می‌شوند که به جای آنکه تهدیدی برای اخلاق عمومی باشند، در تلاش برای تشکیل خانواده، اشتغال و یافتن ثبات هستند. با وجود تداوم انگ و ننگ اجتماعی، این تصویر با نقش‌های اجتماعی مورد انتظار راحت‌تر سازگاری پیدا می‌کند.

در سال‌های اخیر، افزایش تعداد جراحی‌ها در پی ترویج گردشگری پزشکی نیز گزارش شده است. یک ارزیابی در سال ۲۰۲۲ توسط وزارت کشور بریتانیا بیان می‌دارد که سالانه حدود ۴٬۰۰۰ عمل جراحی تغییر جنسیت در ایران انجام می‌شود؛ به همین دلیل این کشور اغلب پس از تایلند، به عنوان دومین کشور جهان از نظر میزان حجم چنین جراحی‌هایی نامیده می‌شود. تخمین مشابهی پیش‌تر توسط روزنامه گاردین نیز منتشر شده بود، که ایران را از نظر تعداد جراحی‌ها در رتبه دوم جهان قرار داد.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.