آنچه یونانیان باستان درباره همجنس‌گرایی پارسیان باستان نوشتند – و چقدر از آن حقیقت دارد

مفاهیم مدرن «همجنس‌گرایی» و «دگرجنس‌گرایی» در اواخر قرن نوزدهم میلادی در علم پزشکی اروپا شکل گرفتند. این مفاهیم در مورد جوامع باستانی صدق نمی‌کنند. در جهان باستان، روابط جنسی نه بر اساس جنسیت شریک جنسی، بلکه بر اساس جایگاه اجتماعی، سن، توزیع قدرت و تمایز میان نقش‌های فاعل و مفعول ساختار می‌یافت.

برای درک اینکه چگونه جوامع باستانی تمایلات جنسی بیگانگان را تصور می‌کردند، یک رویکرد تصویرشناسانه مفید است – مطالعه این که چگونه یک فرهنگ، تصویر «دیگری» را توصیف کرده و می‌سازد. برای جهان یونان باستان، آن «دیگری» ایران هخامنشی بود – امپراتوری که از سواحل دریای اژه تا دره سند، از مصر تا آسیای مرکزی امتداد داشت و یک تضاد تمدنی با جهان تکه‌تکه و دموکراتیک هلاس (Hellas - یونان) بود.

مورخان، فیلسوفان و مسافران یونانی مجموعه گسترده اما متناقضی از متون درباره آداب و رسوم، عادات و زندگی روزمره ایرانیان از خود به جای گذاشتند. مسائل مربوط به روابط جنسی، نقش‌های جنسیتی و اعمال هم‌عشق‌ورزانه جایگاه برجسته‌ای در این گزارش‌ها داشتند.

برخی از نویسندگان ادعا می‌کردند که ایرانیان سنت عشق به همجنس را از خود یونانیان وام گرفته‌اند. گروهی دیگر اصرار داشتند که چنین روابطی از زمان‌های بسیار قدیم در شرق وجود داشته است، و اشکال خاصی به خود می‌گرفته – برای مثال، بهره‌کشی جنسی از برده‌های خواجه.

اعتبار این شهادت‌ها مدت‌هاست که مورد بحث و بررسی قرار گرفته است. آن‌ها ممکن است تا حدی قوم‌نگاری صادقانه‌ای بوده باشند – یا یک آینه تحریف‌کننده که ترس‌ها، آرمان‌ها و درگیری‌های درونی خود یونانیان را منعکس می‌کرده است.

مدل یونانی عشق به همجنس

پیش از تحلیل متون یونانی در مورد تمایلات جنسی ایرانیان، شخص باید خود مدل یونانی را درک کند. دیدگاه یک فرهنگ نسبت به بیگانگان را نمی‌توان بدون درک این که چگونه به خود نگاه می‌کند، توضیح داد.

در جامعه یونان باستان، همجنس‌گرایی مردانه عمدتاً در قالب شاهدبازی توسعه یافت – روابطی از نظر اجتماعی پذیرفته‌شده و نامتقارن از نظر سنی بین یک شهروند بالغ (اراستس یا erastes به معنای «عاشق») و یک نوجوان آزادزاده (ارومنوس یا eromenos به معنای «معشوق»). این عمل حاشیه‌ای و در انزوا نبود: بلکه در تار و پود بازتولید اجتماعی و سیاسی نخبگان بافته شده بود.

یک مرد بالغ با تجربه زندگی و جایگاه سیاسی، نوجوانی را از دایره اجتماعی خود – که معمولاً اشرافی بود – تحت حمایت خویش قرار می‌داد. شاهدبازی به عنوان نهادی نجیب و اصیل که شجاعت را پرورش می‌داد، در نظر گرفته می‌شد.

با این حال، این سیستم مرزهای محکمی داشت. نقش مفعول برای یک شهروند بالغ باعث ایجاد انگ و ننگ اجتماعی می‌شد. از نوجوانی که شروع به ریش درآوردن می‌کرد انتظار می‌رفت یا نقش اراستس را بر عهده بگیرد یا با ازدواج با یک زن و تولید وارث، به چنین روابطی پایان دهد. مرد بالغی که به خود اجازه می‌داد مورد دخول قرار گیرد، با تحقیر عمومی مواجه می‌شد، به زن‌نمایی متهم می‌گشت و می‌توانست حقوق سیاسی خود را از دست بدهد.

با این پیشینه ذهنی – که در آن عشق مردانه با اشرافیت، آزادی مدنی و شجاعت جنگی مرتبط بود، اما در عین حال به شدت از طریق سن و نقش تنظیم می‌شد – یونانیان نگاه خود را به سوی ایران معطوف کردند.

در امپراتوری هخامنشی، واقعیت سیاسی و اجتماعی به گونه‌ای دیگر ترتیب یافته بود. ایرانیان هیچ شهروند مستقلی نداشتند: همه، از جمله بالاترین رده‌های اشراف، «برده» پادشاه پادشاهان (King of Kings - شاهنشاه) محسوب می‌شدند. آن‌ها هیچ גיمناسیوم مدنی با آن فرقه و آیین پرستش بدن برهنه مردانه نداشتند. دین آن‌ها، زرتشتی‌گری، دیدگاه‌های متفاوتی را در مورد پاکی مناسکی مطرح می‌کرد. در نقطه تلاقی همین دو جهان ناسازگار بود که متونی که به دست ما رسیده‌اند، تولید شدند.

هرودوت: «آن‌ها از هلنی‌ها آموخته‌اند»

قدیمی‌ترین شهادت درباره تمایلات جنسی ایرانیان متعلق به هرودوت هالیکارناسوسی (Herodotus of Halicarnassus - قرن پنجم پیش از میلاد) است. هرودوت در کتاب خود به نام تواریخ، در توصیف آداب و رسوم ایرانیان در آستانه جنگ‌های ایران و یونان، به آمادگی ایرانیان برای پذیرش رسوم بیگانگان اشاره می‌کند: آن‌ها لباس مادی می‌پوشیدند زیرا آن را از لباس خودشان زیباتر می‌دانستند، و در نبرد از زره‌های سینه مصری استفاده می‌کردند. سپس او این اظهار نظر را بیان می‌کند:

«ایرانیان بیش از هر مردمان دیگری رسوم بیگانگان را می‌پذیرند… آن‌ها آمیزش و عشق‌بازی با پسران را از هلنی‌ها آموخته‌اند. هر کدام از آن‌ها با چندین همسر قانونی ازدواج می‌کند و علاوه بر آن، تعداد بسیار بیشتری صیغه نیز می‌گیرند.» (۱.۱۳۵).

هرودوت با طرح این ادعا که امپراتوری ایران عمل عشق به همجنس را از یونانیان وام گرفته است، تمدن هلنی را در جایگاه اهداکننده فرهنگی قرار می‌دهد. در این منطق، شاهدبازی نشان بارز یک فرهنگ والا است – یک عمل متعلق به نخبگان که بربرها پذیرش آن را از یونانیان روشنفکر، مناسب و مایه اعتبار یافتند.

این ادعا در تئوری گسترده‌تر هرودوت در مورد توسعه سیاسی ایران جای می‌گیرد. او مسیر ایرانیان را از مردمانی کوه‌نشین و ساده‌زیست در دوران کوروش بزرگ تا اشراف غرق در تجملات در عصر خشایارشا ردیابی می‌کند. پذیرش آداب و رسوم خارجی، از جمله رسوم وابسته به عشق شهوانی، به عنوان نشانه‌ای از انحراف از سخت‌گیری اولیه در شخصیت آن‌ها عمل می‌کند.

مورخان مدرن و محققان خاورنزدیک باستان، این اظهارات را به عنوان یک تحریف جدی و یک مورد کلاسیک از فرافکنی یونان‌محورانه – یعنی انتقال ایده‌های خود بر روی واقعیت مردمانی دیگر – در نظر می‌گیرند.

اقدامات همجنس‌گرایانه، از جمله روابط بین مردان بالغ و نوجوانان، مدت‌ها قبل از تماس ایرانیان با جهان یونانی در سواحل آسیای صغیر، در خاورنزدیک شناخته شده بود. اشاره به تن‌فروشی مردان، فرقه‌های هم‌عشق‌ورزانه و تماس‌های همجنس‌گرایانه در متون بین‌النهرینی، قوانین آشوری و پاپیروس‌های مصری به چشم می‌خورد. این تصور که ایرانیان باید منتظر ورود یونانیان می‌ماندند تا از امکان وجود روابط همجنس‌گرایانه مطلع شوند، در برابر بررسی‌های دقیق تاب نمی‌آورد.

هرودوت به عنوان یک یونانی، نمی‌توانست – یا نمی‌خواست – توسعه مستقل نهادهای پیچیده جنسی را در فرهنگی دیگر به رسمیت بشناسد. او چیزی را در دربار ایران مشاهده کرد که به او شاهدبازی یونانی را یادآوری می‌کرد و منشأ هلنی را به آن نسبت داد.

پلوتارک: بهره‌کشی جنسی از خواجه‌ها در میان ایرانیان

ادعای هرودوت بی‌پاسخ نماند. چندین قرن بعد، پلوتارک کرونه‌ای (Plutarch of Chaeronea - قرن اول و دوم پس از میلاد)، یکی از برجسته‌ترین زندگی‌نامه‌نویسان و فیلسوفان امپراتوری روم و یونانی‌تبار، این ادعا را به چالش کشید.

پلوتارک – که یک پیرو مکتب افلاطون و یک میهن‌پرست هلاس بود – رساله‌ای جدلی با عنوان در باب بدخواهی هرودوت نوشت. در آن، وی پیشینیان خود را به همدردی با بربرها (و خطاب کردن او به عنوان یک فیلوبرباروس یا philobarbaros) و تحقیر سیستماتیک شاهکارهای یونانی متهم می‌کند.

پلوتارک به عنوان بخشی از این مجادله، به قطعه‌ای درباره منشأ همجنس‌گرایی در ایران روی می‌آورد. او ایده هرودوت مبنی بر وام‌گیری را رد کرده و تأکید می‌کند:

«هرودوت، برای اینکه همچنان شبیه خودش باشد، می‌گوید که ایرانیان آلوده کردن جنس مذکر را از یونانیان آموختند. و با این حال چگونه ممکن است که یونانیان این ناپاکی را به ایرانیان آموخته باشند، در حالی که تقریباً همه اعتراف می‌کنند که مدت‌ها قبل از اینکه آن‌ها پا به دریاهای یونان بگذارند، پسران در میان ایرانیان اخته می‌شده‌اند؟»

پلوتارک به عنوان شاهد (فصل ۱۳ رساله)، به رسم ایرانیان در اخته کردن پسران اشاره می‌کند که به نظر او از زمان‌های بسیار قدیم وجود داشته و هدفی جنسی داشته است.

استدلال پلوتارک لایه دیگری از تصویرشناسی باستانی را نشان می‌دهد که از رویکرد هرودوت تعصب کمتری ندارد. در حالی که هرودوت به دنبال «هلنیزه کردن» نخبگان ایرانی بود، پلوتارک برعکس عمل کرد: او بر متفاوت بودن ذاتی آن‌ها که ریشه در خشونت و استبداد داشت، تأکید نمود.

برای یک یونانی آزاد در عصر کلاسیک، اخته کردن یک جنایت هیولاوار بود – عملی تحقیرآمیز که انسان را از مردانگی و حق مشارکت در زندگی دولت‌شهر (polis) محروم می‌ساخت. پلوتارک با پیوند دادن همجنس‌گرایی ایرانی منحصراً با خواجه‌ها، تصویر آشنای یونانی را بازتولید کرد: شرق به عنوان قلمروی از تجمل منحرفانه و ظلم، جایی که حاکمان برای ارضای شهوت، بدن رعایای خود را نقص عضو می‌کنند.

پژوهش‌های تاریخی مدرن تصویر متفاوتی را ترسیم می‌کنند. کار مورخ متخصص هخامنشی، پیر بریان، نویسنده کتاب از کوروش تا اسکندر: تاریخ امپراتوری ایران، نشان می‌دهد که ایده‌های باستانی درباره خواجه‌های ایرانی به عنوان بردگان جنسی نازپرورده، اشتباه است.

در امپراتوری هخامنشی – همان‌طور که پیش از آن در امپراتوری آشور نیز چنین بود – خواجه‌ها عنصری از مدیریت دولتی بودند. اخته کردن نه برای اهداف شهوانی، بلکه برای مقاصد سیاسی انجام می‌شد. خواجه‌ها دارای مناصب عالی در دولت بودند، ارتش‌ها را رهبری می‌کردند، بر ایالت‌ها حکومت می‌کردند و از نزدیک‌ترین معتمدان پادشاه بودند. مزیت آن‌ها نسبت به اشرافیت عادی در وفاداری مطلق نهفته بود: یک خواجه نمی‌توانست پدر فرزندی باشد، نمی‌توانست سلسله‌ای تأسیس کند و نمی‌توانست قدرت را از طریق ارث منتقل کند – و در نتیجه هیچ انگیزه‌ای برای غصب تاج و تخت نداشت.

بریان و محققان دیگر خاطرنشان می‌کنند که دربار دارای دسته‌بندی‌های مختلفی از خواجه‌ها بود. علاوه بر خدمتگزارانی که از نظر فیزیکی اخته شده بودند، مقامات بلندپایه‌ای از میان اشراف ایرانی نیز حضور داشتند که این عنوان را به عنوان یک رتبه افتخاری و بدون ارتباط با اخته شدن یدک می‌کشیدند. برای مثال، باگواس در زمان اردشیر سوم به عنوان وزیر خدمت می‌کرد و از چنان قدرتی برخوردار بود که به گفته دیودور سیسیلی، عملاً بر امپراتوری حکومت می‌کرد.

ادعای پلوتارک مبنی بر اینکه ایرانیان از زمان‌های باستان پسران را به طور خاص برای اهداف همجنس‌گرایانه اخته می‌کردند، محصول ترس‌های دوره هلنیستی و رومی و سوء‌تفاهم در مورد نحوه عملکرد بوروکراسی خاورنزدیک است.

افلاطون: عشق به همجنس به عنوان تهدیدی سیاسی برای استبداد

موضوع همجنس‌گرایی در ایران، در آثار افلاطون معنای سیاسی پیدا می‌کند. او برای پرداختن به مسائل فلسفه سیاسی به تصویر ایران روی می‌آورد: در نگاه او، نگرش یک رژیم به عشق میان مردان، به شاخصی برای نشان دادن شخصیت آن دولت تبدیل می‌شود.

بیان اصلی در دیالوگ ضیافت ظاهر می‌شود. در مرکز این دیالوگ، رقابتی میان روشنفکران آتنی – از جمله سقراط، نمایشنامه‌نویسی به نام آریستوفان، ژنرال آلکیبیادس و دیگران – برقرار است که هر یک در ستایش اروس (Eros - خدای عشق) سخنرانی می‌کنند. در سخنرانی پاوسانیاس، تحلیلی از مقررات قانونی در مورد شاهدبازی در دولت‌های مختلف ارائه می‌شود (۱۸۲b–c).

پاوسانیاس استدلال می‌کند که در ایونیا (Ionia - شهرهای یونانی آسیای صغیر) و در بسیاری از مکان‌های دیگر که تحت حاکمیت بیگانگان (یعنی حاکمیت ایرانیان) قرار دارند، شاهدبازی به شدت محکوم و ممنوع است. افلاطون در دهان شخصیت خود دلیلی برای این ممنوعیت قرار می‌دهد:

«… در ایونیا و در بسیاری از مناطق دیگر که آن‌ها تحت سلطه بیگانگان زندگی می‌کنند، این کار مایه ننگ و شرم محسوب می‌شود. بیگانگان این کار، و تمامی آموزش‌ها در زمینه فلسفه و ورزش را به دلیل حکومت استبدادی خود شرم‌آور می‌دانند؛ زیرا، حدس می‌زنم، به نفع شاهزادگان آن‌ها نیست که مفاهیم والایی در رعایای آن‌ها ایجاد شود، یا هرگونه دوستی و پیوند محکمی شکل بگیرد؛ چیزهایی که عشق به طور ویژه‌ای قادر به ایجاد آن‌هاست.»

برای افلاطون، عشق میان مردان با مسأله آزادی و همبستگی مدنی گره خورده است. در درک او، اروس صرفاً میل جسمانی نیست، بلکه نیرویی است که قادر به الهام بخشیدن شجاعت، تحقیر مرگ و تلاش برای حقیقت است. دلبستگی عاشقانه و جنسی میان مردان باعث ایجاد همبستگی می‌شود که برای استبداد خطرناک است: عاشقان آماده‌اند جان خود را برای یکدیگر فدا کنند و بی‌عدالتی را تحمل نخواهند کرد.

ایران، در این مدل، یک حکومت استبدادی مطلق است که بر پایه ترس و انزوای رعایای خود بنا شده است. حاکمان از اروس می‌ترسند زیرا پیوندهای محکم شخصی افراد را جسورتر و مستقل‌تر می‌سازد. مستبد با ممنوع کردن پیوندهای همجنس‌گرایانه در میان مردمان تحت انقیاد خود، ظرفیت مقاومت را از آن‌ها سلب می‌کند.

مورخان مدرن توجه را به یک جزئیات ظریف در متن افلاطون جلب می‌کنند: ایرانیان شاهدبازی را برای رعایای خود ممنوع کردند. این امر به طور ضمنی نشان می‌دهد که حاکمان و بالاترین رده‌های اشراف ممکن است خود را از این عمل منع نکرده باشند. این ممنوعیت نه به عنوان یک هنجار اخلاقی همگانی، بلکه به عنوان یک ابزار سیاسی کنترل عمل می‌کرد: عشق نجیب‌زادگان امتیازی برای اربابان بود که برای بردگانشان غیرقابل دسترس بود.

سکستوس امپیریکوس: «در میان ایرانیان این یک عادت است»

دیدگاه دیگری قرن‌ها بعد در آثار فیلسوف و پزشک، سکستوس امپیریکوس (Sextus Empiricus - در اواخر قرن دوم و اوایل قرن سوم پس از میلاد) نمایان می‌شود. سکستوس امپیریکوس یکی از نمایندگان مکتب شک‌گرایی پیرونی بود – مکتبی که معتقد بود حقیقت غیرقابل شناخت است و تمام قضاوت‌های جزمی منجر به بی‌قراری ذهنی می‌شوند.

سکستوس امپیریکوس در اثر خود به نام رئوس شک‌گرایی پیرونی از روش تضاد یا آنتی‌تز استفاده می‌کند: برای اثبات این که هیچ گزاره اخلاقی مطلقی وجود ندارد، او آداب و رسوم یک قوم را با قوانین قوم دیگر در تقابل قرار می‌دهد. در کتاب ۱ (بخش ۱۵۲) او می‌نویسد:

«ما همچنین آداب و رسوم را در تقابل با موارد دیگر قرار می‌دهیم – برای مثال با قانون، زمانی که می‌گوییم در میان ایرانیان لواط مرسوم و متداول است اما در میان رومیان توسط قانون ممنوع شده است.»

مورخان خواستار احتیاط در مورد این شهادت هستند. سکستوس امپیریکوس مشغول نگارش یک رساله قوم‌نگاری در مورد امپراتوری هخامنشی نبود – این امپراتوری پنج قرن پیش از تولد او توسط ارتش اسکندر مقدونی نابود شده و از بین رفته بود. سکستوس یک فیلسوف و مجادله‌گر بود که از کلیشه‌ها برای اهداف استدلالی خود استفاده می‌کرد.

اظهارات وی ممکن است بر واقعیت‌های ایران در دوره اشکانیان یا اوایل دوره ساسانیان متکی بوده باشد که امپراتوری روم همواره با آن‌ها در حال جنگ بود. با این حال، محتمل‌تر آن است که این فیلسوف صرفاً از سنتی که توسط هرودوت تثبیت شده بود، بهره می‌برده است.

در کارنامه و خزانه‌ی فکری یونانی-رومی، تصویر شرق دو رو داشت: از یک سو قلمرویی از مستبدان سخت‌گیر که عشق را ممنوع می‌کردند (به گفته افلاطون) و در عین حال، پادشاهی‌ای با بی‌بندوباری لجام‌گسیخته (به گفته پلوتارک). سکستوس امپیریکوس هر یک از وجوه این اسطوره را که با استدلال او تناسب بیشتری داشت انتخاب می‌کرد: تا به رومیان و یونانیان محافظه‌کار روزگار خود نشان دهد که هنجارهای آنان یک قانون جهانی طبیعت نیست، زیرا ایرانیان به گونه‌ای متفاوت به این موضوع نگاه می‌کردند.

همین واقعیت که مضمون «مدارا و تساهل ایرانیان» می‌توانست در محافل روشنفکری در اواخر دوران باستان به عنوان امری بدیهی و روشن در گردش باشد، نشان می‌دهد که فرافکنی‌های ادبی یونانی تا چه حد از پایه و اساس تاریخی خود فاصله گرفته بودند.

سایر منابع باستانی

علاوه بر این چهار نویسنده اصلی، در متون دیگر یونانی نیز به موضوع آداب و رسوم و تمایلات جنسی ایرانیان پرداخته شده است.

آشیل (یا اسخیلوس - Aeschylus) در تراژدی خود با نام ایرانیان (The Persians - ۴۷۲ پیش از میلاد) هیچ اشاره‌ای به همجنس‌گرایی نمی‌کند، اما او کسی بود که کلیشه ماندگار زن‌نمایی ایرانیان را در تخیل یونانیان کاشت. مردان ایرانی او «فرزندان نازپرورده و لطیف تجملات» هستند. این «زنانه کردن» تصویر ایران به شالوده‌ای تبدیل شد که نویسندگان بعدی، قضاوت‌های خود را در مورد جنسیت و نقش‌های جنسیتی ایرانیان بر آن بنا کردند.

گزنفون در کتاب کوروش‌نامه یک اپیزود طنزآمیز درباره فرمانده ایرانی به نام سامباولاس ارائه می‌دهد که یک سوگلی مرد جوان را «به شیوه یونانی» اختیار کرده بود. وقتی از سامباولاس پرسیده می‌شود که آیا رسم یونانی را پذیرفته است، پاسخ می‌دهد:

«به زئوس قسم، من از بودن در کنار او و نگاه کردن به او لذت می‌برم» (کوروش‌نامه، ۲.۲.۲۸).

این اپیزود با لحنی طعنه‌آمیز بیان شده است: گزنفون یونانی یک ایرانی را در حال تقلید از یونانیان توصیف می‌کند. این امر تأیید می‌کند که تز هرودوت در مورد وام‌گیری به طور فعال در ادبیات یونانی قرن چهارم پیش از میلاد در گردش بوده است.

کتسیاس کنیدوسی، پزشک یونانی که در دربار هخامنشی خدمت می‌کرد، اثری با عنوان پرسیکا (Persica - که تنها به صورت قطعات و خلاصه‌هایی از آن باقی مانده است) نوشت. کتسیاس بر روی موضوع همجنس‌گرایی تمرکز نکرد، اما او کسی بود که نقشمایه خواجه‌های قدرتمند درباری با دسترسی انحصاری به پادشاه را وارد ادبیات یونانی نمود. قطعات بازمانده به خواجه‌ای به نام آرتوکسارس اشاره می‌کنند «که نزد پادشاه نفوذ بسیار داشت»، و باگاپاتس که «کنترل دسترسی به اتاق‌های داخلی قصر را در اختیار داشت». این نقشمایه بعدها به شالوده‌ای برای کلیشه‌های جنسی‌شده در مورد دربار ایران تبدیل شد – کلیشه‌هایی که پلوتارک بعدها از آن‌ها بهره‌برداری کرد.

آتنائوس در اثر چند جلدی خود با نام بزم فرزانگان یا دیپنوسوفیستای (Deipnosophistae - اواخر قرن دوم و اوایل قرن سوم پس از میلاد) ایده هرودوت را بازتولید می‌کند:

«و به گفته هرودوت، ایرانیان این سبک و روش را از یونانیان آموختند» (بزم فرزانگان، ۱۳.۶۰۳a–b).

واقعیت تاریخی: زرتشتی‌گری و دربار هخامنشی

مطالعات مدرن به ما اجازه می‌دهند تا توصیفات یونانیان را با آنچه در مورد ایران باستان واقعی دانسته شده است، مقایسه کنیم.

دین غالب اقوام ایرانی، زرتشتی‌گری یا مزداپرستی بود – یک سیستم دوگانه‌گرا که بر تقابل کیهانی میان خالق تمام‌نیکی‌ها یعنی اهورامزدا و روح مخرب یعنی انگره مینو بنا شده بود. آیین زرتشتی اولیه عمدتاً از طریق اوستا، مجموعه‌ای از متون مقدس که طی قرون متمادی گردآوری شده، شناخته می‌شود. و در اینجا تضاد شدیدی با ایده‌های یونانی درباره مدارا و تساهل ایرانیان ظاهر می‌شود. متون زرتشتی خصومت سازش‌ناپذیری را نسبت به همجنس‌گرایی مردانه، به ویژه در مورد مقاربت مقعدی، نشان می‌دهند.

منبع اصلی این احکام وندیداد (Vendidad / Vidēvdād) است؛ مجموعه‌ای از هنجارهای مذهبی-حقوقی با هدف حفظ پاکی و طهارت مناسکی. در قانون زرتشتی آن دوره، هیچ تمایزی بین مقاربت مقعدی همجنس‌گرایانه و دگرجنس‌گرایانه قائل نشده بودند: هر دو به عنوان آلودگی در نظر گرفته شده و به شدت مجازات می‌شدند. قرار دادن مایع منی – به عنوان نماد حیات و خلقت – در روده راست که با پلیدی و مرگ مرتبط بود، به عنوان یک جنایت کیهانی فهمیده می‌شد: هدر دادن بی‌ثمر انرژی الهی به نفع شیاطین.

چگونه می‌توان این ارتدوکسی را با گزارش‌های مربوط به رفتارهای هم‌عشق‌ورزانه در میان نخبگان ایرانی که توسط نویسندگان یونانی توصیف شده است، تطبیق داد؟ مورخان چندین توضیح ارائه می‌دهند.

عامل زمانی. کتاب وندیداد به زبان اوستایی متأخر نوشته شده است، اما متنی که به دست ما رسیده، در نهایت تنها در دوران اشکانیان یا ساسانیان – یعنی قرن‌ها پس از سقوط هخامنشیان – گردآوری شده است. در گاتاها – قدیمی‌ترین بخش اوستا که به خود پیامبر زرتشت نسبت داده می‌شود – هیچ محکومیت صریح قابل‌قیاسی در مورد همجنس‌گرایی وجود ندارد. برخی از محققان پیشنهاد می‌کنند که در فرهنگ مردمان کوچ‌نشین اولیه ایرانی (سکاها، باختری‌ها) ممکن است اعمال توأم با مدارا شامل شمن‌های آندروژن و دوجنس‌گرا (به نام اناری‌ها - Enarees) وجود داشته که هرودوت نیز به آن‌ها اشاره کرده است.

عامل عملکرد امپراتوری. ایران هخامنشی یک مجموعه چندفرهنگی بود. شاهنشاهان یک آیین یا دگم مذهبی واحد را بر رعایای خود – از بابل تا مصر – تحمیل نمی‌کردند. آرمان‌گرایی مذهبی مغان، یعنی حافظان پاکی مناسکی، غالباً با عمل‌گرایی دربار در تضاد بود. اشرافیت ایرانی که بر ساتراپی‌های غربی حکومت می‌کردند، در تماس نزدیک با فرهنگ یونانی بودند. مورخان بر این باورند که در این محافل نخبگانی، ایده‌های یونانی در مورد عشق میان مردان ممکن است تأثیر واقعی بر رفتار نجیب‌زادگان ایرانی داشته باشد، که آن‌ها نیز اشکالی از بیان هم‌عشق‌ورزانه را در پیش گرفته و در عین حال احکام سخت‌گیرانه وندیداد را نادیده می‌گرفتند.

زمانی که یونانیان مدارا و تساهل ایرانیان را توصیف می‌کردند، احتمالاً به جای وجود روزمره و زندگی یک دهقان سنت‌گرای ایرانی، در حال مشاهده زندگی این لایه نازک از اشراف جهان‌وطن بودند.

جالب توجه است که نویسندگان اواخر دوران باستان که درباره ایران اشکانی و اوایل ساسانی می‌نوشتند، تصویر کاملاً متفاوتی ترسیم می‌کنند. مورخ رومی آمیانوس مارسلینوس (Ammianus Marcellinus - قرن چهارم پس از میلاد) قاطعانه بیان کرد:

«بیشتر آن‌ها به طرز گزافی به شهوت‌رانی تمایل دارند، و به سختی به داشتن چندین صیغه راضی می‌شوند؛ آن‌ها از روابط غیراخلاقی با پسران مبرا هستند» (رس گستای یا تاریخ، ۲۳.۶.۷۶).

متفکر سوری، باردیسان (یا ابن دیصان - Bardaisan - قرن دوم و سوم پس از میلاد)، که مشاهداتش از طریق کتاب قوانین کشورها و در نقل‌قول‌های یوسبیوس قیصریه‌ای به ما رسیده است، با این دیدگاه هم‌صداست:

«در آن سوی فرات و به سوی شرق، کسی که به عنوان دزد یا قاتل انگ بخورد، چندان از آن آزرده نمی‌شود؛ اما اگر شخصی به عنوان اهل لواط (arsenocoete) متهم شود، برای انتقام‌جویی حتی تا حد کشتن متهم‌کننده‌ی خود پیش خواهد رفت.»

این شهادت‌های متأخر به احتمال زیاد نه واقعیت مبهم دربار هخامنشی، بلکه اخلاق سخت‌گیرانه زرتشتی دوره‌های اشکانی و ساسانی را منعکس می‌کنند. در دوران ساسانی (قرن‌های سوم تا هفتم پس از میلاد)، زمانی که زرتشتی‌گری به یک دین دولتی خشک و انعطاف‌ناپذیر تبدیل شد، آزار و اذیت سیستماتیک و گسترده همجنس‌گرایی آغاز گردید.

متون یونانی به عنوان آینه‌ای از تعصب هلنی

هر تلاشی برای بازسازی زندگی خصوصی ایرانیان باستان، تنها از طریق متونی که توسط همسایگان غربی و دشمنان سیاسی آن‌ها نوشته شده است، مستلزم تحلیل و نقد دقیق است. یونانیان از دریچه تعصبات دولت‌شهری خود، آرمان‌هایشان از مردانگی و ترسشان از دست دادن آزادی، به ایرانیان می‌نگریستند.

هر یک از نویسندگانی که در اینجا مورد بررسی قرار گرفتند، اهداف خاص خود را دنبال می‌کردند. هرودوت برتری فرهنگی یونانیان را تأیید می‌کرد. آشیل تصویری از بربریت زن‌نما را ترسیم نمود. گزنفون درباره تقلید کردن طعنه و کنایه زد. پلوتارک بر بی‌رحمی ایرانیان تأیید کرد. کتسیاس ادبیات را با خواجه‌های قدرتمند پر کرد. افلاطون از ایران به عنوان تصویر مناسبی برای تقابل با آزادی استفاده نمود. سکستوس امپیریکوس نسبی بودن اخلاقیات را به تصویر کشید. آتنائوس ادعاهای دیگران را در یک رساله سرگرم‌کننده گردآوری کرد. هیچ یک از آن‌ها قصد نداشتند توصیفی عینی از یک فرهنگ بیگانه ارائه دهند.

پژوهش‌های مدرن، با تکیه بر باستان‌شناسی و ایران‌شناسی، این امکان را فراهم می‌کنند که تصویر موجود از قرن‌ها انباشت افسانه‌ای و اسطوره‌سازی پاک شود. آنچه به جای یک «پادشاهی فساد» کاریکاتورگونه یا یک «مهد تساهل و مدارا» پدیدار می‌شود، جامعه‌ای زنده و متناقض است که در آن ارتدوکسی سخت‌گیرانه زرتشتی در کنار عمل‌گرایی دربار همزیستی داشت، و در آن اشراف جهان‌وطن به گونه‌ای متفاوت از آنچه کاهنان تجویز می‌کردند، زندگی می‌نمودند.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.