همجنس‌گرایی الهی در اسطوره مصر باستان درباره حوروس و ست

یکی از اسطوره‌های اولیه مصری، رویارویی میان ست و برادرزاده‌اش حوروس را توصیف می‌کند. در یک بخش، ست تلاش می‌کند تا با حوروس رابطه جنسی برقرار کند تا او را تحقیر کرده و برتری خود را ثابت کند. حوروس اما متفاوت عمل می‌کند: او اسپرم ست را با دست خود می‌گیرد و آن را بیرون می‌اندازد.

برای یک خواننده امروزی، چنین پیرنگی ممکن است غیرمنتظره به نظر برسد. چرا کاهنان باستان صحنه‌ای مرتبط با همجنس‌گرایی الهی مردانه را در یک اسطوره مذهبی گنجاندند؟ برای درک معنای این بخش، باید در نظر گرفت که حوروس و ست چه کسانی بودند، دشمنی آن‌ها بر سر چه بود و مصریان برای چنین اعمالی در اسطوره‌ها چه اهمیتی قائل بودند.

حوروس و ست چه کسانی هستند

حوروس یکی از خدایان اصلی در سنت مصر باستان است. او به شکل یک شاهین یا مردی با سر شاهین به تصویر کشیده می‌شد. نام حوروس معمولاً به معنای «بلندمرتبه» یا «دوردست» ترجمه می‌شود. این معنا با توانایی شاهین برای اوج گرفتن در آسمان مرتبط بود و از این رو بر ماهیت الهی این خدا تاکید می‌کرد.

از دوران باستان، آیین حوروس با قدرت سلطنتی مرتبط بوده است. فراعنه او را به عنوان حامی آسمانی خود می‌پنداشتند.

بر اساس اسطوره‌ها، حوروس فرزند اوزیریس و برادرزاده ست بود. پس از مرگ اوزیریس، حوروس باید انتقام پدرش را می‌گرفت و از حق خود برای رسیدن به تاج و تخت مصر دفاع می‌کرد. در دوئل سرنوشت‌ساز، او ست را شکست می‌دهد و این حق را تثبیت می‌کند.

ست نیز متعلق به کهن‌ترین خدایان مصری بود. او در هیبت حیوانی غیرمعمول با پوزه‌ای کشیده و گوش‌های کوتاه به تصویر کشیده می‌شد. شاید نمونه اولیه این موجود یک موریانه‌خوار بوده باشد.

در اسطوره‌ها، ست به عنوان خدایی پرخاشگر و بی‌رحم ظاهر می‌شود. او تجسم هرج‌ومرج، نابودی، صحرا و سرزمین‌های بیگانه است، یعنی هر چیزی که فراتر از دره حاصلخیز رود نیل قرار دارد.

در داستان‌های مختلف، ست مزاحم الهه‌ها می‌شود و سعی می‌کند حوروس را تحت سلطه خود درآورد. این امر با کارکرد اسطوره‌ای او مطابقت دارد. برای مصریان، چنین اعمالی بیانگر ماهیت ست به عنوان حامل نیرویی خصمانه و رام‌نشدنی بود. در عین حال، هرج‌ومرج یک شر مطلق در نظر گرفته نمی‌شد. بلکه به عنوان بخش ضروری از نظم جهانی درک می‌شد که بدون آن، تعادل و توازن غیرممکن است.

تصویر ست در طول زمان تغییر کرده است. در متون اولیه، او هنوز شبیه تجسم شر مطلق به نظر نمی‌رسد: بلکه او یک حقه‌باز خطرناک و فریبکار است. در دوره‌های بعدی، او به طور فزاینده‌ای با بیگانگان و دشمنان خارجی مصر مرتبط شد. سپس سرانجام به نمادی از ناآرامی و نابودی تبدیل گردید.

در منابع باستانی، حوروس و ست اغلب به عنوان یک زوج ظاهر می‌شوند. آن‌ها با عناوین «دو ارباب»، «دو خدا»، «دو مرد»، و همچنین «دو رقیب» و «دو مخالف» نامیده می‌شدند.

این عناوین یکی از ایده‌های کلیدی اسطوره‌شناسی مصر را بیان می‌کنند. جهان در تنشی مداوم میان نظم و هرج‌ومرج حفظ می‌شود. حوروس و ست دقیقاً نماینده همین رویارویی هستند. مبارزه آن‌ها نظم جهانی را از بین نمی‌برد، بلکه برعکس، نشان می‌دهد که چگونه این نظم در حالت تعادل حفظ می‌شود.

تاریخچه اسطوره «ماجراهای حوروس و ست»

کهن‌ترین نسخه‌های اسطوره دشمنی حوروس و ست به دوره پیش‌دودمانی بازمی‌گردد، یعنی زمانی پیش از ظهور فراعنه و تشکیل یک دولت متحد مصری. این نسخه اولیه تنها دو شخصیت داشت: حوروس و ست. آن‌ها رقبایی آشتی‌ناپذیر بودند که دائماً در حال جنگیدن و وارد کردن جراحات شدید به یکدیگر بودند.

در اواخر دوران پادشاهی کهن، پیرنگ داستان تغییر کرد. اوزیریس وارد آن شد – برادر ست و پدر حوروس. بر اساس نسخه جدید، اوزیریس به دست ست کشته شد و سپس ست تلاش کرد تا پسر او را نیز از بین ببرد تا قدرت عالی در میان خدایان را غصب کند. این چرخه از اسطوره‌ها به عنوان «ماجراهای حوروس و ست» شناخته می‌شود. نام‌های دیگری نیز در منابع یافت می‌شوند: «مناقشه بین حوروس و ست»، «دوئل» و «دادخواهی».

اولین شواهد مکتوب از مبارزه بین این خدایان در متون اهرام گنجانده شده است، مجموعه‌ای از فرمول‌های جادویی و سرودهای مذهبی که در پایان پادشاهی کهن بر روی دیوارهای مقبره‌های سلطنتی حک شده بودند. بعداً، موتیف‌های مشابهی در متون تابوت‌ها و در کتاب مردگان، که مجموعه بزرگی از طلسم‌های تدفین است، ظاهر می‌شوند.

نسخه‌های مفصل این اسطوره در طول دوره پادشاهی میانه، از حدود ۲۰۴۰ قبل از میلاد، پدیدار شدند. مشهورترین ویرایش به پایان دوران پادشاهی نوین (حدود ۱۱۶۰ قبل از میلاد) برمی‌گردد. این متن بر روی پاپیروس چستر بیتی اول حفظ شده است. متن به خط هیراتیک (hieratic) نوشته شده است، که شکل ساده شده و سریعی از هیروگلیف برای نگارش روزمره بود.

این پاپیروس در دیرالمدینه، سکونتگاهی در نزدیکی شهر باستانی تبای (Thebes - در یونانی و اقصر کنونی) پیدا شد. در آنجا صنعتگرانی زندگی می‌کردند که مقبره‌ها و نقاشی‌هایی را برای فراعنه در دره پادشاهان می‌ساختند.

ترجمه و اولین ویرایش پاپیروس چستر بیتی اول در سال ۱۹۳۱ توسط مصرشناس بریتانیایی، آلن هندرسون گاردینر تهیه شد. نام نویسنده مصر باستان این متن نامشخص است.

نویسنده یونانی پلوتارک، که در قرن دوم میلادی می‌زیست، نیز بازگویی مفصلی از این داستان به جا گذاشته است.

محتوای کلی اسطوره

اوزیریس به عنوان پادشاه بر مصر حکومت می‌کرد. برادرش ست به او حسادت ورزید و تصمیم گرفت برای تصاحب تاج و تخت او را بکشد. او توطئه‌ای چید و اوزیریس را به یک ضیافت دعوت کرد. در آنجا، ست از برادرش خواست تا در صندوقچه‌ای که با شکوه و جلال تزئین شده و دقیقاً به اندازه او ساخته شده بود، دراز بکشد. به محض اینکه اوزیریس در داخل آن قرار گرفت، ست در آن را محکم بست و صندوقچه را به رود نیل انداخت. بدین ترتیب اوزیریس درگذشت.

همسر او ایزیس به جستجوی جسد رفت. زمانی که او را یافت و سعی کرد اوزیریس را به زندگی برگرداند، ست دوباره مداخله کرد: او جسد را دزدید، آن را به چهارده تکه برید و در سراسر مصر پراکنده ساخت.

ایزیس دوباره شروع به جستجو کرد و تقریباً تمام بقایا را جمع‌آوری نمود. به گفته پلوتارک، او تنها اندام تناسلی را پیدا نکرد: ظاهراً این اندام توسط ماهی‌ها بلعیده شده بود. با این حال، در سنت مصری نسخه دیگری از این داستان وجود داشت – ایزیس تمام قطعات بدن را پیدا کرد. با کمک طلسم‌ها، او اوزیریس را برای مدت کوتاهی زنده کرد و همین زمان کافی بود تا با او رابطه جنسی برقرار کرده و حوروس را باردار شود.

حوروس ضعیف و نارس به دنیا آمد؛ افسانه‌ها همچنین می‌گویند که او پاهای دردناکی داشت. ست از سنین کودکی سعی کرد از شر برادرزاده خود خلاص شود. در یکی از داستان‌ها، حوروس تقریباً بر اثر نیش عقرب جان باخت، اما توسط رع، خدای خورشید، و تحوت، خدای حکمت، نجات یافت.

اکنون تاج و تخت باید به طور قانونی به حوروس می‌رسید. با این حال ست استدلال می‌کرد که این خدای جوان برای حکمرانی بسیار بی‌تجربه است و خواستار آن بود که خودش به عنوان پادشاه شناخته شود. به درخواست ایزیس، خدایان دادگاهی برگزار کردند. قاضی ارشد رع بود و تحوت سوابق جلسات را ثبت می‌کرد.

این دعوای حقوقی هشتاد سال به طول انجامید. برخی از خدایان از حوروس حمایت می‌کردند، برخی دیگر از ست، و خود رع بیشتر اوقات به سمت ست متمایل بود. برای پایان دادن به این مناقشه، خدایان به نیت، الهه خرد و جنگ، روی آوردند. او حکم نهایی را صادر کرد: تاج و تخت باید به حوروس تعلق داشته باشد. در عین حال، نیت سعی کرد ست را آرام کند و قول داد الهه‌ها عانات و عشتروت را به ازدواج او درآورد.

اما حتی پس از این نیز، رع همچنان شک و تردید داشت و جلسات بارها و بارها به تعویق می‌افتادند. به درخواست ست، شرکت ایزیس در این فرآیند ممنوع شد و رع نیز با این موضوع موافقت کرد. ایزیس اما اطاعت نکرد. او ظاهر خود را تغییر داد، نگهبانی به نام آنتی را رشوه داد و وارد سالن دادگاه شد. او با گرفتن ظاهر یک زن جوان، ست را اغوا کرد و ست خودش اعتراف نمود که پادشاهی باید به طور قانونی به پسر ایزیس برسد. هنگامی که ایزیس هویت خود را فاش کرد، ست رسوا شد. پس از این، خدایان تصمیم گرفتند حوروس را تاج‌گذاری کنند و آنتی به دلیل خیانت مجازات شد.

ست، با این حال، تسلیم نشد و آزمایش جدیدی را پیشنهاد کرد. هر دو خدا باید به اسب آبی تبدیل می‌شدند، در رود نیل شیرجه می‌رفتند و نفس خود را برای سه ماه زیر آب نگه می‌داشتند. برنده کسی بود که بتواند بیشتر از دیگری دوام بیاورد.

ایزیس که از سرنوشت پسرش می‌ترسید، یک نیزه جادویی ساخت و آن را پرتاب کرد. او ابتدا به اشتباه خود حوروس را زخمی کرد و سپس به ست ضربه زد. هنگامی که ست شروع به التماس برای ترحم کرد، دل ایزیس به رحم آمد و نیزه‌اش را بیرون کشید. حوروس، که از نرمش و ارفاق او خشمگین شده بود، در یک جنون آنی سر مادرش را برید. ایزیس بلافاصله به یک مجسمه سنگی بی‌سر تبدیل شد. تحوت با قرار دادن سر یک گاو بر روی بدن او، ایزیس را به زندگی بازگرداند.

پس از این رویداد، حوروس جلسه خدایان را ترک کرد و به صحرا رفت. در آنجا ست به او رسید، چشمانش را بیرون آورد – بر اساس نسخه‌ای دیگر، تنها چشم چپش را – و آن‌ها را در زمین دفن کرد. الهه حتحور به حوروس ترحم کرد، دارویی شفابخش از شیر یک بز کوهی تهیه نمود و بینایی او بازگشت، اگرچه خود چشم‌ها هرگز پیدا نشدند.

رع که از این دشمنی خسته شده بود، درخواست کرد که حوروس و ست حداقل بر سر یک میز ضیافت بنشینند. اما درگیری در اینجا به پایان نرسید.

بخش همجنس‌گرایانه اسطوره

ست از مبارزه دست نکشید و تلاش جدیدی برای تحقیر حوروس انجام داد. او برادرزاده‌اش را دعوت کرد تا شب را در خانه او بگذراند و حوروس پذیرفت. آن شب، ست سعی کرد به او تجاوز کند. در مصر باستان، چنین صحنه‌ای به عنوان تلاشی برای تحقیر حریف و محروم کردن او از حق قدرت درک می‌شد. در عین حال، مصریان منحصراً شرکت‌کننده مفعول را مورد سرزنش و برچسب زدن قرار می‌دادند، زیرا نقش او نماد تسلیم، ضعف و زنانه شدن بود. نقش فعال مردانه که توسط ست ایفا می‌شد، به خودی خود مورد محکومیت اخلاقی قرار نمی‌گرفت. مردانگی و جنسیت پرخاشگرانه ست، اگرچه مرزهای هنجار تعیین شده توسط نظم کیهانی ماعت (Maat) را از بین می‌برد، اما به عنوان بخش ضروری از تعادل طبیعی شناخته می‌شد.

حوروس از خشونت گریخت: او اسپرم ست را با دستان خود گرفت و آن را نزد ایزیس برد.

ایزیس، با آگاهی از آنچه رخ داده بود، وحشت‌زده شد. او تصمیم گرفت پسرش را «تطهیر» کند، بنابراین دستان او را برید و به رود نیل انداخت، و سپس با کمک جادو آن‌ها را بازگرداند. پس از آن، او حوروس را ارضا کرد، بذر او را جمع‌آوری نمود و با ترفندی آن را روی کاهو – غذای مورد علاقه ست – پخش کرد. ست بدون هیچ گونه سوءظنی غذا را خورد و متوجه شد که از حوروس «باردار» شده است.

بعداً، یک دیسک درخشان شبیه به ماه روی پیشانی ست ظاهر شد. او سعی کرد از شر آن خلاص شود، اما خدای حکمت تحوت این دیسک را ربود و آن را به نماد روشنایی بخش شب تبدیل کرد.

این رویداد در منابع این‌گونه توصیف شده است. در پاپیروس کاهون، که در طول پادشاهی میانه ایجاد شده است، ست، حوروس را متقاعد می‌کند که شب را با او بگذراند و باسن او را می‌ستاید (در متن اصلی، این عبارت به صورت nfr wy pḥ.wy.ky شنیده می‌شود). در این نسخه از اسطوره، ست سعی می‌کند برادرزاده خود را نه تنها به دلیل تشنگی برای سلطه سیاسی، بلکه به دلیل جذابیت فیزیکی آشکار اغوا کند — متن خاطرنشان می‌کند که این عمل برای او «شیرین به دل» بود. تاریخدان پارکینسون این بخش را یکی از کهن‌ترین نمونه‌های لاس زدن می‌داند:

«اعلی‌حضرت ست به اعلی‌حضرت حوروس گفت: باسن تو چقدر زیباست، چقدر نیرومند است!… پاهایت را باز کن… و حوروس الهی گفت: “مراقب باش، من در این باره خواهم گفت!"»

– پاپیروس کاهون، دیالوگ بین ست و حوروس

پس از این، حوروس نزد مادرش از آزار و اذیت ست شکایت کرد و ایزیس به او توضیح داد که چگونه از خشونت جلوگیری کند و در عین حال بذر ست را حفظ نماید.

«و او به وی گفت: “برحذر باش! این موضوع را با او مطرح نکن! زمانی که او دوباره در این باره صحبت کرد، به او بگو: ‘این برای من بسیار دردناک است، زیرا تو سنگین‌تر از من هستی. نیروی من [پشت من] تحمل نیروی تو [نعوظ تو] را نخواهد داشت…’ زمانی که او نیروی خود را به تو می‌دهد، انگشتانت را میان باسن خود قرار بده…. آنگاه او لذت زیادی را تجربه خواهد کرد. این بذری که بیرون می‌آید را [حفظ کن]، و نگذار که خورشید آن را ببیند…"»

– پاپیروس کاهون، دیالوگ بین ست و حوروس

سپس ایزیس بذر حوروس را بر روی کاهوی مورد علاقه ست اعمال کرد. هنگامی که ست، با اطمینان از پیروزی خود، شروع به لاف زدن در برابر خدایان کرد که برادرزاده‌اش را تسخیر کرده است، خدایان تصمیم گرفتند هر دو را آزمایش کنند.

بذر ست از درون آب به ندای آن‌ها پاسخ داد، و بذر حوروس بر روی پیشانی ست به شکل یک دیسک طلایی ظاهر شد. خدای تحوت این نشانه را برای خود برداشت و آن را به نمادی از ماه تبدیل کرد.

منبع دیگر متون اهرام است که به دودمان پنجم بازمی‌گردد. این قطعه تنها در سال ۲۰۰۱ پس از کشف در هرم فرعون پپی یکم منتشر شد. در اینجا ست و حوروس به عنوان شرکت‌کنندگانی برابر در رابطه جنسی توصیف شده‌اند: هر دو طرف فعال هستند:

«اگر حوروس بذر خود را در کون ست قرار داد، به این دلیل بود که ست بذر خود را در کون حوروس قرار داده بود!»

– «متون اهرام»، دودمان پنجم

نسخه متاخرتری از این اسطوره به دوران پادشاهی نوین، اواخر دودمان بیستم، یعنی حدود ۱۱۶۰ قبل از میلاد بازمی‌گردد. این نسخه بخش مورد نظر را به شکل متفاوتی توصیف می‌کند:

«ست به حوروس گفت: “بیا برویم و ساعتی دلپذیر را در خانه من بگذرانیم.” حوروس پاسخ داد: “با کمال میل، با کمال میل.” زمانی که عصر فرا رسید، تختی برای آن‌ها آماده شد و دراز کشیدند. در طول شب، ست آلت تناسلی خود را سفت کرد و آن را میان ران‌های حوروس قرار داد. حوروس دستانش را میان ران‌های خود گذاشت و بذر ست را گرفت.»

– نسخه متاخر اسطوره، پادشاهی نوین (اواخر دودمان بیستم)

پس از این، حوروس نزد مادرش رفت و بذر را به او نشان داد:

«کمکم کن! بیا ببین ست با من چه کرده است.» و کف دستش را باز کرد و بذر ست را به او نشان داد. او با فریاد، سلاحی برداشت، دست حوروس را قطع کرد و در آب انداخت، و سپس با استفاده از یک طلسم دست جدیدی برای جایگزینی آن خلق کرد. سپس ایزیس به حوروس کمک کرد تا بذر خود را انزال کند و آن را روی کاهو که سبزی مورد علاقه ست بود پخش کرد، پس از آن کاهو را به او داد تا بخورد.»

– نسخه متاخر اسطوره، پادشاهی نوین (اواخر دودمان بیستم)

زمانی که ست در برابر شورای نُه خدای عالی‌رتبه – انئاد – حاضر شد، اعلام کرد که بر حوروس چیره شده و «عمل یک مرد [جنگجو]» (در زبان مصری اصلی - kAt-aHAwtj، «تلاش/عمل یک شوهر-جنگجو») را انجام داده است. همان‌طور که تاریخدان ریچارد بی. پارکینسون توضیح می‌دهد، استفاده از این اصطلاح خاص نشان می‌دهد که چگونه این عمل توسط ست برای نشان دادن مردانگی غالب خود در تضاد با جوانی، ضعف و انفعال حوروس استفاده شده است. خدایان خشمگین شدند: آن‌ها فریاد زدند، به صورت حوروس تف انداختند و ابراز خشم و انزجار کردند.

سپس خدایان بذر را فراخواندند و فریب برملا شد.

در پایان اسطوره، اوزیریس که پیش از آن سکوت کرده بود، مداخله کرد. او خدایان را به ضعف متهم کرد و تهدید نمود که اگر حقوق حوروس را به رسمیت نشناسند، از دنیای پس از مرگ، جایی که اکنون در آن حکومت می‌کرد، قحطی و بیماری را به مصر خواهد فرستاد. پس از این تهدید، خدایان به نفع حوروس رای دادند و او را به عنوان وارث مشروع قدرت سلطنتی به رسمیت شناختند.

ست طرد نشد. او در کنار خدای خورشید، رع، قرار گرفت و «کسی که در آسمان می‌غرد» نامیده شد. از آن لحظه به بعد، او خود را به عنوان خدای طوفان و رعد و برق تثبیت کرد: وحشتناک، اما قابل احترام.

تفسیرهای مربوط به رویداد همجنس‌گرایانه

پیش از این، برخی تاریخدانان بخش حمله ست به حوروس را طنز و مستهجن می‌دانستند. آلن هندرسون گاردینر، مترجم اسطوره‌های مصری، آن را نمونه‌ای از «ادبیات سبُک‌سرانه» نامید. دیدگاه پیوریتن (Puritan - اخلاق‌گرایانه افراطی) مانع از آن شد که او چنین داستان‌هایی را به عنوان بخشی جدی از مذهب ببیند. او بریدن سر ایزیس، قطع عضو حوروس، آسیب به چشم‌ها و رفتار هم‌جنس‌کامانه ست را به عنوان مطالبی با ارزش مشکوک طبقه‌بندی کرد که به نظر او می‌توانست در مراسم تشییع جنازه برای دهقانان خوانده شود.

بعدها دیدگاه‌ها تغییر کرد. تاریخدانان هانری فرانکفورت و آدریان دی بوک دوگانه‌گرایی در این اسطوره را به عنوان پایه و اساس جهان‌بینی مصری دیدند. به نظر آن‌ها، جهان مصری بر روی تضادها ساخته شده بود: مرد و زن، آسمان و زمین، نظم و هرج‌ومرج. حوروس و ست تجسم این نیروها بودند و مبارزه آن‌ها نماد برخورد مداوم آنتاگونیست‌ها بود که در آن نظم در نهایت پیروز می‌شود و حوروس تسلط خود را تثبیت می‌کند.

در سال ۱۹۶۷، تاریخدان هرمان ته ولده تفسیر پیچیده‌تری را در کتاب خود ست، خدای آشفتگی (Seth, God of Confusion) ارائه داد. او این اسطوره را به دوران باستان، زمانی که ایده‌ها و آیین‌های مذهبی شکل گرفتند، مرتبط کرد. حوروس نماینده نظم سلطنتی است، و ست نمایانگر بی‌ثباتی، خشم و جنون. تمایلات جنسی ست، به گفته ولده، هم به سمت مردان و هم به سمت زنان معطوف است، و بیضه‌های او – حاملان انرژی جنسی – نماد نیروهای کیهانی مخرب و آشوب‌های اجتماعی هستند. پیروزی حوروس به طور کامل ست را از بین نمی‌برد. ترکیب آن‌ها، برعکس، بیانگر هماهنگی تضادهاست، و فرعون به عنوان شخصیتی تصور می‌شود که هر دو نیرو را متحد می‌کند.

تاریخدان ولفهارت وستندورف توضیح متفاوتی ارائه کرده است. او اشاره کرد که مصریان اگر منی به صورت نامناسبی وارد بدن می‌شد، آن را سَم تلقی می‌کردند. با این حال، ست که بذر را همراه با کاهو بلعید، نَمُرد. بنابراین، به گفته وستندورف، آنچه برای خدایان در این قسمت مهم بود خود بذر نبود، بلکه جایگاه شرکت‌کننده در این عمل بود: کسی که در موقعیت «زنانه» قرار می‌گیرد نمی‌تواند ادعای قدرت سلطنتی داشته باشد.

تاریخدان دومینیک مونتسرات توجه را به برابری حریفان جلب کرد. حوروس و ست خدایانی بالغ و هم‌رده هستند. حوروس با صمیمیت موافقت می‌کند، اما از رابطه جنسی مقعدی اجتناب می‌ورزد، و ست آشکارا تمایل و کشش خود را نشان می‌دهد. مونتسرات نتیجه‌گیری محتاطانه‌ای انجام می‌دهد: کشش مردانه به یک مرد احتمالاً در مصر یک تابو نبود، اما تسلیم شدن در رابطه مقعدی ننگ و بی‌آبرویی محسوب می‌شد. آن‌ها درباره چنین روابطی می‌دانستند و می‌توانستند در آن‌ها شرکت کنند، اما مسئله جایگاه اجتماعی همچنان تعیین‌کننده باقی ماند.

از اهمیت ویژه‌ای در این اسطوره، کاهویی است که ایزیس بذر حوروس را روی آن اعمال کرد. در فرهنگ مصری، این گیاه با باروری مردانه مرتبط بود. از طریق این موتیف، ست به طور نمادین «باردار» شده و در یک معنا، به نقش زنانه منتقل می‌شود، که این امر در نهایت او را از حق قدرت عالی محروم می‌کند.

در عین حال، این اسطوره تضاد درونی خود را حفظ می‌کند. برای حوروس، تهدید وادار شدن به یک موقعیت زیردست شرم‌آور بود، اما این بذر او در درون ست است که نماد الهی ماه را به دنیا می‌آورد.

نمادگرایی قدرت در اسطوره

از همان مراحل اولیه، اسطوره مبارزه بین حوروس و ست با قدرت سلطنتی در مصر مرتبط بود. مصرشناس آلمانی کورت هاینریش زته معتقد بود که این افسانه منعکس‌کننده مبارزه بین مصر علیا و سفلی است. با این حال، تحقیقات بعدی نشان می‌دهد که این موضوع احتمالاً در مورد رویارویی بین دو بخش از کشور نبود، بلکه درباره رقابت دیرینه بین شهرهای نخِن و نوبت (Nubt - نقاده) بود.

شواهد باستان‌شناسی نشان می‌دهد که در حدود ۳۵۰۰ سال قبل از میلاد، ساکنان این مراکز حوروس و ست را به عنوان حامیان اصلی خود احترام می‌گذاشتند. پس از پیروزی نخن، توازن قوا تغییر کرد: حاکمان آن مصر را تحت انقیاد خود درآوردند و اعلام کردند که این کشور تحت حمایت حوروس است. اولین پادشاهان شروع به گنجاندن نام این خدا در عناوین خود کردند. در میان آن‌ها می‌توان به حور، نی-حور، حات-حور، په-حور و دیگران اشاره کرد.

با گذشت زمان، مصریان شروع به درک این کشور به عنوان یک کل واحد کردند که از «دو سرزمین» – علیا و سفلی – تشکیل شده بود. نماد اتحاد، تاج فرعون پشنت (Pschent - pꜣ-sḫm.ty) بود که تاج‌های سفید و قرمز را به هم متصل می‌کرد. فرعون به عنوان تجسم «دو مبارز» – حوروس از نخن و ست از نوبت – تصور می‌شد.

این هم‌نشینی بیانگر اتحاد آیینی نیروهای متضاد بود. از قبل و تحت حاکمیت دودمان اول، عنوان «حوروس-ست» ظاهر شد. در این جفت، حوروس نشان‌دهنده نظم و هماهنگی بود، و ست انرژی مخرب معطوف به دشمنان مصر را نشان می‌داد.

چشم حوروس و بیضه‌های ست

در اسطوره‌شناسی مصر باستان، نور و جنسیت اغلب به عنوان دو نیروی متضاد نشان داده می‌شدند. پیش از این در متون اولیه این تضاد با دو تصویر بیان می‌شد: چشم حوروس و بیضه‌های ست. زمانی که یکی از این نمادها به مرکز معنا تبدیل می‌شد، دیگری در پس‌زمینه قرار می‌گرفت.

چشم حوروس با ماه و اهله آن مرتبط بود. در سنت کاهنی، این نماد به معنای نور، نوسازی و تولد دوباره مداوم بود. این نماد در تضاد با بیضه‌های ست قرار می‌گرفت – نشانه‌ای از جنسیت پر هرج‌ومرج و غیرقابل کنترل، و همچنین احساسات و خواسته‌های انسانی. چنین انرژی به طور بالقوه مفید در نظر گرفته می‌شد، اما تنها در صورتی که کنترل شده و تابع نظم باشد.

خود ست نیز با این مجموعه نمادین مرتبط بود. در اسطوره‌ها، او هم به زنان و هم به مردان تمایل نشان می‌دهد. بیضه‌های او نه تنها با قدرت جنسی، بلکه با مظاهر مخرب طبیعت – رعد و برق، طوفان‌ها و گردبادها – نیز مرتبط بودند. در مفهومی گسترده‌تر، آن‌ها می‌توانستند بیانگر خشم، خشونت و آشوب‌های اجتماعی باشند.

برخی از این ایده‌ها در متون اهرام ثبت شده‌اند:

«زمانی که هنوز هیچ خشمی پدیدار نشده بود. زمانی که هنوز هیچ فریادی بلند نشده بود. زمانی که هنوز هیچ اختلاف و مناقشه‌ای به وجود نیامده بود. زمانی که هنوز هیچ آشوبی برپا نشده بود. زمانی که چشم حوروس هنوز زرد نشده بود. زمانی که بیضه‌های ست هنوز ناتوان نشده بودند.»

– «متون اهرام»

«حوروس به خاطر چشمش افتاد، ست به خاطر بیضه‌هایش رنج کشید.»

– «متون اهرام»

«حوروس به خاطر چشمش سقوط کرد، گاو نر به خاطر بیضه‌هایش ناپدید شد.»

– «متون اهرام»

«… تا حوروس از آنچه برادرش ست با او کرد پاک شود، تا ست از آنچه برادرش حوروس با او کرد پاک گردد.»

– «متون اهرام»

خدای تحوت به عنوان فرزند حوروس و ست

در سنت مصری، منشا ماه نیز با اسطوره‌های حوروس، ست و تحوت مرتبط بود. بر اساس یکی از روایت‌ها، قرص ماه پس از آنکه ست کاهویی آغشته به بذر حوروس را بلعید، از پیشانی او پدیدار شد. این بذر شعله‌ور شد و به دیسکی طلایی تبدیل گردید که بر سر ست می‌درخشید. تحوت، خدای حکمت، این دیسک را برداشت و آن را به عنوان تاج بر سر گذاشت.

این موتیف به متون اهرام بازمی‌گردد. در آنجا گفته می‌شود که یا تحوت از ست نشأت گرفته است، یا اینکه ماه مستقیماً از پیشانی او گرفته شده است. بعداً در متون تابوت‌ها، تحوت اوزیریس را خطاب قرار می‌دهد و خود را «پسر پسرش، بذر بذرش» می‌نامد. این فرمول بر تبار و ریشه او از حوروس تاکید می‌کند و او را به نوه اوزیریس تبدیل می‌سازد.

در منابع دیگر، تحوت «پسر دو رقیب» یا «پسر دو ارباب که از پیشانی بیرون آمد» نامیده می‌شود. این تولد غیرعادی به عنوان نشانه‌ای از آشتی درک می‌شد. تحوت در یک زمان پسر دو خدا از آب درآمد و از این رو به عنوان میانجی عمل کرد که می‌توانست به دشمنی آن‌ها پایان دهد.

روایت دیگری از این اسطوره نیز وجود داشت. در آن، ست در جریان یک دوئل، هر دو چشم یا فقط چشم چپ حوروس را بیرون می‌آورد. چشمی که به زمین پرتاب شده به شش تکه می‌شکند. تحوت آن‌ها را جمع‌آوری کرده، چشم را شفا می‌بخشد و به حوروس بازمی‌گرداند. معنای این بخش بازگرداندن نظم کیهانی است که بر اثر مبارزه مختل شده بود. زمانی که حوروس چشم خود را دوباره به دست می‌آورد و ست نیز قدرت‌های از دست رفته‌اش را پس می‌گیرد، هماهنگی و توازن بازمی‌گردد. متون اهرام آن را این‌گونه بیان می‌کنند:

«حاملان حوروس، که تِتی را دوست داشت، زیرا چشم او را برایش آورد! حامل ست، که تِتی را دوست داشت، زیرا بیضه‌های او را برایش آورد! حامل تحوت که تِتی را دوست دارد! به خاطر آن‌ها، انئاد مضاعف به لرزه درآمد! اما حاملانی که تِتی دوست دارد، حاملان به سمت میز پیشکش‌ها هستند!»

– «متون اهرام»

حوروس و ست در آرامگاه نیانخ‌خنوم و خنوم‌حوتپ

پیرنگ رویارویی حوروس و ست نه تنها در پاپیروس‌ها، بلکه در نقاشی‌های دیواری آرامگاه‌های مصری نیز یافت می‌شود. یکی از مشهورترین نمونه‌ها با آرامگاه نیانخ‌خنوم و خنوم‌حوتپ مرتبط است. این دو در مصر باستان زندگی می‌کردند و به عنوان اولین زوج همجنس‌گرای شناخته شده در تاریخ در نظر گرفته می‌شوند.

بر روی یکی از دیوارها تصویری از خنوم‌حوتپ وجود دارد که نیلوفر آبی در دست دارد؛ در کنار آن صحنه‌ای از نوازندگان به چشم می‌خورد. رهبر گروه کُر خطاب به سه خواننده و دو چنگ‌نواز با این کلمات می‌گوید: «آن قطعه‌ای را بنوازید که درباره “دو برادر الهی” است.»

محققان پیشنهاد می‌کنند که در ضیافتی به افتخار این مردان، ترانه‌ای مرتبط با اسطوره مبارزه بین حوروس و ست اجرا شده است. چنین اشعاری می‌توانست به طور عمدی صریح و حتی گستاخانه باشد، بنابراین این احتمال وجود دارد که چنین ترانه‌ای به عنوان یک بخش سرگرم‌کننده در یک ضیافت جشن برای اشراف‌زادگان درک می‌شد.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.