تاریخ همجنس‌گرایی مردانه در سنگال
از مشاهدات استعماری «گور-جیگن» تا وحشت رسانه‌ای در اوایل قرن بیست و یکم.
فهرست مطالب
سنگال در غربی‌ترین بخش آفریقا قرار دارد و بیشتر ساکنانش مسلمان‌اند. این کشور تا استقلال در سال 1960 مستعمره فرانسه بود و داکار مرکز اداری سراسر آفریقای غربی فرانسه (AOF) به‌شمار می‌رفت.
شهرهای ساحلی سن‌لوئی، گوره و داکار به کانون‌هایی فراملی تبدیل شدند که شیوه‌های زندگی آفریقایی، عربی و اروپایی در آنها به هم می‌رسید. باباکار ام‌بای، تاریخ‌نگار، این جوامع را «آفروپولیتن» می‌نامد. در این محیط آمیخته بندری، شکل‌هایی از رفتار جنسیتی و گرایش جنسی پدید آمد که از دوگانه‌های جامعه سنتی آفریقایی و جامعه استعماری اروپایی فراتر می‌رفت.
در تاریخ سنگال، تنوع جنسیتی با واژه ولوفی góor-jigéen، به معنای تحت‌اللفظی «مرد-زن»، توصیف می‌شد. ولوف‌ها بیش از 40% جمعیت کشور را تشکیل می‌دهند و حدود 80% سنگالی‌ها زبان آنان را می‌فهمند. از همین رو، این واژه از محدوده یک قوم فراتر رفت: در گامبیا و موریتانی کاربرد دارد و در مالی وارد زبان بامبارا شده است. در بیشتر قرن بیستم، این عنوان به مردانی اطلاق می‌شد که نقش اجتماعی زنانه می‌پذیرفتند: لباس زنانه می‌پوشیدند، آرایش می‌کردند و اداره جشن‌ها را بر عهده داشتند. در پایان قرن، واژه به ناسزایی با انگ مجرمانه تبدیل شد. این تغییر زبانی، گسست نظم اجتماعی را ثبت کرد: گذار از به‌رسمیت‌شناختن یک نهاد سنتی به همجنس‌گراهراسی نهادینه.
مشاهدات اولیه اروپایی‌ها
اروپاییان اواخر قرن نوزدهم گزارش‌های مکتوبی از روابط همجنس‌خواهانه و تغییر نقش‌های جنسیتی در سنگال به جا گذاشتند. مردم محلی، حتی آنان که به عربی یا خط عجمی سواد داشتند، به‌ندرت زندگی خصوصی را توصیف می‌کردند. پزشکان، کارگزاران و مسافران فرانسوی از دریچه آموزه «رسالت تمدن‌سازی» و جبرگرایی زیستی به مستعمره می‌نگریستند. از نظر آنان، فاصله‌گرفتن از هنجار اروپایی نشانه انحطاط اجتماعی بود.
یکی از نخستین توصیف‌ها را آرمان کور، پزشک نیروی دریایی فرانسه و جرم‌شناس، فراهم کرد. او در اثر سال 1894 خود با عنوان قوم‌نگاری جنایی بر پایه مشاهدات و آمار قضایی گردآوری‌شده در مستعمرات فرانسه مدعی شد که تماس با کشور استعمارگر، زندگی پدرسالارانه آفریقاییان را از هم می‌گسلد و در شهرهای بندری «رذایل تباه‌کننده» می‌پروراند. کور، امر جنسی را عرصه رویارویی استعمارگر و استعمارشده می‌دید:
«در سن‌لوئی با سیاه‌پوستانی ملاقات کردم که به شیوه زنان آراسته شده بودند و حالات متناسب با آنها را به خود می‌گرفتند؛ به من گفتند که آنها از طریق روسپی‌گری امرار معاش می‌کنند. در بوکه (Boké)، در دربار یک شاهزاده از قوم فولانی، گریوتی [خواننده] (griot) را دیدم که رقص‌های شهوانی‌اش به خوبی نقش صمیمی‌تری را که او باید در خانه این نجیب‌زاده ایفا می‌کرده، بیان می‌نمود. رسوم بچه‌بازی فراتر از محیط مسلمانان گسترش نمی‌یابد. در زبان ولوف، به نظر می‌رسد عبارتی که برای نامیدن آنها استفاده می‌شود اخیراً ظاهر شده است و در بیشتر زبان‌های آفریقایی، چنین عبارتی وجود ندارد.»
– آرمان کور، ۱۸۹۴
چهار دهه بعد، در سال 1935، جفری گورر، انسان‌شناس بریتانیایی، در کتاب Africa Dances («آفریقا می‌رقصد») شرح مفصلی از گور-ژیگن‌های ولوف ارائه کرد:
«گفته می‌شود که همجنس‌گرایی در میان قوم ولوف پدیده‌ای اخیر است، حداقل در هر مقیاس قابل توجهی؛ با این حال، در حال حاضر، و از چندین سال پیش، از چنان حمایت فوق‌العاده بالا و تقریباً علنی‌ای برخوردار است که دیدن همجنس‌گرایان مفعول یک منظره رایج است. در زبان ولوف، آنها را «مرد-زن» یا گور-دیگن (gor-digen) می‌نامند، و آنها از هر طریقی سعی می‌کنند تا از طریق رفتار، لباس و آرایش خود، سزاوار این نام باشند؛ حتی برخی از آنها مانند زنان موهایشان را آرایش می‌کنند. از نظر اجتماعی، آنها به هیچ وجه آسیب نمی‌بینند، اگرچه مسلمانان از دفن مذهبی آنها خودداری می‌کنند؛ برعکس، از آنها به عنوان بهترین هم‌صحبت‌ها و بهترین رقصندگان به شدت استقبال می‌شود.»
– جفری گورر، ۱۹۳۵
گورر سفر پژوهشی سال‌های 1933–1934 را به‌تنهایی انجام نداد. راهنما و همکار او در شکل‌گیری ایده پروژه، فرانسوا «فرال» بنگا بود: رقصنده سنگالی، تک‌رقصنده کاباره فولی‌برژر پاریس و مدل هنرمندان رنسانس هارلم، از جمله مجسمه‌ساز ریچموند بارته و عکاس کارل ون وختن. بنگا، نوه خارج از ازدواج یک سردفتر ثروتمند داکاری، به نخبگان کاتولیک جذب‌شده در فرهنگ فرانسوی تعلق داشت، اما پس از مهاجرت به پاریس در سال 1925 و انتخاب حرفه هنری، از ارث پدری محروم شد.
خود گورر به‌دلیل خطر تعقیب قضایی بر اساس اصلاحیه لابوشر، همجنس‌گرایی‌اش را در بریتانیا پنهان می‌کرد. در آفریقا، پیشینه و آشنایی محلی بنگا امکان ورود مسافران به فضاهای بسته کوئیر را فراهم می‌کرد. آنان در باماکو در هتلی اقامت کردند که یک مرد اسپانیایی زنانه‌پوشِ بازنشسته آن را اداره می‌کرد، در جاده‌های شهرستان‌ها به هنرمندان سابق کاباره‌های پاریس برخوردند و در توگو ناچار شدند آزار جنسی را از خود دفع کنند. روایت‌های گورر درباره گور-ژیگن از نگاه یک ناظر بیرونیِ بی‌ارتباط نبود، بلکه ثبت پیوندهای فراملی اروپا و آفریقا در فاصله دو جنگ جهانی به‌دست فردی آشنا با این جهان بود.
تپت‌ها چه کسانی بودند؟
در مه 1931، میشل لیریس، قوم‌نگار فرانسوی، در سفر پژوهشی داکار–جیبوتی به سرپرستی مارسل گریول شرکت کرد. او در دفتر یادداشت‌های میدانی خود زندگی شبانه پایتخت سنگال را توصیف کرد؛ این بخش بعداً در L’Afrique fantôme («آفریقای شبح‌وار»، 1934) منتشر شد. در یک باشگاه رقص، او «همجنس‌گرایان سیاه‌پوستی را دید که با کت‌های کوتاه و تنگ با هم می‌رقصیدند؛ همجنس‌گرایی سفیدپوست با ظاهری شبیه کارمند اداری که گلی در دهان داشت و با ملوانی سیاه‌پوست با منگوله‌ای قرمز روی کلاهش می‌رقصید».
لیریس واژه pédérastes را به کار برد و به‌جای زنانه‌پوشی آیینی گور-ژیگن، خرده‌فرهنگ شبانه‌ای اروپایی‌شده را ثبت کرد. آفریقاییان و اروپاییان در بارهای بندری معاشرت می‌کردند و در صحنه رقص، مرزهای نژادی جامعه استعماری را از میان برمی‌داشتند.
در سال 1955، شارل بئار، مدیر مدرسه معتبر تربیت معلم ویلیام پونتی، در اثر پژوهشی در عناصر جامعه‌شناسی مردمان آفریقایی بر پایه بازی‌های آنان میان دو گروه همزمان موجود از مردان سنگالی دارای رفتار همجنس‌خواهانه، تمایزی روشن گذاشت:
«مسئله انگور-دیگن (ngor-digen) ولوف پیچیده‌تر است. تپت‌هایی (tapèt) وجود دارند – همجنس‌گرایانی کاملاً شبیه به همتایان اروپایی خود که اغلب در توقف‌گاه‌های بندری که در آنها حضور دارند با آنها در ارتباطند؛ اما انگور-دیگن‌هایی نیز وجود دارند که از بعضی جهات فرد را به یاد شمن‌باوری می‌اندازند: آنها لباس مردانه می‌پوشند اما به شیوه‌ای زنانه، با حرکاتی زن‌صفتانه، یا حتی کاملاً در لباس زنانه، و در حالی که به زنان رهبری می‌دهند، با تکان دادن باسن خود به سمت تام‌تام د فانال [جشنواره فانوس] (tam-tam de fanal) یا فو-لیون [شیر دروغین] (faux-lion) می‌روند.»
– شارل بئار، ۱۹۵۵
واژه tapèt از زبان عامیانه فرانسوی می‌آید: ناسزای tapette از فعل taper («زدن، سیلی‌زدن») و پسوند تصغیر مؤنث -ette ساخته شده است. در فرانسه این عنوانی برای همجنس‌گرایانی بود که به زنان ضعیف تشبیه می‌شدند. در سنگال معنای محدودتری پیدا کرد: تاپت‌ها روابط همجنس‌خواهانه داشتند، اغلب با ملوانان و اروپاییان مقیم خارج، اما لباس معمول مردانه می‌پوشیدند و مدعی وظایف آیینی زنانه گور-ژیگن نبودند.
مایکل دیویدسون، روزنامه‌نگار انگلیسی، این محیط ساحلی را ثبت کرد و داکار سال 1958 را «پاریس آفریقا» نامید:
«در سال ۱۹۴۹، داکار از قبل شهر «گی» غرب آفریقا بود. وقتی نُه سال بعد به آنجا بازگشتم، حاکمان فرانسوی رفته بودند، و داکار حتی گی‌تر شده بود… به دلایلی که ریشه در تاریخ و قوم‌نگاری دارد، سنگالی‌ها در سراسر آن مناطق به همجنس‌گرا بودن شهرت دارند، و در داکار به سرعت متوجه می‌شوید که آنها این شهرت را به دست آورده‌اند…»
– مایکل دیویدسون، ۱۹۷۰ (درباره سال‌های ۱۹۴۹ و ۱۹۵۸)
دیویدسون در دومین سفرش در مهمانی‌ای در حومه شهر شرکت کرد:
«این مکان پر از نوجوانان آفریقایی با لباس زنانه بود. در لباس زنانه. منظورم این است که بیشتر آنها واقعاً لباس‌های دخترانه پوشیده بودند: برخی به سبک اروپایی، و برخی دیگر با کلاه‌های پیچیده به سبک مُد غرب آفریقا. آنجا واقعاً یک مهمانی دِرَگ (مهمانی با لباس مبدل جنس مخالف) بود، و جدا از ما و شاید دو یا سه تماشاگر آفریقایی بالغ، می‌گویم هیچ‌کس آنجا بیش از هجده سال نداشت و بیشترشان حدود پانزده ساله بودند.»
– مایکل دیویدسون، ۱۹۷۰
دیویدسون در زندگی‌نامه‌های خودنوشت The World, The Flesh and Myself («جهان، تن و خودم»، 1962) و Some Boys («چند پسر»، 1970)، به گرایش‌های پدوفیلیک خود اذعان کرد. او زیر تهدید تعقیب قضایی به‌دلیل رابطه جنسی با پسران زیر سن قانونی، بریتانیا را ترک کرده بود. خاطراتش وجه اقتصادی پنهان گردشگری جنسی استعماری را آشکار می‌کند: اروپاییان ثروتمند از فقر محلی سوءاستفاده می‌کردند و در اطراف داکار بازاری زیرزمینی برای روابط جنسی تجاری شکل می‌دادند.
داکار به عنوان یک مرکز جذب
جایگاه داکار به‌عنوان بزرگ‌ترین بندر آفریقای غربی فرانسه، آن را به کانون پررفت‌وآمد مهاجرت بدل کرد. کارگران فصلی از مناطق داخلی، بازرگانان موریتانیایی، ملوانان کشتی‌های تجاری و کارمندان اروپایی به آن می‌آمدند. دیوید پی. گمبل، انسان‌شناس بریتانیایی، مشاهده کرد که همجنس‌گرایی «در شهرهای بزرگ ریشه‌ای استوار دوانده است».
مایکل کراودر، تاریخ‌نگار بریتانیایی، در Pagans and Politicians («پاگان‌ها و سیاستمداران»، 1959)، میدان پروته، میدان استقلال کنونی، را محل اصلی آشنایی‌های خیابانی معرفی کرد:
«همجنس‌گرایی، که در میان آفریقایی‌ها، موریتانیایی‌ها و اروپایی‌ها رواج داشت، از آزادی بسیار بیشتری نسبت به روسپی‌گری برخوردار بود. امروزه حتی می‌توان مردان ولوف را در لباس زنانه دید. من یک بار با یکی از این مردان در یک بار کوچک نزدیک داکار ملاقات کردم. او آشکارا به شکلی رقت‌انگیز زن‌صفت بود. ولوف‌ها باید به این موضوع عادت کرده باشند، چرا که حتی کلمه‌ای برای آنها دارند – گور-دیگن. بزرگان و مسلمانان مؤمن مردان را به خاطر این موضوع محکوم می‌کنند، اما همانطور که از تساهل و مدارای آفریقایی انتظار می‌رود، بقیه مردم عمدتاً کاری به کار آنها ندارند.»
– مایکل کرودر، ۱۹۵۹
پس از سال 1960، مطبوعات سنگال چندین دهه از روابط همجنس‌خواهانه سخنی نگفتند. این سکوت در اوایل دهه 1990 پایان یافت؛ زمانی که هفته‌نامه همجنس‌گرای فرانسوی Gai pied hebdo گزارشی از مامو دیوف منتشر کرد:
«گور-جیگن‌ها می‌توانند از برخی جهات به آنهایی که در غرب «کمپ» نامیده می‌شوند، تشبیه شوند. آنها که توسط جامعه به این شکل شناخته شده و پذیرفته شده‌اند، با زنانه شدن افراطی نه تنها در بدن و رفتار، بلکه در نوع پوشش که تقریباً به مرز مبدل‌پوشی می‌رسد، متمایز می‌شوند.»
– مامو ضیوف، گ پِیِه اِبدو، ۱۹۹۱
گور-جیگن‌ها واقعاً چه کسانی بودند؟
در بیشتر قرن بیستم، جامعه گور-ژیگن را حاملان یک نقش اجتماعی می‌دید، نه یک گروه جنسی با تعریفی محدود. این مردان رفتار زنانه داشتند، لباس بوبو می‌پوشیدند، موهایشان را فر می‌کردند، آرایش می‌کردند و با مواد شیمیایی پوستشان را روشن می‌کردند (xessal).
زندگی روزمره آنان با diriyanké درهم‌تنیده بود: زنان ثروتمند و میانسالی که معیارهای مصرف پرمنزلت را تعیین می‌کردند. گور-ژیگن به آنان درباره ظاهر و پوشش مشورت می‌دادند، در آرایش‌های پیچیده کمک می‌کردند، غذای جشن می‌پختند — در سنگال «سس گور-ژیگن» ویژه‌ای در خاطره‌ها مانده است — مراسم بزرگ نام‌گذاری کودکان (ngente) و عروسی‌ها را اداره می‌کردند و نقش واسطه ازدواج داشتند. آنان sabar، رقص‌های خیابانی همراه با طبل را برگزار می‌کردند که برای زندگی اجتماعی زنان ضروری بود.
یک معلم داکاری منزلت بالای این گردانندگان مراسم را چنین به یاد می‌آورد:
«آنها واقعاً بانوان بزرگی بودند، زیرا من امروز نمی‌توانم در مورد لباس یا لوازم آرایش به شما توصیه‌ای کنم اگر خودم نمونه خوبی نباشم. گور-جیگن چیزی شبیه به یک پادشاه‌ساز یا ملکه‌ساز بود، زیرا او ریسمان‌های بسیاری را در دست داشت. به عنوان مثال، برای اینکه یک بانو در جامعه ظاهر خوبی داشته باشد، باید گور-جیگن خودش را می‌داشت. و در عین حال، گور-جیگن یک دلال ازدواج هم بود، کسی که مسائل عاشقانه را حل و فصل می‌کند؛ او نقش یک واسطه را بازی می‌کرد.»
– مصاحبه با مطلع الف.، معلم، داکار، ۲۰۱۴
در این نقش، گور-ژیگن شبیه گریوها بودند؛ در ولوفی géwél، کاست سنتی خوانندگان و قصه‌گویانی که اجازه طنزپردازی علنی داشتند. مطبوعات فرانسه آنان را «آفت اخلاق حسنه» می‌نامیدند: مردم از زبان تندشان می‌ترسیدند و تسلط استادانه‌شان بر طنز اجتماعی به آنان مصونیت می‌داد.
شیخ ابراهیما نیانگ، انسان‌شناس، نشان داد که گور-ژیگن در اواخر دوره استعماری نفوذ سیاسی واقعی داشتند. رهبران ضد استعماری، از جمله لامین گِی و لئوپولد سدار سنگور، نخستین رئیس‌جمهور سنگال مستقل، به‌دنبال حمایت انتخاباتی کمیته‌های زنان در سن‌لوئی و داکار بودند. گور-ژیگن‌های بانفوذ سن‌لوئی پیروزی سنگور را در شهر تضمین کردند. آنان نامزد را پیروزمندانه استقبال کردند و به زبان عامیانه رمزی شعار دادند: «Viens ici et fais-moi l’amour» («بیا اینجا و با من عشق‌بازی کن»).
بسیاری از گور-ژیگن با زنان ازدواج می‌کردند و فرزند داشتند و نمای بیرونی پدرسالارانه را حفظ می‌کردند. برخی دیگر در مهمانی‌های خصوصی با مردان عروسی‌های نمایشی برگزار می‌کردند. اطرافیان این کار را بازی‌ای کارناوالی می‌دانستند که اقتدار خانواده سنتی را تهدید نمی‌کند.
چگونه یک نقش اجتماعی به یک برچسب ننگین تبدیل شد
نهاد گور-ژیگن تا اواخر دهه 1980 به لطف قاعده فرهنگی نانوشته sutura پایدار ماند. این واژه در زبان ولوف به خویشتن‌داری، حیا، رازداری و پوشاندن گناه دیگری برای حفظ آبروی او و آرامش خانواده‌اش اشاره دارد.
در اخلاق سوتورا، عدول از هنجار دینی تا وقتی پنهان بماند و رسوایی عمومی ایجاد نکند (xàwwi sutura، گسستن سوتورا)، به طرد اجتماعی نمی‌انجامد. سنگال سنتی روابط همجنس‌خواهانه را تأیید نمی‌کرد، اما جامعه «سوتورا می‌داد» (joxe sutura) و برای حفظ آرامش (maslaa) و هماهنگی متقابل (terànga) بر زندگی خصوصی چشم می‌بست. گور-ژیگن بازیگرانی در نقش زنانه تلقی می‌شدند و روابط جنسی‌شان از بحث عمومی بیرون می‌ماند.
اطلاع‌رسان «الف» این قرارداد اجتماعی را چنین توضیح داد:
«گور-جیگن در جامعه سنگالی کم و بیش یک بازیگر در نظر گرفته می‌شد. یک بازیگر می‌تواند لباس خود را تغییر دهد، می‌تواند ظاهر خود را تغییر دهد، می‌تواند همزمان چند نقش را بازی کند، و همجنس‌گرا بیشتر یک بازیگر در نظر گرفته می‌شد، یعنی مردی که دوست داشت نقش زن را بازی کند… این موضوع مردم را بیش از حد شوکه نمی‌کرد.»
– مصاحبه با مطلع الف.، معلم، داکار، ۲۰۱۴
این تعادل تا زمانی برقرار بود که روابط خصوصی علنی نمی‌شد:
«و سپس یک سنگالی معمولی شروع به درک این موضوع کرد که این افراد تمایلات جنسی دارند، که این دیگر یک کمدی نیست… و این دقیقاً زمانی بود که دیدیم، به عنوان مثال، برخی از گور-جیگن‌هایی که در جامعه برجسته بودند، به این معنی که در برخی خانه‌ها، در برخی محافل پذیرفته شده بودند – و یک روز خوب از آنجا بیرون انداخته شدند… به محض اینکه مشخص شد که این یک گور-جیگن است، به معنای فردی که با یک مرد رابطه جنسی دارد، این افراد طرد شدند.»
– همان منبع.
پزشکی از داکار تأیید می‌کرد که مدارا جای خود را به دوری و ترس داده است:
«از زمانی که این موضوع آشکار شد، گور-جیگن ناپدید شد، گور-جیگن به عنوان چنان شخصیتی – با رفتارهای نمایشی و زنانه، با اطوار زنانه، و تمام این موارد… اکنون همه می‌دانند که گور-جیگن فقط یک فرد زن‌صفت نبود، بلکه یک همجنس‌گرا بود که با مردان رابطه داشت.»
– مصاحبه با مطلع ب.، پزشک، داکار، ۲۰۱۴
مطبوعات، اسلام‌گرایان، و پایان یک دوران
در اواخر دهه 1980، مطبوعات مستقل در سنگال پدید آمد و در دهه 1990 روزنامه‌های ارزان زرد بازار را پر کردند. شایعات زندگی خصوصی که پیش‌تر از محدوده محله بیرون نمی‌رفت، اکنون به تیتر صفحه اول تبدیل می‌شد.
همزمان، برنامه‌های بین‌المللی مقابله با HIV/AIDS مستلزم کار علنی با مردانی بود که با مردان رابطه جنسی دارند (MSM). کمک‌های مالی گروهی پنهان را به عرصه عمومی آورد. محافظه‌کاران تند واکنش نشان دادند و خود مردان همجنس‌گرا نیز از عنوان قدیمی بیمناک شدند. در پژوهش سال 2002 شیخ ابراهیما نیانگ، یکی از پاسخ‌دهندگان گفت:
«این اصطلاح مانند صدای آژیر خطر است که پس از آن انتظار توهین، ضرب و شتم، و پرتاب سنگ از سوی جمعیت‌های دیوانه و خشمگین را داریم.»
– مطالعه انجام شده توسط سی. ای. نیانگ (C. I. Niang) و همکاران، ۲۰۰۲
رهبری کارزار ضد همجنس‌گرایی را «جامرا» بر عهده داشت؛ سازمان غیردولتی اسلامی‌ای که در دهه 1980 برای مبارزه با اعتیاد به مواد مخدر تأسیس شده بود. فعالانش روابط همجنس‌خواهانه را تهدیدی برای هویت اسلامی خواندند. در سال 1999، نمایش مردان زنانه‌پوش (défilé de travestis) در باشگاه شبانه‌ای در تفرجگاه سالی رسوایی آفرید. جامرا حکم قضایی تعطیلی باشگاه را گرفت و روزنامه Le Matin تفسیر روشنگری منتشر کرد:
«در مجموعه‌های شهری بزرگ استعماری آن دوران، این مردان زن‌صفت تحمل می‌شدند. اما زمانی که این دلقک‌ها شروع کردند خودشان را جدی بگیرند… مردم آنها را به دست عدالت مردمی سپردند. آنها به «گورجیگن» (goordjiguène) تبدیل شدند، کسانی که از آن زمان سرنوشت روزمره‌شان شامل سنگسار شدن و مورد تمسخر قرار گرفتن است…»
– روزنامه لو متن، ۱۹۹۹
رویدادهای فوریه 2008 گسست نهایی سوتورا را رقم زد. مجله زرد Icône عکس‌های مهمانی خصوصی‌ای را در پتی‌مبائو، حومه داکار، منتشر کرد که شرکت‌کنندگان در آن یک عروسی همجنس‌گرایانه نمایشی برگزار کرده بودند. تصاویر بدون پوشاندن چهره افراد انتشار یافت. زندگی خصوصی به‌اجبار به عرصه عمومی کشیده شد.
این انتشار موجی از پرخاشگری عمومی به راه انداخت. پلیس نه نفر از شرکت‌کنندگان مهمانی مبائو را بازداشت کرد. مقام‌ها برای مشروعیت‌بخشیدن به تعقیب آنان به بند 3 ماده 319 قانون جزای سنگال مصوب 1965 متوسل شدند که دهه‌ها بلااستفاده مانده بود. این بند برای «عمل خلاف طبیعت با فردی هم‌جنس» یک تا پنج سال زندان و جریمه 100,000 تا 1,500,000 فرانک CFA تعیین می‌کند. دادگاه‌ها صدور احکام محکومیت را به‌صورت گسترده آغاز کردند. گور-ژیگن به ناسزایی با انگ مجرمانه برای شریک منفعل تبدیل شد و شریک فعال را faru góor-jigéen می‌نامیدند.
چرا سنت‌های قدیمی ناپدید شدند
ناپدیدشدن گور-ژیگن سنتی تنها با یورش‌های پلیسی توضیح داده نمی‌شد. کریستوف بروکا، انسان‌شناس، دگرگونی منفی معنای این واژه را بررسی کرد و تعارض نسلی عمیقی در درون خود جامعه تشخیص داد.
گور-ژیگن‌های مسن‌تر زمانی جوانان را زیر بال خود می‌گرفتند و قواعد نانوشته بقا و مرزهای سوتورا را به آنان می‌آموختند. با گسترش اینترنت و هویت‌های جهانی همجنس‌گرایانه، این تداوم گسست:
«آنها احساس می‌کردند که جذب مردان شده‌اند، مکان‌هایی را پیدا می‌کردند که می‌توانستند در آنها مردان را پیدا کنند – و به آنجا می‌رفتند! بدون اینکه حتی بدانند اوضاع چگونه پیش می‌رود… در هر جامعه‌ای… کدهایی وجود دارد، قوانین رفتاری وجود دارد، در غیر این صورت شما نمی‌توانید عمل کنید!»
– مصاحبه با مطلع الف.، معلم، داکار، ۲۰۱۴
سنگالی‌های جوان نقش زنانه‌شده را رد کردند. آنان نمی‌خواستند در آشپزخانه خدمتکار دیریانکه باشند، پوستشان را روشن کنند یا لباس زنانه بپوشند:
«من می‌دانستم که شبیه آنها هستم، اما نمی‌خواستم به این حد از افراط بروم… شما یک گور-جیگن واقعی را در خیابان می‌بینید – و بلافاصله می‌فهمید که او کیست.»
– مصاحبه با مطلع ب.، پزشک، داکار، ۲۰۱۴
نظم پدرسالارانه سنتی تا زمانی گور-ژیگن را تحمل می‌کرد که منزلت فرودست زنانه را می‌پذیرفتند. هنگامی که مردان همجنس‌گرای جوان بر هویت مردانه و حق زندگی آشکار به‌عنوان شهروندانی تمام‌عیار تأکید کردند، اکثریت محافظه‌کار این را حمله‌ای به بنیان‌های ایمان و خانواده دید.
سیاستمداران و رهبران مذهبی سنگال مرتباً همجنس‌گرایی را «آلودگی غربی» و بیگانه با سنت‌های آفریقایی می‌نامند. باباکار ام‌بای، تاریخ‌نگار، در ریشه‌های همجنس‌گراهراسی سنگالی (2013) خلاف این را استدلال می‌کند. سنگال پیشااستعماری سازوکارهایی برای جای‌دادن تنوع جنسیتی داشت. نخستین کسانی که گور-ژیگن را تحت تعقیب قرار دادند کارگزاران استعمار فرانسه بودند. همجنس‌گراهراسی دولتی سنگال امروز بر منطق استعماری اقتباس‌شده از قرن نوزدهم تکیه دارد.
بااین‌حال، قاعده سوتورا ناپدید نشده است. لوئس اودن‌هویسن، انسان‌شناس، می‌نویسد که دگرباشان سنگالی امروز از آن به‌عنوان راهبرد بقا استفاده می‌کنند. رعایت علنی آداب خانواده و دین به آنان امکان می‌دهد سوءظن را منحرف کنند، فضاهای بسته و امن (kooba) را حفظ کنند و در محیطی خصمانه از حق حریم خصوصی خود دفاع کنند.
منابع و مآخذ
- Armand Corre. L’ethnographie criminelle d’après les observations et les statistiques judiciaires recueillies dans les colonies françaises. Paris: Masson, 1894. [قوم‌نگاری جنایی بر پایه مشاهدات و آمار قضایی گردآوری‌شده در مستعمرات فرانسه]
- Charles Béart. Recherche des éléments d’une sociologie des peuples africains à partir de leurs jeux. Paris: Présence Africaine, 1955. [پژوهشی در عناصر جامعه‌شناسی مردمان آفریقایی بر پایه بازی‌های آنان]
- Christophe Broqua. Góor-jigéen: la resignification négative d’une catégorie entre genre et sexualité (Sénégal). Socio, № 9. 2017. [گور-ژیگن: بازمعناگذاری منفی یک مقوله میان جنسیت و امر جنسی در سنگال]
- Geoffrey Gorer. Africa Dances: A Book about West African Negroes. London: Faber & Faber, 1935. [آفریقا می‌رقصد: کتابی درباره سیاه‌پوستان آفریقای غربی]
- James Smalls. Féral Benga: African Muse of Modernism. Nka: Journal of Contemporary African Art, № 41. 2017. [فرال بنگا: الهام‌بخش آفریقایی مدرنیسم]
- Lamont Lindstrom. Geoffrey Gorer and Féral Benga, a Collaboration. History and Anthropology, vol. 24, № 2. 2013. [جفری گورر و فرال بنگا: یک همکاری]
- Loes Oudenhuijsen. Quietly queer(ing): the normative value of sutura and its potential for young women in urban Senegal. Africa, vol. 91, № 3. 2021. [کوئیر بودن در سکوت: ارزش هنجاری سوتورا و ظرفیت آن برای زنان جوان در شهرهای سنگال]
- Babacar M’Baye. The Origins of Senegalese Homophobia: Discourses on Homosexuals and Transgender People in Colonial and Postcolonial Senegal. African Studies Review, vol. 56, № 2. 2013. [ریشه‌های همجنس‌گراهراسی سنگالی: گفتمان درباره همجنس‌گرایان و افراد ترنس در سنگال استعماری و پسااستعماری]
- Michael Crowder. Pagans and Politicians. London: Hutchinson, 1959. [پاگان‌ها و سیاستمداران]
- Michael Davidson. Some Boys. London: David Bruce & Watson, 1970. [چند پسر]
- Michael Davidson. The World, The Flesh and Myself. London: Arthur Barker, 1962. [جهان، تن و خودم]
- Michel Leiris. L’Afrique fantôme. Paris: Gallimard, 1934. [آفریقای شبح‌وار]
- Cheikh Ibrahima Niang et al. It’s Rain upon a Mended Roof: The Context of Male-to-Male Sex and AIDS in Senegal. Policy Project, 2002. [باران بر بامی وصله‌شده: زمینه روابط جنسی مردان با مردان و ایدز در سنگال]
