تاریخ همجنس‌گرایی مردانه در سنگال

سنگال کشوری در غربی‌ترین لبه آفریقا است که با اقیانوس اطلس مرز مشترک دارد. اکثریت جمعیت آن پیرو دین اسلام هستند. سنگال پیش از کسب استقلال در سال ۱۹۶۰، مستعمره فرانسه بود و پایتخت آن، داکار، به عنوان مرکز اصلی تمام منطقه غرب آفریقای فرانسه عمل می‌کرد. این پیش‌زمینه برای تاریخ محلی همجنس‌گرایی مهم است: دقیقاً در همین شهر بندری و ترکیبی داکار بود که اروپایی‌ها بیش از همه متوجه روابط همجنس‌گرایانه و مردانی شدند که نقش‌های زنانه را بر عهده می‌گرفتند.

واژه کلیدی در این تاریخچه، گور-جیگن (góor-jigéen - به معنای لغوی «مرد-زن») است. این واژه از زبان ولوف گرفته شده است؛ زبانی که توسط بزرگترین گروه قومی سنگال و به عنوان زبان میانجی اصلی (lingua franca) این کشور صحبت می‌شود. در قرن بیستم، این اصطلاح برای مردی به کار می‌رفت که مانند زنان لباس می‌پوشید و رفتار می‌کرد، و نقش ویژه‌ای در جشنواره‌ها داشت. با این حال، در طول زمان، معنای این واژه تغییر کرد. در پایان این قرن، به توهین تندی برای هر مرد همجنس‌گرا تبدیل شده بود. این تغییر نشان‌دهنده چگونگی تغییر نگرش‌ها نسبت به افراد ال‌جی‌بی‌تی (LGBT) در سنگال است.

مشاهدات اولیه اروپایی‌ها

شواهد مکتوب از روابط همجنس‌گرایانه در سنگال از اواخر قرن نوزدهم پدیدار می‌شوند. ساکنان محلی، حتی آنهایی که توانایی نوشتن داشتند، به ندرت چنین اعمالی را مستند می‌کردند. بنابراین، بیشتر آنچه ما درباره گذشته می‌دانیم از یادداشت‌های پزشکان، مدیران استعماری و قوم‌نگاران فرانسوی به دست آمده است.

یکی از قدیمی‌ترین توصیفات در سال ۱۸۹۴ توسط آرمان کور، پزشک نیروی دریایی فرانسه به جا مانده است. در شمال سنگال، او با مردانی در لباس زنانه مواجه شد:

«در سن‌لوئی با سیاه‌پوستانی ملاقات کردم که به شیوه زنان آراسته شده بودند و حالات متناسب با آنها را به خود می‌گرفتند؛ به من گفتند که آنها از طریق روسپی‌گری امرار معاش می‌کنند. در بوکه (Boké)، در دربار یک شاهزاده از قوم فولانی، گریوتی [خواننده] (griot) را دیدم که رقص‌های شهوانی‌اش به خوبی نقش صمیمی‌تری را که او باید در خانه این نجیب‌زاده ایفا می‌کرده، بیان می‌نمود. رسوم بچه‌بازی فراتر از محیط مسلمانان گسترش نمی‌یابد. در زبان ولوف، به نظر می‌رسد عبارتی که برای نامیدن آنها استفاده می‌شود اخیراً ظاهر شده است و در بیشتر زبان‌های آفریقایی، چنین عبارتی وجود ندارد.»

– آرمان کور، ۱۸۹۴

در سال ۱۹۳۵، جفری گورر، انسان‌شناس بریتانیایی، این نقش اجتماعی را با جزئیات بیشتری توصیف کرد. او از اینکه این افراد چقدر آشکارا زندگی می‌کردند و جامعه چقدر با آرامش با آنها رفتار می‌کرد، شگفت‌زده شده بود:

«گفته می‌شود که همجنس‌گرایی در میان قوم ولوف پدیده‌ای اخیر است، حداقل در هر مقیاس قابل توجهی؛ با این حال، در حال حاضر، و از چندین سال پیش، از چنان حمایت فوق‌العاده بالا و تقریباً علنی‌ای برخوردار است که دیدن همجنس‌گرایان مفعول یک منظره رایج است. در زبان ولوف، آنها را «مرد-زن» یا گور-دیگن (gor-digen) می‌نامند، و آنها از هر طریقی سعی می‌کنند تا از طریق رفتار، لباس و آرایش خود، سزاوار این نام باشند؛ حتی برخی از آنها مانند زنان موهایشان را آرایش می‌کنند. از نظر اجتماعی، آنها به هیچ وجه آسیب نمی‌بینند، اگرچه مسلمانان از دفن مذهبی آنها خودداری می‌کنند؛ برعکس، از آنها به عنوان بهترین هم‌صحبت‌ها و بهترین رقصندگان به شدت استقبال می‌شود.»

– جفری گورر، ۱۹۳۵

تپت‌ها چه کسانی بودند؟

در سال ۱۹۳۱، میشل لیریس، قوم‌نگار فرانسوی، شاهد صحنه متفاوتی در داکار بود. در یک کلوب رقص محلی، او «پدرست‌های سیاه‌پوست را توصیف کرد که با کت‌های کوچک اندازه تن با هم می‌رقصیدند؛ یک پدرست سفیدپوست که شبیه کارمندان دفتری بود، با گلی در دهان با یک ملوان سیاه‌پوست که منگوله‌ای قرمز (pompom) بر سر داشت، می‌رقصید.»

این امر یک جاذبه همجنس‌گرایانه ساده را بدون ویژگی‌های زنانه بارزی که مشخصه گور-جیگن بود، توصیف می‌کند. این نشان می‌دهد که در سنگال استعماری اشکال مختلفی از همجنس‌گرایی وجود داشته است: از مبدل‌پوشی علنی تا مهمانی‌های معمولی برای مردان.

روایتی از سال ۱۹۵۵ که توسط معلم فرانسوی شارل بئار (Charles Béart) به جا مانده است، به صراحت بین این دو گروه تمایز قائل می‌شود:

«مسئله انگور-دیگن (ngor-digen) ولوف پیچیده‌تر است. تپت‌هایی (tapèt) وجود دارند – همجنس‌گرایانی کاملاً شبیه به همتایان اروپایی خود که اغلب در توقف‌گاه‌های بندری که در آنها حضور دارند با آنها در ارتباطند؛ اما انگور-دیگن‌هایی نیز وجود دارند که از بعضی جهات فرد را به یاد شمن‌باوری می‌اندازند: آنها لباس مردانه می‌پوشند اما به شیوه‌ای زنانه، با حرکاتی زن‌صفتانه، یا حتی کاملاً در لباس زنانه، و در حالی که به زنان رهبری می‌دهند، با تکان دادن باسن خود به سمت تام‌تام د فانال [جشنواره فانوس] (tam-tam de fanal) یا فو-لیون [شیر دروغین] (faux-lion) می‌روند.»

– شارل بئار، ۱۹۵۵

واژه تپت از زبان عامیانه فرانسوی وام گرفته شده بود، جایی که تاپت در لغت به معنای «اِواخواهر» است. در زبان فرانسوی، این کلمه از فعل taper (به معنای زدن، سیلی زدن) و پسوند مونث -ette مشتق شده است. این واژه همجنس‌گرایان را با برابر دانستن آنها با زنان ضعیف، تحقیر می‌کرد.

در سنگال، این کلمه رواج یافت اما معنای محدودتری به خود گرفت. در حالی که گور-جیگن‌ها چهره‌هایی عمومی بودند که جایگاه ویژه‌ای در جشنواره‌های زنان داشتند، تپت‌ها رفتاری نزدیک‌تر به مدل اروپایی داشتند. آنها در روابط همجنس‌گرایانه – اغلب با ملوانان اروپایی در بندر – درگیر می‌شدند، اما ظاهری کاملاً مردانه را حفظ می‌کردند.

این زندگی پنهان اما پر جنب و جوش توسط مایکل دیویدسون، روزنامه‌نگار انگلیسی، با یادآوری داکار اواخر دهه ۱۹۴۰ و ۱۹۵۰ به خوبی بیان شده است:

«در سال ۱۹۴۹، داکار از قبل شهر «گی» غرب آفریقا بود. وقتی نُه سال بعد به آنجا بازگشتم، حاکمان فرانسوی رفته بودند، و داکار حتی گی‌تر شده بود… به دلایلی که ریشه در تاریخ و قوم‌نگاری دارد، سنگالی‌ها در سراسر آن مناطق به همجنس‌گرا بودن شهرت دارند، و در داکار به سرعت متوجه می‌شوید که آنها این شهرت را به دست آورده‌اند…»

– مایکل دیویدسون، ۱۹۷۰ (درباره سال‌های ۱۹۴۹ و ۱۹۵۸)

در طول دومین سفر خود، دیویدسون در یک مهمانی در حومه شهر شرکت کرد:

«این مکان پر از نوجوانان آفریقایی با لباس زنانه بود. در لباس زنانه. منظورم این است که بیشتر آنها واقعاً لباس‌های دخترانه پوشیده بودند: برخی به سبک اروپایی، و برخی دیگر با کلاه‌های پیچیده به سبک مُد غرب آفریقا. آنجا واقعاً یک مهمانی دِرَگ (مهمانی با لباس مبدل جنس مخالف) بود، و جدا از ما و شاید دو یا سه تماشاگر آفریقایی بالغ، می‌گویم هیچ‌کس آنجا بیش از هجده سال نداشت و بیشترشان حدود پانزده ساله بودند.»

– مایکل دیویدسون، ۱۹۷۰

داکار به عنوان یک مرکز جذب

داکار به عنوان یک بندر بزرگ، تنوع گسترده‌ای از مردم را گرد هم می‌آورد: آفریقایی‌ها، موریتانیایی‌ها، اروپایی‌ها. در اینجا بود که ارتباطات همجنس‌گرایانه بیش از همه قابل توجه بود.

دیوید پی. گمبل (David P. Gamble)، انسان‌شناس بریتانیایی، خاطرنشان کرد که همجنس‌گرایی «در شهرهای بزرگ ریشه دوانده است.» مایکل کرودر، تاریخدان، میدان استقلال در داکار را توصیف کرد که برای دهه‌ها به محل اصلی ملاقات مردان همجنس‌گرای محلی تبدیل شده بود. او تاکید کرد که جامعه با آرامش شگفت‌انگیزی با آنها رفتار می‌کرد:

«همجنس‌گرایی، که در میان آفریقایی‌ها، موریتانیایی‌ها و اروپایی‌ها رواج داشت، از آزادی بسیار بیشتری نسبت به روسپی‌گری برخوردار بود. امروزه حتی می‌توان مردان ولوف را در لباس زنانه دید. من یک بار با یکی از این مردان در یک بار کوچک نزدیک داکار ملاقات کردم. او آشکارا به شکلی رقت‌انگیز زن‌صفت بود. ولوف‌ها باید به این موضوع عادت کرده باشند، چرا که حتی کلمه‌ای برای آنها دارند – گور-دیگن. بزرگان و مسلمانان مؤمن مردان را به خاطر این موضوع محکوم می‌کنند، اما همانطور که از تساهل و مدارای آفریقایی انتظار می‌رود، بقیه مردم عمدتاً کاری به کار آنها ندارند.»

– مایکل کرودر، ۱۹۵۹

پس از سال ۱۹۶۰، زمانی که سنگال مستقل شد، اشارات به این موضوع در اسناد کمیاب شد. این وقفه تا اوایل دهه ۱۹۹۰ به طول انجامید. سپس، مجله گی فرانسوی گ پِیِه اِبدو دوباره درباره گور-جیگن‌ها نوشت و به ماهیت عمومی آنها اشاره کرد:

«گور-جیگن‌ها می‌توانند از برخی جهات به آنهایی که در غرب «کمپ» نامیده می‌شوند، تشبیه شوند. آنها که توسط جامعه به این شکل شناخته شده و پذیرفته شده‌اند، با زنانه شدن افراطی نه تنها در بدن و رفتار، بلکه در نوع پوشش که تقریباً به مرز مبدل‌پوشی می‌رسد، متمایز می‌شوند.»

– مامو ضیوف، گ پِیِه اِبدو، ۱۹۹۱

گور-جیگن‌ها واقعاً چه کسانی بودند؟

کلمه گور-جیگن ریشه عمیقی در زبان ولوف دارد. ولوف‌ها بیش از ۴۰ درصد از جمعیت سنگال را تشکیل می‌دهند و زبان آنها توسط حدود ۸۰ درصد از ساکنان قابل درک است. بنابراین، این اصطلاح فراتر از یک گروه قومی خاص شناخته شده است. این کلمه در گامبیا و موریتانی استفاده می‌شود و در مالی، وارد زبان بامبارا شده است.

در طول قرن بیستم، یک گور-جیگن مردی بود که ویژگی‌های زنانه را به خود می‌گرفت. او لباس زنانه می‌پوشید، آرایش می‌کرد و گاهی اوقات پوست خود را سفید می‌کرد. او ارتباط نزدیکی با محافل زنانه، به ویژه در میان بانوان نجیب‌زاده – دیریانکه (diriyanké) – داشت. چنین فردی به سازماندهی عروسی‌ها و غسل تعمید کمک می‌کرد، غذا می‌پخت و به عنوان مدیر مراسم عمل می‌کرد. در سنگال، مردم هنوز هم با یادآوری استعدادهای آشپزی آنها می‌گویند «سس گور-جیگن».

یک معلم اهل داکار در مصاحبه‌ای وضعیت و جایگاه بالای آنها را این‌گونه یادآوری کرد:

«آنها واقعاً بانوان بزرگی بودند، زیرا من امروز نمی‌توانم در مورد لباس یا لوازم آرایش به شما توصیه‌ای کنم اگر خودم نمونه خوبی نباشم. گور-جیگن چیزی شبیه به یک پادشاه‌ساز یا ملکه‌ساز بود، زیرا او ریسمان‌های بسیاری را در دست داشت. به عنوان مثال، برای اینکه یک بانو در جامعه ظاهر خوبی داشته باشد، باید گور-جیگن خودش را می‌داشت. و در عین حال، گور-جیگن یک دلال ازدواج هم بود، کسی که مسائل عاشقانه را حل و فصل می‌کند؛ او نقش یک واسطه را بازی می‌کرد.»

– مصاحبه با مطلع الف.، معلم، داکار، ۲۰۱۴

شیخ ای. نیانگ (Cheikh I. Niang)، انسان‌شناس، بر این باور است که در دوران استعمار، گور-جیگن‌ها حتی دارای نفوذ سیاسی بودند. لئوپولد سدار سنگور (Léopold Sédar Senghor)، اولین رئیس‌جمهور آینده این کشور، به شدت بر حمایت زنان بانفوذ تکیه داشت. طبق یکی از روایت‌ها، گور-جیگن‌های شهر سن‌لوئی به او کمک کردند تا در انتخابات پیروز شود: آنها برای او یک ورود پیروزمندانه سازماندهی کردند و با شعارهای ویژه‌ای از او استقبال نمودند.

مجله گ پِیِه اِبدو به دلیل تسلط استادانه آنها بر کنایه و طنز، آنها را «آفت‌های اخلاق حسنه» نامید. در این مورد، گور-جیگن‌ها شبیه به گریوت‌ها – خوانندگان دوره‌گرد سنتی که مجاز به تمسخر رذایل جامعه بودند – عمل می‌کردند. آنها همچنین به طور مکرر سابار – رقص‌های خیابانی با ضرباهنگ طبل‌ها – را سازماندهی می‌کردند.

چگونه یک نقش اجتماعی به یک برچسب ننگین تبدیل شد

تا دهه ۱۹۸۰، مردم سنگال درباره گور-جیگن‌ها بر اساس عملکرد اجتماعی‌شان قضاوت می‌کردند. او مردی بود که نقش یک زن را بازی می‌کرد، و جامعه این حق را به او داده بود. زندگی جنسی آنها در سایه باقی می‌ماند: مردم یا هیچ چیز نمی‌دانستند یا چشمان خود را بر روی آن می‌بستند. برخی از گور-جیگن‌ها حتی ازدواج می‌کردند و صاحب فرزند می‌شدند.

اروپایی‌های اولیه بلافاصله گور-جیگن‌ها را با همجنس‌گرایان برابر دانستند. اما آنها با استانداردهای غربی خود قضاوت می‌کردند. خود سنگالی‌ها دیدگاه متفاوتی به آن داشتند.

همه چیز زمانی فرو ریخت که بحث درباره عشق همجنس‌گرایانه به صورت علنی در کشور آغاز شد. فشار بر همجنس‌گرایان شدت گرفت، و این دیدگاه منفی به ناچار دامن گور-جیگن‌ها را نیز گرفت. در داکار، افراد مسن ممکن بود به گور-جیگن‌های سنتی به خاطر کمک‌هایشان در جشنواره‌ها احترام بگذارند، اما در عین حال از «گی‌ها» متنفر باشند. با گذشت زمان، این دو مفهوم با هم ادغام شدند.

همان معلم داکاری این منطق را توضیح داد:

«گور-جیگن در جامعه سنگالی کم و بیش یک بازیگر در نظر گرفته می‌شد. یک بازیگر می‌تواند لباس خود را تغییر دهد، می‌تواند ظاهر خود را تغییر دهد، می‌تواند همزمان چند نقش را بازی کند، و همجنس‌گرا بیشتر یک بازیگر در نظر گرفته می‌شد، یعنی مردی که دوست داشت نقش زن را بازی کند… این موضوع مردم را بیش از حد شوکه نمی‌کرد.»

– مصاحبه با مطلع الف.، معلم، داکار، ۲۰۱۴

اما به محض اینکه مفهوم جنسی پنهان در آن آشکار شد، تساهل و مدارا نیز از بین رفت:

«و سپس یک سنگالی معمولی شروع به درک این موضوع کرد که این افراد تمایلات جنسی دارند، که این دیگر یک کمدی نیست… و این دقیقاً زمانی بود که دیدیم، به عنوان مثال، برخی از گور-جیگن‌هایی که در جامعه برجسته بودند، به این معنی که در برخی خانه‌ها، در برخی محافل پذیرفته شده بودند – و یک روز خوب از آنجا بیرون انداخته شدند… به محض اینکه مشخص شد که این یک گور-جیگن است، به معنای فردی که با یک مرد رابطه جنسی دارد، این افراد طرد شدند.»

– همان منبع.

یک پزشک از داکار تایید کرد که ترس جایگزین احترام گذشته شد:

«از زمانی که این موضوع آشکار شد، گور-جیگن ناپدید شد، گور-جیگن به عنوان چنان شخصیتی – با رفتارهای نمایشی و زنانه، با اطوار زنانه، و تمام این موارد… اکنون همه می‌دانند که گور-جیگن فقط یک فرد زن‌صفت نبود، بلکه یک همجنس‌گرا بود که با مردان رابطه داشت.»

– مصاحبه با مطلع ب.، پزشک، داکار، ۲۰۱۴

کلمه بی‌ضرر یا حتی باپرستیژ گور-جیگن به یک توهین گستاخانه تبدیل شد.

مطبوعات، اسلام‌گرایان، و پایان یک دوران

در دهه ۱۹۹۰، تحقیقات در مورد مسیرهای انتقال اچ‌آی‌وی (HIV) در سنگال آغاز شد. دانشمندان دریافتند که در داکار، کلمه گور-جیگن به طور قطعی مترادف با کلمه «گی» شده است. همجنس‌گرایان خود با وحشت و هراس از این کلمه می‌ترسیدند. در یک مطالعه در سال ۲۰۰۲، یک ساکن محلی چنین بازگو کرد:

«این اصطلاح مانند صدای آژیر خطر است که پس از آن انتظار توهین، ضرب و شتم، و پرتاب سنگ از سوی جمعیت‌های دیوانه و خشمگین را داریم.»

– مطالعه انجام شده توسط سی. ای. نیانگ (C. I. Niang) و همکاران، ۲۰۰۲

در دهه ۱۹۸۰، یک مطبوعات مستقل در سنگال پدیدار شد، و در دهه ۱۹۹۰، روزنامه‌های زرد – نشریات ارزان‌قیمت و تشنه رسوایی – شکوفا شدند. پیش از این، شایعات در مورد گرایش یک فرد از محله آنها خارج نمی‌شد. اما اکنون، کل کشور درباره آنها جار می‌زدند.

به طور همزمان، سازمان اسلامی جامرا کارزاری را علیه همجنس‌گرایی به راه انداخت و آن را یک «آفت اجتماعی» نامید. هر مردی که حتی کمی زنانه‌تر لباس می‌پوشید، مورد سوءظن قرار می‌گرفت. در سال ۱۹۹۹، نمایشی با حضور مردان مبدل‌پوش در تفرجگاه سالی باعث رسوایی گسترده‌ای شد. جامرا موفق شد این کلوب را تعطیل کند. روزنامه لو متن در آن زمان خاطرنشان کرد:

«در مجموعه‌های شهری بزرگ استعماری آن دوران، این مردان زن‌صفت تحمل می‌شدند. اما زمانی که این دلقک‌ها شروع کردند خودشان را جدی بگیرند… مردم آنها را به دست عدالت مردمی سپردند. آنها به «گورجیگن» (goordjiguène) تبدیل شدند، کسانی که از آن زمان سرنوشت روزمره‌شان شامل سنگسار شدن و مورد تمسخر قرار گرفتن است…»

– روزنامه لو متن، ۱۹۹۹

وضعیت در اوایل دهه ۲۰۰۰ بدتر شد. مبارزه با ایدز (AIDS) مردان گی را از سایه بیرون آورد: آنها از بنیادهای خیریه کمک دریافت می‌کردند، اما این امر خشم محافظه‌کاران را نیز برانگیخت. دسترسی گسترده به اینترنت و تلویزیون کابلی درگیری را تشدید کرد. این ایده در جامعه تثبیت شد که همجنس‌گرایی یک عفونت غربی است که سنت‌های سنگالی را تهدید می‌کند.

این کشور در سال ۲۰۰۸ از نقطه بی‌بازگشت عبور کرد. مطبوعات زرد عکسی از یک عروسی مخفی همجنس‌گرایان در داکار را منتشر کردند. در پاسخ، موجی از دستگیری‌ها و احکام زندان در سراسر کشور به راه افتاد. برای اولین بار، پلیس به طور گسترده شروع به اعمال یک ماده قدیمی از قانون مجازات کرد که «عمل خلاف طبیعت» را مجازات می‌نمود.

چرا سنت‌های قدیمی ناپدید شدند

گور-جیگن‌های سنتی نه تنها به دلیل آزار و شکنجه، بلکه به این دلیل ناپدید شدند که همجنس‌گرایان سنگالی خودشان نیز تغییر کردند.

در گذشته، اعضای مسن‌تر جوانان را زیر بال و پر خود می‌گرفتند و قوانین بقا را به آنها می‌آموختند. آنها توضیح می‌دادند که چگونه رفتار کنند تا جامعه چشمان خود را بر زندگی آنها ببندد. اما وقتی شکار جادوگر آغاز شد، ارتباط بین نسل‌ها گسسته شد. پسران جوان دیگر مرزهای آنچه را که مجاز بود درک نمی‌کردند:

«آنها احساس می‌کردند که جذب مردان شده‌اند، مکان‌هایی را پیدا می‌کردند که می‌توانستند در آنها مردان را پیدا کنند – و به آنجا می‌رفتند! بدون اینکه حتی بدانند اوضاع چگونه پیش می‌رود… در هر جامعه‌ای… کدهایی وجود دارد، قوانین رفتاری وجود دارد، در غیر این صورت شما نمی‌توانید عمل کنید!»

– مصاحبه با مطلع الف.، معلم، داکار، ۲۰۱۴

علاوه بر این، جوانان دیگر نمی‌خواستند «سس‌ساز» باشند و پوست خود را سفید کنند. آنها از پذیرش نقش‌های زنانه امتناع ورزیدند:

«من می‌دانستم که شبیه آنها هستم، اما نمی‌خواستم به این حد از افراط بروم… شما یک گور-جیگن واقعی را در خیابان می‌بینید – و بلافاصله می‌فهمید که او کیست.»

– مصاحبه با مطلع ب.، پزشک، داکار، ۲۰۱۴

مردان گی جوان می‌خواستند به صورت علنی زندگی کنند. این امر افراد مسن‌تر را وحشت‌زده کرد: آنها درک می‌کردند که در آغوش گرفتن‌های علنی، بقایای تساهل و مدارا را از بین خواهد برد. و حق با آنها بود. جامعه به این فضای باز، با حملات ناگهانی پلیس و محاکمات پاسخ داد. سنت قدیمی، که به مردان-زنان اجازه داده بود جایگاه خود را در سنگال پیدا کنند، نابود شد، و کلمه‌ای که به آنها اطلاق می‌شد به یک ناسزا و توهین بدل گشت.

به کانال تلگرام ما (به زبان روسی) بپیوندید: اورانیا. با تلگرام پریمیوم، می‌توانید پست‌ها را در خود اپلیکیشن ترجمه کنید. بدون آن هم بسیاری از پست‌ها به وب‌سایت ما لینک شده‌اند، جایی که می‌توانید زبان‌ها را تغییر دهید — بیشتر مقالات جدید از همان ابتدا به چند زبان منتشر می‌شوند.