Aleksandr Golitsin: un homosexual al frente de la Iglesia y la educación del Imperio ruso

Aleksandr Golitsin fue una de las figuras más influyentes y controvertidas de la época de Alejandro I. Amigo más cercano y confidente del emperador ruso, pasó de ser un librepensador laico a convertirse en el poderoso procurador general del Santo Sínodo y ministro de Asuntos Espirituales, desde donde impulsó el misticismo en Rusia.

Sin embargo, pasó a la historia no solo como reformador y mecenas de la Sociedad Bíblica, sino también como un hombre cuya homosexualidad y vida personal se convirtieron en temas favoritos para los cotilleos e intrigas políticas de la capital.

Infancia y amistad con el futuro emperador

Alexander Nikolaevich Golitsin nació en Moscú el 8 de diciembre de 1773. Su padre, el príncipe Nikolái Serguéyevich, sufrió en un momento la persecución de Biron y vivió exiliado en Yaroslavl. Murió dos semanas después del nacimiento de su hijo, habiendo logrado bendecir al bebé con un santuario familiar: una cruz dorada con reliquias. Esta cruz fue entregada por la zarina Natalia Kirillovna (madre de Pedro I) a su antepasado Boris Golitsin por salvar al joven zar durante el motín streltsy. La reliquia acompañó a Alexander Nikolaevich durante toda su vida.

La madre de Golitsin, Aleksandra Aleksándrovna, pronto volvió a casarse y trató con frialdad al hijo de su primer matrimonio. Golitsin recordaba que en la casa familiar lo «mantenían bajo un gran temor». Su madre lo dejó al cuidado de una niñera alemana que azotaba al niño sin piedad y, para que nadie advirtiera los golpes, «antes de cada paliza le envolvía el cuerpo con un paño mojado».

Una leyenda familiar mística se asoció con el destino de su madre: una vez que el príncipe Chegodaev predijo que ella se casaría dos veces con viudos, ella misma quedaría viuda y su hijo de su primer matrimonio alcanzaría las alturas del poder estatal. La predicción se cumplió exactamente.

Según la costumbre de la época, Golitsin fue reclutado como sargento en el Regimiento Preobrazhensky siendo un bebé. Hasta los 13 años, fue educado en casa, prefiriendo historia, francés e italiano. Un papel decisivo en el destino del futuro ministro lo desempeñó la patrona, la dama de la corte Maria Savvishna Perekusikhina. Como señaló el historiador Ilarion Alekseevich Chistovich, lo vio y le tomó cariño: “Golitsin era un niño pequeño, alegre, adorable, agudo, dotado de expresiones faciales maravillosas, el arte de imitar la voz, el paso y los modales de personas de todos los sexos y edades.”

Gracias a su protección y a un decreto personal de Catalina II, el niño ingresó en el Cuerpo de Pajes en 1783. El Cuerpo y la corte de Catalina formaron en Golitsin las cualidades de un cortesano ejemplar: agudeza mental, dominio de la conversación mundana y un talento excepcional para imitar voces ajenas, que utilizaba a menudo en sus bromas. Sus contemporáneos le atribuían una travesura audaz: al parecer, una vez tiró de la coleta de Pablo I por una apuesta y se justificó diciendo que estaba torcida.

Durante sus años de estudio, no escapó a la influencia de los mentores de los Grandes Duques: el pensador ilustrado suizo Frédéric César Laharpe y el maestro de religión el arcipreste Andrei Afanasievich Samborsky. Este último se distinguía por sus posturas liberales y ecuménicas, enseñando inglés a los alumnos y correspondiéndose con ellos sobre la fe en francés.

El joven Golitsin fue testigo de la brillante época de Catalina II. Se conserva una anécdota según la cual el general Aleksandr Suvórov fue invitado a cenar con la emperatriz en Nochebuena, pero se negó a comer porque la regla religiosa le exigía ayunar «hasta la primera estrella». La emperatriz llamó a un paje, le ordenó traer un estuche con una estrella de orden engastada en diamantes y se la entregó a Suvórov, diciéndole que ya podía sentarse a la mesa. Aquel paje era Golitsin.

Los fines de semana y los días festivos, Golitsin era llevado al Palacio de Invierno para jugar con los jóvenes grandes duques Alejandro y Konstantín Pávlovich. Esos juegos dieron comienzo a su amistad de toda la vida con el futuro emperador Alejandro I. Por ejemplo, cuando en 1806 Alejandro I empezó a perder audición debido al estrés, Golitsin y el emperador aprendieron en secreto lengua de signos para poder comunicarse.

P.D. Los historiadores y publicistas a menudo lo confunden con su primo y homónimo completo, Alexander Nikolaevich Golitsin-Moskovsky, conocido por el apodo Casa rara - “algo raro”, que se hizo famoso por perder a su esposa Maria Vyazemskaya en las partidas de cartas ante Lev Razumovsky. Son dos personas diferentes.

Primeros años de carrera y confidente del monarca

Los primeros años de la carrera de Golitsin se desarrollaron rápidamente: en 1791 se convirtió en paje de cámara, y en 1794 en teniente del Regimiento Preobrazhensky. Sin ganas de servir en el ejército, logró un traslado al servicio civil y se convirtió en gentilhombre de cámara en la corte. En esos mismos años se convirtió para el joven Alejandro en un confidente de los amores (confidente de los secretos y intrigas amorosas de su corazón), lo que fortaleció aún más su amistad.

En 1796–98, Golitsin desempeñó una función inusual en la corte: acompañó a un prisionero honorario, el príncipe persa Murtaza Quli Khan. Tras la muerte del príncipe persa, Golitsin heredó de él alfombras y armas de plata, y al mismo tiempo ganó reputación en la sociedad como un “especialista en asuntos persas”. Esta reputación resultó inesperadamente útil en 1807: tras la conclusión del Tratado franco-persa de Finkenstein, Alejandro I, ocupado con la guerra, confió los asuntos persas a Golitsin.

En la coronación de Pablo I en 1797, Golitsin recibió el rango de chambelán. Sin embargo, debido a su proximidad al heredero al trono, la carrera de Golitsin bajo Pablo I fue desigual. A finales de 1798, fue exiliado a Moscú por algún “comportamiento indecente” (según una versión, debido a las intrigas de personas envidiosas, heridas por su lengua afilada), pero pronto regresó y se convirtió en caballero de la Orden de San Juan de Jerusalén. El segundo exilio de Moscú se tratará a continuación.

Durante sus exilios en Moscú, el príncipe vivió en reclusión, leyó mucho, se comunicó con el famoso bibliófilo Dmitri Petróvich Buturlin y el metropolitano Platón (Levshin), lo que da testimonio de sus primeras búsquedas espirituales.

Tras la ascensión de Alejandro I, regresó definitivamente a la capital. Habiendo sido confidente de Alejandro I, Golitsin demostró ser un cortesano ideal. A diferencia de los liberales del Comité Secreto, no aburrió al emperador con proyectos de reformas, sino que esperó respetuosamente sus órdenes. Miembros del Comité Secreto incluso le dieron el irónico apodo de Monárquico, ya que Golitsin apoyaba la autocracia y consideraba las ideas liberales «pura tontería y un colapso del espíritu».

Alejandro I solía usar a Golitsin para transmitir sus negativas a los dignatarios, evitando conflictos personales, y el príncipe disfrutaba jugando este juego político. Por ejemplo, en 1801 fue Golitsin quien disuadió al antiguo tutor del zar, el “jacobino” Laharpe, de acudir a la coronación en Moscú, liberando así a la corte de su presencia. Al mismo tiempo, demostró brillantemente el talento de un intrigante, logrando formalizar un escandaloso divorcio entre Razumovsky y Vyazemskaya a través del departamento espiritual.

Más tarde resolvió repetidamente delicados problemas de la alta nobleza: arregló discretamente el divorcio de Alexéi Arakchéyev y, en 1818, el de su ayudante Piotr Andréyevich Kleinmichel; encerró en prisiones eclesiásticas a los escandalosos hijos del conde Alexéi Kiríllovich Razumovski; y en 1812 acalló hábilmente el escándalo por la relación de la favorita imperial María Antónovna Naryshkina con el príncipe Grigori Ivánovich Gagarin. En 1820–21 supervisó los sonados divorcios de los generales Nikolái Mijáilovich Borozdin, cuya esposa tuvo abiertamente un hijo de un general francés cautivo, y Aleksandr Ivánovich Chernyshev.

Desde 1810, Golitsin también gestionó el Gabinete Imperial, organizando, entre otras cosas, los funerales de miembros de la familia real y la formación de suites: por ejemplo, para el viaje de la emperatriz Isabel Alexeevna a Europa en 1813. Además, Golitsin también estaba a cargo de los Teatros Imperiales: fue él quien, en 1815, al regreso de Alejandro I del Congreso de Viena, aconsejó montar la ópera patriótica buffa Iván Susanin de Catterino Cavos, disuadiendo a la corte de tramas más oscuras que recordaban a Moscú quemada.

Vida personal y homosexualidad

El segundo exilio de Golitsin a Moscú tuvo lugar en 1800. Golitsin se enamoró de la actriz francesa Louise Chevalier, favorita del conde Iván Pávlovich Kutáisov, por quien también se interesaba el futuro emperador Alejandro I. Golitsin se inmiscuía constantemente en la relación entre ambos e incluso juró al heredero que se pegaría un tiro ante sus ojos si este se interponía entre él y la actriz.

El embajador sueco Curt von Stedingk informó irónicamente a Estocolmo de que el amor obra milagros, pues hasta entonces el príncipe no había mostrado interés alguno por las mujeres, y añadió con sarcasmo que entre la actriz casada y Golitsin se interponían varias personas más. A causa de este escándalo, Pablo I volvió a desterrar a Golitsin a Moscú.

Después, el emperador Alejandro I expulsó a Louise de Rusia, hizo regresar a Golitsin y le confió una misión delicada: averiguar por medio del hermano de la actriz, el bailarín de ballet Auguste Poireau, de veintiún años y residente en San Petersburgo, los detalles de las intrigas de su hermana. Según el mismo Stedingk, Golitsin, que tenía veintiocho años y hasta poco antes «moría de amor» por la actriz, se consoló con sorprendente rapidez y encontró la felicidad en una estrecha amistad con su joven hermano.

En la alta sociedad del Imperio ruso, el matrimonio se consideraba la norma. En la corte, la vida personal de dignatarios influyentes se percibía como una continuación de la política. Sin embargo, Golitsin permaneció soltero toda su vida.

Lo más probable es que Golitsin fuera efectivamente homosexual. A menudo había jóvenes a su alrededor, pero estas simpatías pudieron haber permanecido puramente platónicas o tan cuidadosamente ocultas que no nos quedan casos penales ni documentos salvo cartas, memorias y rumores.

El historiador Yuri Yevguénievich Kondakov sostenía que «tras superar el pecado de sodomía, Golitsin intentó borrar de su vida todo el periodo en que estuvo sometido a él. De ahí las lagunas en el relato de su infancia y juventud. Al comprender que su inclinación era moralmente reprobable, pudo renunciar a ella. Por desgracia, sus contemporáneos no valoraron ese paso y el príncipe se convirtió en víctima de la homofobia».

El historiador Yevgueni Yuryevich Nazarenko también señaló que, aunque en la conciencia pública de las décadas de 1810 y 1820 Golitsin era percibido como uno de los homosexuales más famosos de la capital, esta fama escandalosa circulaba principalmente en círculos seculares y literarios en forma de chismes, mientras que los opositores ortodoxos al príncipe (con la excepción de Focio) rara vez usaban este argumento en una lucha abierta, sin considerarlo políticamente significativo.

El memorialista Filipp Vigel era conocido por sus inclinaciones homosexuales, un hecho que sus contemporáneos conocían. A pesar de ello, en las “Notas” Vigel describió a Golitsin de forma negativa. Por ejemplo, cita una característica de Golitsin atribuida al poeta Denis Davydov:

«se distinguía por su vileza, sus intrigas hipócritas y sus gustos viciosos, tan extendidos en Oriente».

— Denis Vasilyevich Davydov sobre Golitsin (en la versión de Vigel de “Notas”)

En la cultura europea del siglo XIX, la intimidad masculina entre personas del mismo sexo se asociaba con Oriente — el Imperio Otomano, Persia, el Cáucaso — como marca de «incivilización».

En las memorias, esta misma caracterización aparece junto al epigrama de Pushkin «He aquí al protector de Jvóstova…». Durante mucho tiempo se creyó que había sido escrito a finales de la década de 1810, pero los investigadores actuales lo datan en el verano de 1824, cuando Golitsin dimitió. Su texto completo dice:

He aquí al protector de Jvóstova,
he aquí un alma servil,
destructor de la Ilustración,
¡protector de Bántysh!
¡Atacadlo, por Dios,
desde todos los flancos!
¿Por qué no probar por detrás?
Es ahí donde es más débil.

— Alexander Sergeevich Pushkin (epigrama sobre Golitsin)

«He aquí al protector de Jvóstova» alude a Aleksandra Petrovna Jvóstova, amiga de Golitsin, expulsada de San Petersburgo en 1823 por organizar reuniones secretas de orientación jlyst. «Destructor de la Ilustración» es una valoración de la política censora de Golitsin. «Protector de Bántysh» alude a su patronazgo del historiador y homosexual Dmitri Bántysh-Kamenski.

Según rumores de San Petersburgo, recogidos en una carta del poeta Nikolái Yazykov de 1824, fue Bantysh-Kamensky, en nombre de Alejandro I, quien compiló una lista de conocidos «sodomitas» de la capital —y Golitsin fue el primero en esta lista:

«Dicen que Magnitski conspiró con Arakchéyev y el metropolitano contra Golitsin, que llevaba ya tiempo actuando y que, al fin, tuvo éxito. A esto se refiere un detalle que, aunque poco decoroso, resulta muy curioso: al parecer, el soberano mandó llamar al conocido sodomita Bántysh-Kamenski y le ordenó hacer una lista de todos sus conocidos en esa materia. B.-K. presentó la lista, encabezada por el ministro de Educación; después figuraba el canciller, y así sucesivamente. Más tarde volvió a ser recibido por el soberano y juró que su informe era verídico».

— Nikolái Mijáilovich Yazykov sobre rumores acerca de la lista de “sodomitas” (de una carta a Alexander Mijáilovich Yazykov, 24 de mayo de 1824)

Esta historia de la carta no está documentada, y aún no se ha encontrado tal lista en los archivos, pero muestra cómo los cotilleos se presentaban como “rumores escritos” y cómo la homosexualidad se utilizaba como herramienta de intriga política.

En Internet y en la literatura popular, también se puede encontrar a menudo una cita de las “Notas” de Vigel:

“Sin sonrojarme, no puedo hablar de él, no diré nada más: no mancharé estas páginas con su estupidez, su vileza y sus vicios.”

Sin embargo, en el texto original, estas palabras no están dirigidas al príncipe, sino al funcionario del Colegio de Asuntos Exteriores Bantysh-Kamensky.

Al frente del departamento eclesiástico

Nombramiento como Procurador Jefe del Sínodo

En septiembre de 1802, Golitsin fue nombrado Procurador Jefe en el 1er Departamento del Senado, y el 21 de octubre de 1803 asumió el cargo de Procurador Jefe del Santo Sínodo, es decir, se convirtió en un funcionario secular designado por el Emperador para supervisar la Iglesia Ortodoxa Rusa, de hecho, “Ministro de Asuntos de la Iglesia”. Al enterarse del nombramiento, Golitsin exclamó:

“¡Qué clase de procurador jefe soy, si no creo en nada!”

Al principio, su nuevo cargo le hizo “triste hasta la tumba”, y los obispos que colaboraron con él le parecían aterradores “negros con sus sotanas más oscuras”. Pero el zar insistió y al mismo tiempo lo nombró su secretario de Estado, el reportero personal del emperador, que tenía derecho a dirigirse directamente a él, sin apartar a los ministros. Esto otorgó a Golitsin el derecho de presentar informes personalmente al Emperador, sin contar con el Fiscal General, lo que se convirtió en la base de su colosal influencia.

Golitsin acompañó al emperador en importantes viajes diplomáticos. En el famoso Congreso de Erfurt en 1808, se comunicó personalmente con Napoleón. Al oír el nombre de Golitsin, el emperador francés preguntó: “¿El que está en el Sínodo?” (¿Celui du Synode?), y inició una conversación con él sobre las reformas eclesiásticas de Pedro I, admirando cómo el zar ruso logró subordinar al clero al poder estatal.

Como administrador, Golitsin demostró ser eficaz como procurador principal: rápidamente calmó las pasiones que habían estado hirviendo bajo su predecesor Yakovlev, subordinó la Cancillería Sinodal y estableció el control sobre los secretarios de los consistorios (tribunales eclesiásticos) y las finanzas. Durante unos 14 años, controló el personal, las finanzas y la gestión de la Iglesia Ortodoxa Rusa, siendo este el mandato más largo de un procurador principal en toda la historia del departamento.

Entre las primeras decisiones de Golitsin se encuentran también el envío del famoso monje-adivino Abel desde la fortaleza de Pedro y Pablo al Monasterio de Solovetsky, el permiso para imprimir el libro de los Viejos Creyentes del Hegúmeno Sergio, que los conservadores consideraban una amenaza, y la aprobación en 1804 del Estatuto de la Iglesia Luterana en Rusia.

Los contemporáneos señalaron que el príncipe era trabajador, pero al mismo tiempo celoso de su poder: no toleraba interferencias externas ni consejos no solicitados. Un episodio característico es el de su predecesor como procurador principal, Yakovlev, quien intentó dar lecciones al joven príncipe. Golitsin le interrumpió abruptamente, y cuando Yakovlev se indignó más tarde porque Golitsin había recibido la cinta de la orden, que consideraba suya, el príncipe respondió fríamente: “¿Cuál es mi culpa de que el zar me la concediera a mí y no a ti?”

Junto con Mijaíl Speransky, desarrolló una reforma a gran escala de las escuelas teológicas. Para conseguir fondos para el mantenimiento de los estudiantes de seminario pobres, Golitsin propuso la siguiente medida financiera: logró la transferencia a la iglesia del derecho exclusivo a imprimir y vender oraciones de absolución y coronas funerarias (cintas de papel que se colocan en la frente de los difuntos durante los servicios funerarios). Antes de eso, eran impresos y vendidos por particulares. Este monopolio comenzó a aportar al departamento eclesiástico enormes ingresos para la época: unos 100.000 rublos al año.

La gestión financiera de Golitsin fue tan brillante que para 1817 la Comisión de Escuelas Teológicas había acumulado un enorme capital. El propio príncipe propuso al emperador abandonar la subvención estatal anual de 2 millones de rublos y mantener las escuelas exclusivamente con los ingresos del capital eclesiástico. Alejandro I se alegró y emitió un rescripto especial agradeciendo a Golitsin tales ahorros de fondos estatales.

La política de Golitsin hacia los Viejos Creyentes era ambivalente: por un lado, en febrero de 1812 obtuvo permiso para que tuvieran sus propios sacerdotes. Tras el incendio de 1812, informó al zar de que eran los Viejos Creyentes quienes más activamente restauraban Moscú y construían nuevas capillas por todo el país. En respuesta a las quejas de los obispos ortodoxos, Alejandro I, por consejo de Golitsin, permitió a los Viejos Creyentes abandonar todos los edificios construidos, ordenando solo retirar las campanas de ellos. Por otro lado, ya en junio de 1812, el ministro envió en secreto una circular a los gobernadores exigiendo que se mantuviera un registro secreto del número de Viejos Creyentes, preparándose para posibles disturbios internos en el contexto de la guerra.

Punto de inflexión espiritual

Según sus propios recuerdos, durante sus años en el Cuerpo de Pajes, la religión llegó a serle «odiosa», y a menudo se burlaba del cristianismo. Sin embargo, estas inquietudes ilustradas eran superficiales: se sabe que durante la desgracia bajo Pablo I, mientras estaba en Moscú entre 1797 y 1801, el joven príncipe se dedicó mucho a la autoeducación y se comunicó con el metropolitano Platón, lo que indica su temprana búsqueda espiritual.

En sus primeros años como Procurador Jefe del Santo Sínodo, Golitsin no tenía prisa por cambiar sus hábitos. El propio príncipe recordó más tarde este periodo con ironía:

“A veces, en medio de una joven fiesta, en un círculo cerrado de las bellezas de aquella época, me encantaba reírme por dentro de mi extraño accidente; me parecía muy divertido en su momento que estas damas de compañía corruptas no se dieran cuenta de que esta vez el procurador principal del Santo Sínodo las visitaba.”

Su conocimiento de la iglesia en ese momento era escaso. Por ejemplo, sinceramente desconcertado por qué solo los monjes de la Iglesia Ortodoxa podían ser obispos, Golitsin declaró: “Esto debió de ser establecido por algún patriarca borracho.” El propio príncipe admitió más tarde que en los primeros años dirigió el Sínodo con “conciencia pagana”.

Así comenzó su conocimiento del misticismo. Quien despertó este interés fue Rodion Koshelev, masón y místico que fue embajador en Dinamarca bajo Pablo I. Historiadores prerrevolucionarios y algunos modernos (por ejemplo, Alexander Nikolaevich Pypin y Kondakov) afirmaron que en 1810 Koshelev introdujo al príncipe en el círculo paramasónico de seguidores de la “Sociedad de Aviñón” (o “Nuevo Israel”), y llamó a Golitsin masón.

Sin embargo, los investigadores modernos (en particular Zazulina) lo cuestionan, señalando que no hay evidencia documental de que Golitsin perteneciera a logias. Sus visitas a salones aristocráticos eran más un tributo a la moda secular que una participación real en sociedades secretas. Además, en 1807, fue Golitsin, en nombre del emperador, quien investigó el caso del ocultista polaco Tadeusz Grabianka, que se hacía pasar por el líder de la “Sociedad de Aviñón”. Grabyanka fue acusado de espionaje y magia, murió en la fortaleza de Pedro y Pablo, tras lo cual Golitsin ordenó enterrarlo discretamente en la iglesia católica de Santa Catalina.

No obstante, Koshelev sí introdujo a la alta sociedad de San Petersburgo las ideas del llamado “cristianismo interior” o “religión del corazón”: un movimiento que anteponía la experiencia mística personal y la experiencia extática de la fe por encima de los ritos externos de la iglesia oficial.

Las ideas de Golitsin estuvieron influenciadas tanto por el quietismo católico, la doctrina de la sumisión completa y pasiva a la voluntad de Dios, representada por las obras de François Fénelon y Jeanne Guyon, como por el misticismo protestante (Jacob Boehme, Emanuel Swedenborg). El príncipe empezó a mostrarse escéptico respecto a las capacidades de la mente humana, afirmando: “donde el Altísimo puso una barrera, … ya es necesario creer.” Describió su actitud hacia Dios de la siguiente manera: “Es necesario girar el corazón sin pensar… a Dios, pidiendo su misericordia, como un niño al ver a un monstruo, se lanza a los brazos de su madre.”

En 1812, Golitsin reconstruyó su casa en la número 20 del malecón del Fontanka. El arquitecto Alexander Vitberg, a petición del príncipe, dio a la iglesia doméstica un carácter misterioso: no había luz natural, en las capillas había apariencias de ataúdes hechos de mármol negro, y las lámparas estaban hechas en forma de corazones de vidrio rubí.

La atmósfera sombría de la casa dio origen a una macabra leyenda urbana: se decía que Golitsin celebraba allí rituales jlyst, ceremonias sectarias extáticas con danzas frenéticas, giros y profecías en estado de trance. Cuando los espías del metropolitano Ambrosio, enfrentado con él, supuestamente lo descubrieron, el príncipe habría ordenado enterrar vivo en el sótano al anciano jlyst que dirigía los ritos; por las noches se habrían oído gemidos procedentes de allí. No eran más que leyendas.

Como parte de su deber, tenía que leer el Evangelio y profundizar en los asuntos de la iglesia. Poco a poco, fue invadido por la sensación de su propia insuficiencia a los ideales cristianos. Más tarde, el príncipe cambió su estilo de vida: dejó de ir al teatro, se deshizo de su mullido colchón de plumas, empezó a dormir en un estrecho banco de madera y eligió especialmente la habitación más húmeda para el dormitorio.

En otoño de 1812, durante el pánico por la ocupación de Moscú por Napoleón, Alejandro I, que temía profundamente por su vida y poder, visitó a Golitsin. Durante su encuentro, una Biblia francesa cayó al suelo, abriéndose en el Salmo 90 del rey David: “El que vive en ayuda del Altísimo habitará en el refugio del Dios del cielo…”

Golitsin interpretó esto con fervor como una señal desde arriba, convenciendo al zar de que este salmo se leía en peligro. Este episodio causó una enorme impresión en Alejandro, y la Biblia se convirtió en su libro de referencia. En memoria de este milagro, Golitsin encargó una pintura que representa a un ángel con una capa púrpura leyendo el Salmo 90. Más tarde, este lienzo aparecerá sobre el fondo de su famoso retrato de Karl Pavlovich Bryullov.

Golitsin también se interesó por la escatología, la expectativa del inminente fin del mundo. Basándose en los cálculos del místico alemán Johann Heinrich Jung-Stilling, creía seriamente que la Segunda Venida de Cristo tendría lugar entre 1816 y 1836.

Golitsin también se convirtió en un ecuménico firme: creía que todos los cristianos estaban unidos en una invisible “iglesia interior” y que las denominaciones tradicionales (“iglesias exteriores”) eran solo de importancia secundaria. Formuló su credo de la siguiente manera:

“Mientras vivamos en la tierra y estemos vestidos con una cáscara exterior, debemos pertenecer exteriormente a una de las iglesias cristianas hasta que tengamos un pastor y seamos un solo rebaño.”

El historiador Chistovich señaló que el misticismo de Golitsin no era teórico, sino el misticismo del “sentido moral y el corazón.” El príncipe deliberadamente no deseaba dañar a la Iglesia Ortodoxa, pero, poniéndola al nivel de todas las demás confesiones, menospreciaba objetivamente su estatus ante los conservadores. Al mismo tiempo, Chistovich también reconoció el mérito del ministro: fue Golitsin quien despertó el interés por los asuntos de fe en la alta sociedad, obligando a la aristocracia a pasar del ritualismo formal a búsquedas espirituales internas.

El metropolitano Filareto (Drozdov) de Moscú describió más tarde la religión del ministro como “un sabor nebuloso, sentimental y místico mezclado con dogmas ortodoxos y diversas enseñanzas heréticas y sectarias.”

El historiador Mijaíl Yakovlevich Moroshkin dio al ministro una valoración aún más dura:

«Este hombre extraño y, al parecer, bondadoso, que había estudiado hasta el último detalle la ciencia de la corte, hábil cortesano capaz de maniobrar con destreza y seguridad entre las Escilas y Caribdis palaciegas durante tres reinados… era un completo niño en asuntos religiosos, casi un ignorante de la ortodoxia y un lamentable juguete en manos de todos los sectarios… En aquella alma, carente de base y fundamento religiosos sólidos, cabían y convivían tranquilamente todas las creencias, por contradictorias que fueran».

— Mijaíl Yakovlevich Moroshkin sobre Golitsin (del libro “Jesuitas en Rusia”)

Los contemporáneos evaluaron la sinceridad de este cambio religioso en Golitsin de diferentes maneras. Sin embargo, el escritor y funcionario Vladimir Ivanovich Panayev, que sirvió bajo Golitsin, insistió en sus memorias en la autenticidad de su fe:

«… Este hombre digno, de corazón bondadoso y confiado, inclinado por su propia naturaleza a la contemplación, a lo milagroso, actuó como resultado de una infatuación interior; Quizá por esto cruzó la línea, sin conocer los límites de su celo; por ello, creía en la falsa piedad de otros y, desafortunadamente, se sometió a su influencia dañina."

— Vladimir Ivanovich Panaev sobre Golitsin (de “Memorias”)

Golitsin fue víctima de estafadores religiosos y arribistas que fingían santidad para obtener dinero y cargos del ministro. Uno de ellos fue Mijaíl Magnitski. Según Panáyev, cuando era gobernador de Simbirsk, Magnitski fundó una sociedad bíblica local para congraciarse con el ministro y una vez incluso saltó del carruaje al barro y al frío para recibir la bendición de un santo loco de la localidad, solo con la esperanza de que los rumores sobre su «piedad» llegaran a Golitsin. Más tarde, cuando se desacreditó como gobernador, Golitsin salvó su carrera trasladándolo al departamento de Educación.

Este contraste ideológico —un antiguo librepensador al frente del departamento que gobierna la iglesia y la educación— explica por qué el clero ortodoxo conservador nunca percibió a Golitsin como uno de los suyos. El memorialista Vigel describió esta transformación paradójica de la siguiente manera:

“Completamente ignorante de las ciencias teológicas, Golitsin pertenecía a todas las sectas y a ninguna. Era extraño ver a un hombre humilde que se había convertido en un cruel perseguidor por asuntos que no podía explicar ni siquiera comprender. Y mientras tanto, las víctimas más famosas cayeron bajo sus golpes.”

— Philip Filippovich Vigel sobre Golitsin (de “Notas”)

Un ejemplo llamativo fue el “caso Stanevich”: cuando el escritor Evstafy Ivanovich Stanevich escribió el libro “Conversación sobre la tumba del niño” criticando el misticismo gubernamental, el censor archimandrita Innokenty (Smirnov) permitió su publicación. Golitsin estaba furioso. Como recordó más tarde el metropolitano Filareto, el príncipe lo llamó a su oficina y, indignado, arrojó un ejemplar del libro sobre la mesa, todo cubierto de notas enfadadas.

A pesar de los intentos de Filaret por encubrir el escándalo y reimprimir las hojas en disputa, Golitsin informó inmediatamente de todo al emperador y obtuvo el exilio efectivo del censor: fue enviado como obispo a Orenburg y luego a Penza. El ministro explicó su indignación por el libro por el hecho de que el autor se atrevió a dar preferencia a Juan Crisóstomo sobre el Beato Agustín “solo porque es de la Iglesia Oriental.”

Ministro de Asuntos Espirituales y Educación Pública

En 1816, Golitsin recibió el cargo de Ministro de Educación Pública, y en 1817, cuando la gestión de la religión y la educación se unificó en un solo departamento, encabezó el nuevo Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública. Permaneció en estos cargos hasta 1824.

La estructura de este ministerio era sin precedentes: como señaló el publicista Alexander Skarlatovich Sturdza, “el vestido se ajustaba a su altura, según su relación con el zar”, es decir, este ministerio fue creado específicamente para Golitsin. En un departamento, la gestión del Sínodo Ortodoxo, católicos, protestantes, musulmanes e incluso paganos, se combinó, subordinando todo esto a un solo funcionario secular. Más tarde, cuando Golitsin dimitió, el ministerio se desintegró de nuevo.

En este cargo, Golitsin consiguió en 1820 la creación de una Iglesia evangélica luterana unificada en Rusia y nombró al finlandés Zacharias Cygnaeus primer obispo luterano de San Petersburgo. La medida provocó un fuerte descontento entre la nobleza germano-báltica, pero el ministro reprimió firmemente la oposición.

Otro cargo merece especial atención: de 1819 a 1842, Golitsin dirigió el Departamento de Correos. Esto significaba control sobre la perlustración: la apertura secreta de correspondencia privada. Un hombre que había estado leyendo cartas ajenas durante 23 años era objeto de miedo y odio oculto incluso después de dejar cargos ministeriales.

Sociedad Bíblica y Traducción de las Escrituras

Golitsin no solo era personalmente aficionado al misticismo, sino que lo implantó activamente, utilizando recursos administrativos. Para dar inicio a la revista “Zion Herald” de Alexander Labzin, a quien el ministro consideraba el mejor escritor espiritual de Rusia, el propio Golitsin se convirtió en su censor y firmó todo para su publicación.

En 1820, Golitsin instruyó a los funcionarios para traducir las obras de místicos occidentales (Stilling, Guyon, Tauler) y envió circulares a los obispos diocesanos con una recomendación de comprarlas. Deseando complacer al todopoderoso ministro, los obispos compraron estos libros por cientos y obligaron al clero subordinado a adquirirlos a precios inflados: por ejemplo, el panfleto de Guyon costó una enorme cantidad de dinero en aquel momento: 6 rublos. Así, la moda de la literatura mística se impuso desde arriba.

Ya en 1813, se convirtió en presidente de la Sociedad Bíblica Rusa (RBO). En agosto de 1814, a su propuesta, se creó la Sociedad Filantrópica Imperial, la mayor organización benéfica del imperio, donde Golitsin asumió el cargo de fideicomisario principal.

El principal proyecto de Golitsin siguió siendo la Sociedad Bíblica Rusa. La idea de su creación fue impulsada en otoño de 1812 por el pastor británico George Paterson y el general Robert Wilson, que llegaron a San Petersburgo y encontraron un ferviente partidario en Golitsin.

La primera reunión de la sociedad se celebró el 11 de enero de 1813, en la casa del propio príncipe, reuniendo representantes de las iglesias ortodoxa, católica, luterana y reformada. Inicialmente, la sociedad se creó para publicar la Biblia en los idiomas de los pueblos no ortodoxos del imperio, pero en febrero de 1816, Alejandro I ordenó a Golitsin organizar la traducción de las Sagradas Escrituras al ruso moderno para poder ponerla a disposición del pueblo.

En total, bajo Golitsin, las Escrituras fueron traducidas y publicadas en 41 idiomas. La circulación total de textos publicados durante este periodo superó las 500.000 copias.

La verdadera razón de la furia del clero ortodoxo no fue la publicación masiva de libros, sino la elección metodológica de los traductores: el Antiguo Testamento fue traducido al ruso moderno a partir del antiguo texto hebreo masorético. Para la Iglesia Ortodoxa Rusa de aquella época, esto era inaceptable: todos los dogmáticos, liturgias y tradición patrística ortodoxas se basaban en la traducción griega de la Biblia: la Septuaginta. Los conservadores percibían el atractivo a la fuente judía, que saltaba la tradición griega, como una protestantización oculta de Rusia y una conspiración masónica contra la ortodoxia.

Sin embargo, el rumbo reformista de Golitsin fue orgánico en el contexto paneuropeo. Tras las guerras napoleónicas, Alejandro I se consideró a sí mismo un instrumento de la Providencia. En 1815, los monarcas de Europa firmaron la Santa Alianza, un pacto concebido no solo como un pacto diplomático, sino también como la implementación del proyecto de unidad cristiana del continente. Golitsin fue uno de los principales ideólogos de este curso.

Otro proyecto utópico del ministro fue el “Comité para la Tutela de los Cristianos Israelíes” creado en 1817. En pleno entusiasmo religioso, Golitsin decidió convertir masivamente a los judíos al cristianismo y reubicarlos en colonias agrícolas especiales. Para ello, el gobierno asignó 24.000 dessiatinas (unas 26.000 hectáreas) de tierras fértiles en las orillas del mar de Azov, nombró funcionarios con altos salarios y prometió enormes beneficios a los colonos. Sin embargo, durante los 20 años de existencia del proyecto, exactamente una familia judía se trasladó a la colonia, y aun así, como decían sus contemporáneos, solo por especulación de tierras. El tesoro malgastó decenas de miles de rublos y, en la década de 1830, la tierra fue devuelta al estado.

La introducción de las escuelas lancastrianas fue mucho más exitosa. Golitsin encabezó el Comité para su organización en 1818. Este sistema de educación entre iguales era ideal para el objetivo principal de la Sociedad Bíblica: enseñar a la gente común a leer y escribir rápida y económicamente, para que pudieran leer el Evangelio por sí mismos. La esencia del método era que un profesor supervisaba a los alumnos mayores y más exitosos (monitores), y a su vez transmitía conocimientos a los más jóvenes. Esto hizo posible enseñar a cientos de niños al mismo tiempo con un coste mínimo.

En 1820, Golitsin también apoyó el establecimiento de un viceconsulado ruso en Jaffa, Palestina, cuya principal tarea era ayudar a los peregrinos rusos que iban a adorar los lugares sagrados de Jerusalén. Los informes de allí llegaban personalmente al Ministro de Asuntos Espirituales.

Administración y censura educativa

Los métodos de gestión educativa practicados por el departamento de Golitsin eran duros. Los funcionarios nombrados por él —Magnitski, Dmitri Pávlovich Runich y Mijaíl Aleksándrovich Kavelin— sometieron las universidades a un estricto control. Los profesores eran despedidos por «falta de piedad». La purga de la Universidad de San Petersburgo en 1821, cuando Runich destituyó a varios profesores destacados, fue iniciada por Golitsin siguiendo instrucciones personales de Alejandro I. El emperador temía los disturbios estudiantiles de Europa, especialmente tras el asesinato del escritor August von Kotzebue por un estudiante alemán. Magnitski llegó a proponer el cierre total de la Universidad de Kazán por su librepensamiento.

No obstante, nadie más puede jactarse de que durante su mandato se abrieran tres universidades a la vez: la de Varsovia, la de Járkov y la de San Petersburgo (esta última fundada en 1819 sobre la base del Instituto Pedagógico Principal), así como el Liceo Richelieu en Odesa.

La censura secular bajo Golitsin también adquirió un carácter protector. El príncipe despreciaba la ficción. Cuando el director del Liceo Tsarskoye Selo propuso crear un círculo de poesía para alumnos, Golitsin lo prohibió, diciendo que los jóvenes “deberían escuchar las opiniones de quienes conocen y experimentan más que mostrar sus pensamientos.” Consideraba que las novelas eran “completamente insignificantes y dañinas de leer”, y que los cuentos de hadas servían “a corromper el gusto y la mente.”

La censura de Golitsin prohibió libros sobre derecho natural, como la obra de Alexander Petrovich Kunitsyn, y criticó los poemas de jóvenes poetas, incluido Pushkin, prohibiendo incluso expresiones inocuas como “dios del amor”.

Pero también hubo otros ejemplos. En 1823-1824, Golitsin tuvo que ocuparse del sonado «caso de la Universidad de Vilna», relativo a las sociedades estudiantiles secretas de los filómatas y los filaretas. La investigación fue iniciada por Nikolái Nikoláievich Novosíltsev, que trató de aprovecharla para impulsar su carrera. Sin embargo, Golitsin, que no quería reforzar la posición de Novosíltsev, ridiculizó sus informes ante el emperador y redujo el asunto a inocuas disputas filosóficas sobre Immanuel Kant. Gracias a la intervención de Golitsin, la mayoría de los estudiantes condenados, entre ellos el poeta Adam Mickiewicz, evitaron Siberia y fueron desterrados a las provincias centrales de Rusia.

Más tarde, en agosto de 1828, Golitsin se unió a la comisión para investigar la autoría del poema blasfemo “Gabrieliad”. El principal sospechoso era Pushkin, que previamente había escrito varios epigramas malvados sobre Golitsin. El príncipe tenía la razón perfecta para vengarse del poeta y enviarlo a un largo exilio. Sin embargo, Golitsin, que despreciaba las denuncias (especialmente de los sirvientes de la corte que traicionaron a Pushkin), lo salvó inesperadamente: ahogó el asunto en burocracia. Como resultado, Pushkin se impuso solo con una conversación personal con Nicolás I.

Patrocinio de sectas y fascinación por el magnetismo

Las búsquedas místicas alejaron cada vez más al ministro de la ortodoxia oficial. Golitsin mostró una tolerancia asombrosa incluso hacia las sectas más extremas. Solo en 1819, tras el gran escándalo provocado por la conversión de un sobrino del gobernador general de San Petersburgo, Mijaíl Andréyevich Milorádovich, a los skoptsy, una secta radical que practicaba la castración para librarse de los pecados carnales, el príncipe se vio obligado a aceptar el destierro de su líder, Kondrati Ivánovich Selivánov, a un monasterio de Súzdal.

Más tarde se acercó a la «unión espiritual» de Yekaterina Filíppovna Tatarínova, de soltera Buxhoeveden, convertida del luteranismo a la ortodoxia. Los éxtasis religiosos, las danzas rituales y los cantos de esta secta recordaban las prácticas de los jlysty y los skoptsy. Sus reuniones se celebraban en el Castillo de los Ingenieros, también llamado Mijáilovski, donde el propio emperador había permitido residir a Tatarínova. Alejandro I, además, patrocinaba la secta e incluso concedió un rango de 14.ª clase a una de sus principales figuras, el antiguo músico del Cuerpo de Cadetes «Nikitushka» (Nikita Fiódorov), una especie de «Rasputín» de aquella época. Panáyev, contemporáneo de los hechos, dejó una vívida descripción de estas prácticas:

«Tatarínova estableció allí una forma particular de culto que consistía en girar alrededor de una cuba de agua hasta caer exhausto; se suponía que quien giraba recibía el don de la profecía. Inclinado a lo milagroso, el príncipe Golitsin asistía a sus reuniones».

— Vladimir Ivanovich Panaev sobre la secta de Tatarinova y Golitsin (de “Memorias”)

Cuando en 1837 la secta de Tatarinova fue derrotada por decreto personal de Nicolás I y sus miembros fueron enviados a monasterios y prisiones, el antiguo favorito recurrió a Golitsin en busca de ayuda. Sin embargo, el príncipe cobarde transmitió a través de Vigel que “apenas recuerda su relación con esta dama.”

Más tarde, tras su dimisión, el príncipe se interesó por las ideas del magnetismo: a finales de la década de 1820, se convirtió en un ferviente admirador de Anna Petrovna Zubova (de soltera Turchaninova). A diferencia de los sectarios marginales, era una dama de la alta sociedad, tía del jefe de policía de San Petersburgo, Serguéi Aleksándovich Kokoshkin, y sus sesiones eran muy populares entre la nobleza de la capital. Turchaninova afirmó que trata a los paralizados y jorobados con una sola “mirada”, extrayendo la fuerza vital de la naturaleza. En 1829, Golitsin escribió con entusiasmo sobre ella en cartas:

“La chica Turchaninova es realmente un fenómeno. Cura con la mirada y empezó con jorobados, y ahora trata a paralizantes, nervios alterados, enfermedades oculares e incluso a sordos y mudos… Le pregunté a Turchaninova sobre la fuerza que actúa sobre estos niños, y me respondió que podría compararse con una bomba que extrae la fuerza vital de la naturaleza para transmitirla, a través de la mirada, a los enfermos…”

Golitsin asistió a las sesiones de Turchaninova durante diez años (de 1830 a 1840), a veces tres veces por semana. Incluso mantuvo un detallado “Diario de Crisis Magnéticas”, donde anotaba todos sus consejos y recomendaciones. Turchaninova no solo intentó tratar a Golitsin (incluso por la ceguera en desarrollo), sino que también lo conectó con el otro mundo, le dio consejos de carácter político y dictó profecías religiosas. Sin embargo, el tratamiento no sirvió de nada y el príncipe quedó ciego. Y poco antes de su muerte en la década de 1840, Golitsin cayó bajo la influencia de cierta “Doncella Maurer”, que predijo el gran futuro de la Iglesia Oriental.

La caída del ministro todopoderoso: conflicto con Focio

El principal acusador de Golitsin fue el archimandrita Focio (Spassky). Al mismo tiempo, el propio Golitsin trató inicialmente a Focio con respeto. La correspondencia que se conserva entre Golitsin y Focio de 1822 muestra el grado de subordinación mística del todopoderoso ministro al joven monje. Golitsin le llamaba “Abba” (padre espiritual), le pedía que interpretara sus sueños extraños (por ejemplo, cómo se arrancaba un largo cepillo erizado de la frente y sentía gracia), seguía obedientemente las reglas de oración prescritas por Focio —por ejemplo, se postraba en el suelo por la mañana y por la tarde— y comía reverentemente el “pan sagrado” enviado por el monje, compartiéndolo con los pobres. El propio Focio también habló inicialmente del ministro con entusiasmo:

“Golitsin era como un ángel de Dios… Le amo con todo mi corazón y en Cristo.”

Panáyev, contemporáneo de los hechos, describió una escena reveladora durante un examen en la Academia de Teología: cuando el ministro entró en la sala, buscó con la mirada a Focio, que estaba sentado aparte, y se inclinó respetuosamente ante él, mientras el monje ignoraba de forma ostensible al alto dignatario y seguía pasando las cuentas de su rosario.

Focio se distinguía generalmente por su fanatismo desbocado y se permitía la insolencia en relación con los más altos dignatarios del imperio, que francamente le temían. En ese mismo examen, según Panayev, hubo un episodio con otro estadista destacado, Speransky:

“Speransky… se acercó a Focio… “Padre Focio”, dijo Speransky, “bendíceme.” Focio levantó la cabeza y dijo con voz ahogada: “No te conozco.” Estas palabras impactaron tanto a Speransky que tambaleó, se sonrojó y, avergonzado, respondió: “Soy Speransky.” “¿Ah, eres Speransky? exclamó Focio. “El Señor te bendiga,” y le bendijo de manera amplia.”

— Vladimir Ivanovich Panaev sobre Focio y Mijaíl Speranski (de “Memorias”)

La caída de Golitsin en mayo de 1824 fue el resultado de una conspiración cuidadosamente planificada por el partido conservador: Arakchéyev, el metropolitano Serafín (Glagolevski), el archimandrita Focio y Magnitski. El principal instigador de la intriga fue el todopoderoso conde Alekséi Andréyevich Arakchéyev. Veía en Golitsin a un rival político que pertenecía al reducido círculo de personas más próximas al emperador. Sin conocer bien los asuntos religiosos, Arakchéyev atrajo como aliados a jerarcas y funcionarios eclesiásticos, muchos de los cuales debían su carrera a Golitsin.

Y fue Focio quien jugó un papel clave en la caída del ministro. En denuncias a Alejandro I, calificó al séquito de Golitsin como “una secta de látigos giratorios”. La acusación de khlistovismo llevaba automáticamente la connotación de promiscuidad sexual. En el discurso de Focio, la herejía religiosa y la desviación sexual eran eslabones de la misma cadena: ambos fenómenos destruyeron el “freno” del orden social. No es casualidad que en las mismas denuncias llamara a Golitsin y a sus asociados “depravadores”.

El desenlace de esta relación llegó en abril de 1824. Según las memorias del propio Focio, cuando Golitsin acudió a él para pedir una bendición, el monje se negó rotundamente a dársela. Acusó al ministro de patrocinar a herejes y publicar libros contra la iglesia (en particular, las obras del pastor Gossner), llamándole la “bestia” de las profecías de Jeremías.

Golitsin intentó escudarse en que aquella era la voluntad del emperador, pero se volvió con desprecio y salió corriendo de la celda, dando un portazo. Focio le gritó: «Si no te arrepientes del mal que has hecho a la Iglesia y al Estado… ¡no verás el reino de los cielos y descenderás al infierno!». Exactamente veinte días después de esta escena y de las denuncias que Focio dirigió luego al emperador, Golitsin fue destituido.

Según Panayev, los conspiradores actuaban de antemano como espías reales: el agente de Magnitsky, el asesor colegiado Platonov, compraba en secreto hojas impresas del libro de Gossner en la imprenta, pagando a los tipógrafos una hryvnia (10 kopeks) por cada hoja. Tan pronto como el libro estuvo listo, se encuadernó incluso antes de la publicación oficial y se presentó al emperador. El metropolitano Serafín obtuvo una audiencia extraordinaria con Alejandro I, que Panayev informa:

“El metropolitano se lanzó a sus [del emperador] y exigió la destitución del príncipe Golitsin, cuya administración, según él, estaba sacudiendo a la Iglesia Ortodoxa.”

— Vladimir Ivanovich Panayev sobre la conspiración contra Golitsin (de “Memorias”)

Golitsin no perdió la ocasión de vengarse. El conservador Aleksandr Semiónovich Shishkov fue nombrado nuevo ministro de Educación Pública. Según recordaba Vigel, Golitsin convenció al emperador para que nombrara viceministro al joven Dmitri Nikoláyevich Blúdov, quien en su juventud había escrito epigramas mordaces contra Shishkov. A Golitsin «le parecía divertido poner a un preceptor todavía bastante joven junto a un niño anciano: precisamente al mismo que, siendo muchacho, había escrito epigramas contra el viejo, cuyo nombre este no podía oír con indiferencia».

Vida tras la dimisión e influencia bajo Nicolás I

La intuición política y lealtad de Golitsin también se manifestaron en cuestiones dinásticas. En el verano de 1823, fue Golitsin quien personalmente copió y preparó tres copias del manifiesto secreto de Alejandro I sobre el nombramiento del Gran Duque Nikolai Pavlovich como heredero (basándose en la carta de Konstantin Pavlovich del 14 de enero de 1822 sobre la abdicación de los derechos al trono). Estas copias, selladas en sobres con la inscripción “Abrirse tras la muerte del Emperador”, fueron entregadas por Golitsin al Consejo de Estado, al Senado y al Sínodo el 15 de octubre de 1823.

Durante la crisis dinástica de 1825, tras la muerte de Alejandro I, cuando el Consejo de Estado insistió en prestar juramento de lealtad a Konstantin Pavlovich, Golitsin fue el único que se opuso, refiriéndose a esta voluntad secreta del difunto emperador (sin embargo, el Gran Duque Nikolai Pavlovich decidió entonces jurar lealtad a su hermano).

En cuanto Golitsin perdió el cargo de ministro, el funcionario Magnitski se pasó traicioneramente al bando de Arakchéyev y ordenó retirar el retrato de Golitsin de la sala de conferencias de la Universidad de Kazán. Antes había obligado a todo el distrito educativo a contribuir al coste del retrato para congraciarse con el príncipe. Más tarde, cuando Nicolás I encargó a Golitsin ordenar los documentos del despacho del difunto zar, el primer papel que encontró fue otra denuncia de Magnitski contra él. El nuevo emperador consideró peligroso que un intrigante tan insolente permaneciera en la capital, lo que condujo al destierro de Magnitski. Golitsin también se vengó de él.

Aunque bajo Nicolás I la influencia estatal de Golitsin se redujo a nada, mantuvo la plena confianza de la familia imperial. Durante el levantamiento decembrista del 14 de diciembre de 1825, fue él quien estuvo en el palacio, custodiando a la familia real. Por la noche del mismo día, Golitsin fue personalmente acompañado de escolta a la casa del conde Iván Stepanovich Laval (suegro de Serguéi Petrovich Trubetskoy) y allí encontró papeles rasgados y parcialmente quemados, entre los que se encontraba un plan para el levantamiento escrito por el propio Trubetskoy. Estos documentos se convirtieron en pruebas decisivas.

Durante la investigación de los decembristas, Golitsin, miembro de la Comisión Especial de Investigación, insistió en la pena de muerte para 39 participantes en el levantamiento. Al mismo tiempo mostró misericordia cristiana: según las memorias, durante un interrogatorio alimentó con las sobras de su almuerzo a uno de los detenidos, que llevaba un día sin comer.

El decembrista Trubetskói recordó que, durante la investigación, Golitsin mantuvo una conversación cordial con él y con Kondrati Fiódorovich Ryléyev: «Pensé que el príncipe Golitsin probablemente sabía que nuestro caso no terminaría tan mal; que una persona religiosa, como se le consideraba desde hacía tiempo, no podía hablar con tanta alegría y casi bromear con personas condenadas a muerte». Sin embargo, algunos valoraron negativamente la actuación de Golitsin y lo llamaron un jesuita típico que se servía de la suavidad y el trato afectuoso, por lo que muchos mordían el anzuelo.

Cabe destacar que dos sobrinos de Golitsin, Alejandro y Valeriano, también estuvieron implicados en el caso de los decembristas; el segundo fue condenado al destierro en Siberia. El príncipe no los ayudó y solo consiguió que Valeriano permaneciera separado de los demás detenidos.

Posteriormente, Nicolás I, tras abandonar la capital durante mucho tiempo, confió el cuidado de su familia a Golitsin. En 1826, Golitsin se unió al secreto “Comité del 6 de diciembre de 1826”, diseñado para ofrecer al zar una salida a la crisis política interna, y también motivó a Nicolás I a quemar los diarios de la difunta emperatriz Isabel Alexeevna para que no cayeran en manos aleatorias.

A pesar de la pérdida de cargos ministeriales, Golitsin continuó influyendo en la política religiosa y educativa. En 1826, cuando el conservador Shishkov aconsejó a Nicolás I cerrar la famosa Biblioteca Voltaire a los visitantes, Golitsin persuadió al emperador para crear una nueva comisión de censura, que simplemente no incluía a Shishkov, lo que llevó a su dimisión.

Golitsin desempeñó un papel especial en el destino de las confesiones occidentales del imperio. En 1828, ayudó a desarrollar una carta para la Iglesia Evangélica Luterana. Pero su política hacia los grecocatólicos (uniatas) resultó fatal. Tras la supresión del levantamiento polaco de 1830-31, Golitsin presentó una nota a Nicolás I con una propuesta para convertir por la fuerza a los uniatas de las provincias occidentales a la ortodoxia, motivando esto por el hecho de que los ortodoxos eran más leales al zar. Por iniciativa suya, las iglesias uniatas comenzaron a ser forzosamente remodeladas al estilo ortodoxo, y los infantes solo fueron bautizados según santos rusos. Esta postura dura culminó en el Concilio de Polotsk en 1839, que abolió la Unia, pero sentó las bases para largos conflictos religiosos.

Al mismo tiempo, Golitsin se opuso al cierre de la Universidad de Vilna y del Liceo de Volinia, donde estudiaban estudiantes polacos rebeldes, pero el emperador no le escuchó aquí. Y en 1833, Golitsin fue uno de los primeros en apoyar el nuevo himno “¡Dios salve al zar!” del compositor Alexei Fiódorovich Lvov, por el que recibió un retrato con diamantes del emperador.

A pesar de la traición de sus colaboradores, en particular de Magnitski, para quien Golitsin había conseguido antes una enorme ayuda de unos 200.000 rublos, el príncipe procuró llevar los ideales cristianos a la práctica hasta el final de su vida. Años después, Magnitski, desterrado en Reval, escribió a Golitsin para pedirle perdón y el traslado a un lugar de clima más benigno. El príncipe respondió: «Sabía muy bien hasta qué punto era usted culpable ante mí, y ya entonces lo perdoné». Después obtuvo nuevos fondos para su perseguidor y lo ayudó a trasladarse a Odesa.

En el invierno de 1840, Golitsin conoció al pintor Karl Briulov, que atravesaba un escandaloso divorcio de Emilia Timm. Como los divorcios luteranos se resolvían en el departamento eclesiástico dirigido por el conde Nikolái Protásov, pariente y protegido de Golitsin, unos amigos llevaron al artista ante el anciano príncipe para pedir su protección.

Durante las sesiones de posado, Golitsin ofrecía té con frambuesas y tinturas de hierbas al pintor, que se había resfriado en los andamios de la catedral de San Isaac. Briulov se lo devolvió halagando y rejuveneciendo al príncipe de 67 años en el célebre retrato. Golitsin aparece con una sencilla levita gris en la que apenas se distinguen las más altas condecoraciones del imperio, incluida la banda azul de la Orden de San Andrés el Primer Llamado. El artista subrayó así que las distinciones eran inseparables de la esencia de aquel hombre y no estaban exhibidas con ostentación. Detrás del príncipe cuelga el mismo cuadro del ángel que lee el Salmo 90.

Últimos años en Crimea

En 1829, Golitsin compró tierras en Crimea, donde se construyó para él el Palacio de Alejandría (ahora conocido como el palacio de la condesa Panina en Gaspra) según el proyecto de los arquitectos Philip Elson y William Gunt.

En 1842, debido al avance de las cataratas, el príncipe quedó completamente ciego. Renunció a todos sus cargos, conservó una pensión de 12.000 rublos y se retiró a su finca de Crimea. Allí lo cuidaba su hermana Elizaveta Kologrivova, mientras sus vecinas, la princesa Isabel Vorontsova y la baronesa Sofía Burkheim, le leían la Biblia en francés. También escuchaba novelas profanas de Eugène Sue, George Sand y Honoré de Balzac, obras hacia las que había mostrado tanta hostilidad durante sus años como ministro.

En el otoño de 1844, ocurrió un milagro: el cirujano de Kiev Vladimir Afanasievich Karavaev realizó una brillante operación en solo 28 segundos y devolvió la vista al anciano. Golitsin decidió realizar esta operación solo después de que la “sonámbula” (una médium con la que se había comunicado en años recientes) que le había tratado diera su consentimiento.

Golitsin logró disfrutar por última vez de la belleza de la naturaleza crimea, pero pronto sufrió un derrame apoplético y murió el 22 de noviembre de 1844. Una sorprendente coincidencia histórica: el antiguo ministro todopoderoso y su principal perseguidor Magnitsky murieron con solo un día de diferencia.

Poco antes de su muerte, Golitsin destruyó la mayor parte de su archivo personal. Legó su principal reliquia —la misma cruz dorada que salvó a Pedro I— para que la devolviera al emperador Nicolás I (a quien él mismo bendijo con esta cruz antes de la campaña turca de 1827) como propiedad legítima de la casa real.

Según el testamento, Golitsin fue enterrado sin ningún fastígio en el Monasterio de San Jorge en el cabo Fiolent, cerca de Sebastopol, y el dinero ahorrado para el funeral se repartía entre los pobres de Simferópol. En su testamento, preguntó:

«No hacer un ataúd lujoso en absoluto, mi cuerpo pecador no lo merece; sino hacer uno de madera, de trabajo limpio, cubierto con laca sin plata ni dorado; en la tapa no poner ni sombrero ni espadas; desearía que en la tapa se colocara un crucifijo».

El destino de Auguste Poirot

En cuanto al joven bailarín Auguste Poirot, tras el exilio de su hermana, nadie le exigió que abandonara San Petersburgo. Permaneció en Rusia, donde su carrera se desarrolló con bastante éxito. Al principio actuó como bailarín, y más tarde se convirtió en maestro de ballet, montando más de 30 ballets, algunos de ellos en colaboración con Iván Ivánovich Valberj y Charles Didelot.

El historiador del ballet ruso Yuri Alexéyevich Bahrushin calificó este período de extremadamente significativo, señalando que de 1790 a 1805 “se sentaron unas bases sólidas para la autodeterminación del ballet ruso”.

Sus contemporáneos valoraban mucho el talento de Poirot. El maestro de ballet Adam Pávlovich Glushkovski llamó a Auguste un “bailarín excelente, de primera clase” que se hizo especialmente famoso por interpretar danzas nacionales, y bailaba la danza rusa “como un verdadero ruso”. La Enciclopedia Biográfica también le dio una alta calificación: “Auguste no sólo era un buen bailarín, sino también un excelente maestro de ballet… era inimitable en las danzas, especialmente en la interpretación de la danza rusa”. Además de los escenarios, impartió clases en la Escuela de Teatro de San Petersburgo y sirvió como profesor de danza de la corte durante algún tiempo.

Las versiones sobre su muerte difieren entre los investigadores: según algunas fuentes, murió en 1832 en San Petersburgo; según otras, abandonó los escenarios en 1833 y falleció en 1844, el mismo año que el príncipe Golitsyn.

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