La atracción homosexual del funcionario y poeta turco del siglo XV Ahmed Bajá por un paje del sultán
Cómo un escándalo en la corte de Mehmed II destruyó la carrera de un visir del Imperio otomano.
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En el siglo XV, la poesía y la política estaban estrechamente entrelazadas en la corte otomana. El visir y poeta Ahmed Bajá forjó una brillante carrera bajo el sultán Mehmed II el Conquistador. Sin embargo, pronto perdió su posición debido a un escándalo palaciego. En el centro de la intriga se encontraba una acusación de atracción homosexual hacia un joven paje.
Rápido ascenso y servicio al sultán
Ahmed Bajá provenía de una familia de eruditos islámicos —los ulemas—. Según la tradición familiar, su padre trazaba su linaje hasta el profeta Mahoma.
El futuro visir nació alrededor de 1426, presumiblemente en Edirne, pero pasó a la historia bajo el epíteto de Bursalı, ya que pasó una parte importante de su vida en Bursa.
Su carrera se desarrolló rápidamente. Tras recibir su educación, sirvió como profesor y cadí (juez) en Bursa y Edirne. Sus contemporáneos destacaban su inteligencia y su brillante sentido del humor.
Estas cualidades atrajeron al joven Mehmed II: a su servicio, Ahmed se convirtió en musahib (un compañero y confidente especialmente cercano) y maestro del sultán. Pronto recibió el rango de visir y el cargo de juez militar jefe. En 1453, estuvo junto al sultán durante el asedio de Constantinopla, inspirando a los soldados.
El propio Mehmed II, según varias fuentes históricas, también experimentaba atracción por los hombres jóvenes. Tenemos un artículo al respecto:
Su cercanía al gobernante aseguró la influencia de Ahmed Bajá, pero lo convirtió en blanco de envidias. Las fuentes señalan su rivalidad tácita con el gran visir Mahmud Bajá Angelović, quien dirigía las campañas militares y navales del imperio.
Familia y vida personal
El biógrafo Âşık Çelebi, basándose en las palabras del primo del poeta, conservó información sobre la vida personal de Ahmed Bajá. Incluso antes de su caída en desgracia, Mehmed II le regaló una mujer esclava llamada Tûtî Kadın (“Dama Papagayo”) y le concedió una aldea cerca de Edirne como dote. Ahmed Bajá se casó con ella.
Tuvieron una única hija. La niña murió a la edad de siete u ocho años. Esta tragedia conmocionó profundamente al poeta. Tras la muerte de la niña, cesó por completo el contacto con las mujeres por el resto de sus días.
Tres versiones de un mismo escándalo
En el centro de la intriga que destruyó la carrera de Ahmed Bajá se encontraba un favorito de Mehmed II —un joven paje (içoğlan)—. Los biógrafos otomanos de los siglos XVI y XVII dejaron varias versiones de los hechos. Todos coinciden en una cosa: el visir fue acusado de pasión por este joven.
El biógrafo Latîfî, en su obra de 1546 Tezkiretü’ş-Şuarâ (Memorias de los poetas), afirmó que el paje cometió un error por el cual el sultán ordenó encadenarlo. El enamorado Ahmed Bajá escribió una dolorosa cuarteta al respecto. Sus rivales envidiosos informaron al sultán, presentando los versos como una crítica al derecho del monarca a castigar a sus esclavos.
El historiador del siglo XVII Riyâzî describió un incidente durante una cacería. El barro saltó de debajo de los cascos de un caballo y ensució la mejilla del paje. Al ver esto, el poeta murmuró: “¡Ojalá yo fuera ese polvo!”. Las palabras llegaron al sultán y provocaron su ira.
La versión más dramática pertenece a Âşık Çelebi, quien la describió en 1568 en su obra Meşâirü’ş-Şuarâ (La reunión de los poetas). Llegaron rumores al sultán sobre la atracción del visir por un paje con unos rizos largos increíblemente hermosos. En la poesía otomana clásica, el cabello de un joven simbolizaba una trampa para el amante, y su color negro significaba la crueldad del ser amado.
Para comprobar los rumores, Mehmed II ordenó que le cortaran el pelo al paje. Luego invitó a Ahmed Bajá al hammam (baño público) junto con el joven y le envió al visir un sherbet —una bebida dulce de frutas— en el que había arrojado los rizos cortados.
Ahmed Bajá entendió la señal. Tomado por sorpresa, respondió con un verso improvisado:
Este ídolo ha perdido sus rizos, pero aún no ha abandonado su incredulidad,
Ha cortado su zunnar [cinturón cristiano], pero aún no se ha hecho musulmán.
Zülfün gidermiş ol sanem kâfirligün komaz henüz
Zünnârını kesmiş velî dahı müselmân olmamış.
El poeta utilizó una alegoría: cortarse el pelo es como quitarse un cinturón cristiano para aceptar el islam. Pero incluso habiendo perdido sus rizos, el joven no se convirtió en “musulmán”, es decir, no se volvió sumiso y gentil en un sentido poético. Este poema solo confirmó las sospechas del sultán.
Política, no moral
El historiador otomano de finales del siglo XVI Gelibolulu Mustafa Âlî, en su crónica Künhü’l-Ahbâr (La esencia de las noticias), califica estas acusaciones de calumnia política. Según su valoración, los altos cargos convirtieron al visir en el blanco principal de los rivales envidiosos.
El historiador moderno Halil İnalcık cree que la causa de la desgracia pudo haber sido tanto un romance real como simplemente un capricho del sultán. Al mismo tiempo, los biógrafos generalmente trataban de no escribir sobre cosas que pudieran dejar mal parado al gobernante. El hecho de que preservaran la historia de este escándalo indica su enorme resonancia.
La sospecha de atracción por un paje conllevaba la amenaza de la pena de muerte, pero el problema no era la homosexualidad en sí. En las leyes seculares del imperio de esa época, no existía la pena de muerte por las relaciones homosexuales. La ejecución era una amenaza debido a la estructura de la corte.
Los pajes eran seleccionados entre niños cristianos, vivían en el patio interior y eran entrenados para los cargos más altos. Su comportamiento estaba estrictamente vigilado. Los pajes eran considerados propiedad personal del sultán, por lo que el romance de un visir con un joven se percibía como una usurpación de la autoridad del monarca y un socavamiento de la disciplina estatal.
Versos que salvaron una vida
Mehmed II encarceló al visir. Su lugar de confinamiento fue la sala de guardia del palacio o la fortaleza de Yedikule. Según la versión de Âşık Çelebi, el sultán inicialmente incluso ordenó la ejecución del poeta, pero luego cambió de opinión.
En prisión, Ahmed Bajá escribió una oda elogiosa —una qasida—. En cada verso se repetía la palabra kerem (gracia, generosidad). Antes de su caída en desgracia, ya había escrito una oda similar a otro visir para glorificar su riqueza. En el calabozo, dotó a esta palabra de un nuevo significado: la misericordia suprema del sultán como representante de Dios en la tierra.
En el dístico 26, el poeta pedía a Mehmed II que no escuchara a los informantes:
Eres el más noble de los hombres, oh centro del collar de la gracia,
No escuches las palabras de cada canalla —en esto reside la verdadera grandeza—.
Ekremü'l-halksın iy vâsıta-i 'ıkd-ı kerem
Her le'îmün sözin işitme budur şân-ı kerem.
En el dístico 27, admitió su debilidad y declaró que la misericordia del gobernante supera cualquier culpa:
¿Qué importa si un esclavo comete un error? ¿Dónde está el perdón del shahanshah?
Supongamos incluso que mis dos manos están manchadas de sangre: ¿dónde está la gracia?
Kul hata kılsa n'ola 'afv-ı şehenşâh kanı
Tutalum iki elüm kanda imiş kanı kerem.
La sinceridad de la qasida salvó la vida del poeta. Mehmed II perdonó a Ahmed Bajá, pero lo desterró de la corte para siempre.
Años en el exilio
Tras su exilio, Ahmed Bajá se convirtió en el administrador de las madrasas del sultán en Bursa, recibiendo un pequeño salario. Más tarde, fue nombrado gobernador de la provincia de Eskişehir.
En 1481, el nuevo sultán, Bayezid II, que valoraba mucho la poesía de Ahmed, lo trasladó como gobernador a la antigua capital del imperio, Bursa. Allí, el poeta pasó el resto de su vida. Construyó una madrasa a sus propias expensas. Cuando Bayezid II le envió 33 ghazales —poemas de amor líricos— del destacado poeta túrquico Alí-Shir Nava’i, Ahmed Bajá escribió brillantes respuestas poéticas (nazire) a ellos.
Hasta su muerte (alrededor de 1496 o 1497), llevó el estigma de “poeta exiliado” (sürgün şair) y sufrió profundamente por el colapso de su carrera política. Fue enterrado en un mausoleo cerca de la mezquita de Murad II en Bursa.
Literatura y fuentes
- Âşık Çelebi. Meşâirü’ş-Şuarâ. 1568.
- Gelibolulu Mustafa Âlî. Künhü’l-Ahbâr. Siglo XVI.
- İnalcık, H. “Ahmad Pasha, called Bursali” (Encyclopaedia of Islam). 1986.
- Latîfî. Tezkiretü’ş-Şuarâ. 1546.
- Riyâzî. Riyâzü’ş-Şuarâ. Siglo XVII.
- Coşkun, M. 16. Yüzyıl Şuara Tezkirelerinde Suç ve Ceza. 2011.
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