Vladímir Nabókov y el primer intento de despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo en Rusia

A finales de siglo, Europa se enfrentó a un fenómeno nuevo, hasta entonces inusual. El Fin de siècle trajo consigo muchos conflictos y cuestiones nuevas que hasta entonces se habían considerado tabú. Desintegrándose y decayendo, el viejo mundo tradicional dio paso a un mundo de progreso y tecnología. Naturalmente, muchas reglas de la existencia humana, hasta entonces consideradas inviolables, fueron reevaluadas.

Hombres “poco varoniles” y mujeres “poco femeninas” aparecieron por todas partes, desafiando los roles de género tradicionales. Las mujeres fueron las primeras en cuestionar el orden patriarcal y articularon sus demandas en forma de la llamada “cuestión femenina”, que rápidamente se politizó. Naturalmente, el comportamiento homosexual estaba profundamente fuera de los límites de lo permisible; el debate público sobre este tema era extremadamente raro y la mayoría de las veces iba acompañado de condena y vergüenza.

Sin embargo, la democratización de las costumbres permitió por primera vez que las discusiones sobre la homosexualidad salieran de la profunda clandestinidad. Del ámbito del arte y la filosofía, donde tales temas también se planteaban raramente, pasaron gradualmente al ámbito de la ciencia y el derecho. En Europa comenzaron a escucharse voces cautelosas y a veces inconsistentes, pero aún así de apoyo a los homosexuales, la más fuerte de las cuales fue, quizás, la voz del sexólogo alemán Magnus Hirschfeld.

Pero si bien el contexto europeo está bastante bien estudiado y es ampliamente conocido, se habla mucho menos de la lucha por los derechos de los homosexuales rusos. En el mejor de los casos, aquí se podría recordar al escritor Mijaíl Kuzmín, que era abiertamente homosexual, lo que se reflejó en sus textos. Pero también hubo políticos y abogados en la historia rusa que no tuvieron miedo de hablar sobre la emancipación de las personas queer.

El apellido de nuestro héroe es bien conocido por todos. Vladímir Dmítrievich Nabókov es, en efecto, el padre del gran escritor, pero sería sumamente injusto reducir su importancia a este modesto papel. Vladímir Dmítrievich fue un abogado muy culto, estuvo en los orígenes del movimiento de liberación en Rusia y del mayor partido de oposición liberal, los Demócratas Constitucionales (Cadetes). Participó activamente en cuestiones legislativas tanto a nivel teórico como práctico y fue uno de los principales abogados del imperio; tras la Revolución de Febrero de 1917, participó en la labor del Gobierno Provisional (el gobierno formado tras la abdicación del zar), y tras el golpe bolchevique, incluso logró entrar en la Asamblea Constituyente (un órgano elegido democráticamente convocado para redactar una constitución).

En 1902, Vladímir Dmítrievich publicó un folleto jurídico titulado “Delitos carnales” (Plotskiye prestupleniya), en el que proponía modernizar las leyes en el espíritu de los valores liberales. Lo que es notable para nosotros es que en este folleto, a diferencia de muchos de sus colegas, Nabókov no solo no eludió las cuestiones de la homosexualidad, sino que incluso le dedicó una parte importante de su trabajo, citando los argumentos de abogados, psiquiatras e incluso filósofos. Nos será útil familiarizarnos también con el contenido de este texto.

“Es precisamente al considerar la cuestión desde un punto de vista político-criminal que tendremos que… llegar a la conclusión de que hay muchos más motivos para una respuesta negativa respecto a la punibilidad de la sodomía (naturalmente voluntaria, entre adultos) que para una positiva”.

— Vladímir Nabókov. “Delitos carnales” (1902)

En el Imperio Ruso, la sodomía estaba legalmente prohibida, aunque por las fuentes de que disponemos podemos suponer con certeza que en Rusia el comportamiento homosexual era tratado con relativa indiferencia en comparación con la mayoría de los demás países europeos. Con esta comparación Nabókov comienza su análisis del problema. Estudiando en detalle la experiencia europea y encontrándola profundamente defectuosa, acoge con satisfacción a aquellos abogados extranjeros que piden la abolición de la legislación discriminatoria y habla de manera muy positiva sobre el trabajo de los activistas, destacando especialmente al ya mencionado Magnus Hirschfeld.

Las conclusiones del propio Nabókov pueden parecernos obvias (aunque, por desgracia, no a todos), pero para principios del siglo XX suenan verdaderamente revolucionarias: una unión voluntaria de dos personas del mismo sexo no viola ni puede violar los derechos de nadie y, en consecuencia, la prohibición legislativa debe ser levantada. Además, dado que el propósito del castigo penal en Rusia no es castigar al criminal sino solo corregirlo, en el contexto de la atracción hacia el mismo sexo esto parece imposible, ya que la orientación homosexual no se puede cambiar.

Al mismo tiempo, al dejar este artículo no jurídico en el código penal, el legislador da un amplio margen para el chantaje. Dado que probar el acto de “sodomía” en la práctica es muy difícil, se abren oportunidades para que las fuerzas del orden acusen de homosexualidad a casi cualquier persona (por desgracia, vemos algo similar en la Rusia moderna). Sin embargo, no satisfecho con fundamentos puramente jurídicos, el político pasa a la medicina, la biología e incluso a la esfera de la administración estatal.

Habiéndose familiarizado cuidadosamente con la visión de la ciencia médica, encuentra que existen diferentes puntos de vista sobre la homosexualidad: algunos científicos (v. Erkelens) la consideran innata, otros adquirida, y otros reconocen una combinación de innata y adquirida. Sin embargo, esto no tiene particular importancia para el derecho: desde un punto de vista legal, las relaciones entre personas del mismo sexo deben ser excluidas de la lista de delitos.

Y aunque la disposición del propio cuerpo no puede ser punible, sin embargo, algunos conservadores creían que el “acto de satisfacción antinatural” debía ser objeto de persecución legal, ya que ofende la moral pública. Nabókov también destruye este argumento: la moral pública es muy heterogénea, y lo que los reaccionarios estancados considerarán una “perversión”, los estratos culturales de la sociedad lo llamarán una variante de lo permitido.

No hay que olvidar que la década de 1900 coincidió con la Edad de Plata de la cultura rusa (un período de florecimiento en la poesía y las artes rusas), dentro de la cual las fronteras entre lo real y lo místico, lo bello y lo feo, lo masculino y lo femenino se volvieron borrosas y permeables en el arte. Grandes escritores y poetas, artistas, coreógrafos, directores y actores aceptaron la poesía y la prosa homosexuales del ya mencionado Kuzmín con una admiración casi unánime; basta decir que toda la tirada de la revista que presentaba la novela corta “Alas” (Krylya) se agotó casi de inmediato.

El último argumento utilizado por el futuro Cadete se relaciona más con el campo de la economía y la administración. El uranismo, que no representa una amenaza ni para la sociedad ni para el propio homosexual, al seguir siendo punible, drena muchos recursos del Estado. En lugar de atrapar a adultos que de ninguna manera violan los derechos de otras personas, sería mucho más conveniente para la policía y el sistema judicial concentrarse en trabajar con verdaderos criminales: ladrones, asesinos, violadores.

“…al castigar al uranista, el Estado desperdicia de manera injusta y, lo que es más importante, inútil y vana, tanto fuerzas como medios que podrían gastarse de manera más productiva”.

— Vladímir Nabókov. “Delitos carnales” (1902)

Y, sin embargo, a pesar de la retórica emancipadora, Nabókov permite lo que según los estándares modernos es estigma. Según sus palabras, es una “patología” o un “vicio”, pero inspira un “profundo disgusto en la parte normal de la sociedad”. Por desgracia, no es muy apropiado juzgar el discurso de Nabókov desde un punto de vista moderno: es el representante de una sociedad completamente diferente, de una cultura completamente diferente, cuando hablar directamente sobre las relaciones entre personas del mismo sexo era casi imposible, y las voces que pedían la igualdad universal y la no discriminación no se escuchaban en absoluto, a excepción de casos aislados y aleatorios. Deberíamos centrarnos en otra cosa: cómo en tales condiciones, a pesar de la homofobia que reinaba de forma suprema en todo el mundo, se encontró un abogado y político que se pronunció inequívocamente a favor de la despenalización de las relaciones entre personas del mismo sexo.

“Incluso sin ninguna ley penal, la sodomía a los ojos de la parte sana y normal de la población siempre y en todas partes parecerá ser lo que realmente es: un acto que inspira un profundo disgusto…”

— Vladímir Nabókov. “Delitos carnales” (1902)

Para Vladímir Dmítrievich, las relaciones homosexuales no eran una abstracción, una línea de tratados legales y directorios médicos. Sus hermanos, Konstantín y Vasili, eran homosexuales. El propio Vladímir Dmítrievich estaba casado y tenía muchos hijos, pero uno de ellos, Seryozha Nabókov, era homosexual. Conocía personalmente al famoso Magnus Hirschfeld, sobre quien escribió su padre en el folleto que nos interesa. Serguéi tuvo la desgracia de encontrarse en París, ocupada por los nazis, durante la Segunda Guerra Mundial. Debido a su homosexualidad, murió en Alemania en 1945, 4 meses antes de la liberación del campo de concentración en el que fue recluido.

Tras el colapso de la monarquía milenaria, los liberales lograron tomar el poder en sus propias manos por un corto tiempo. Nuestro héroe ocupó varios cargos importantes en 1917, y continuó trabajando para mejorar la legislación de la patria revolucionaria. No sabemos cómo avanzó el trabajo en la comisión. ¿Se planteó la cuestión de despenalizar la homosexualidad? ¿Se tomó al menos una decisión provisional sobre esta cuestión? Nabókov se vio obligado a huir con su familia de la Rusia bolchevique. Se desconoce hasta qué punto los nuevos dueños del país se basaron en las obras de Vladímir Dmítrievich, pero el enjuiciamiento de la atracción hacia el mismo sexo no estaba previsto en el derecho penal soviético. Sin embargo, como muchas otras libertades, este punto fue revisado durante la era estalinista.

La historia queer rusa, al parecer, aún no se ha escrito de tal manera que uno pueda recordar con confianza a sus principales héroes, sus principales fechas y eventos. Muchos de nosotros recordaremos fácilmente a Magnus Hirschfeld, los disturbios de Stonewall y 1968. Pero debido a la naturaleza tabú del tema en el campo político ruso, por desgracia, los héroes nacionales rara vez reciben tanta atención. Y, sin embargo, parece que la memoria de los valientes pioneros que asestaron los primeros golpes contra la discriminación merece nuestra atención y nuestra gratitud.

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