Imágenes femeninas de Dios en el Antiguo Testamento

En la tradición bíblica y eclesiástica, Dios se describe con mayor frecuencia mediante imágenes masculinas: Padre, Rey, Juez, Guerrero. Sin embargo, el texto del Antiguo Testamento en sí tiene una estructura más compleja. Conserva metáforas maternales, formas gramaticales femeninas y rastros de un mundo religioso más antiguo del Antiguo Oriente Próximo.

El propósito de este artículo es comprender exactamente qué imágenes femeninas de Dios se encuentran en el texto bíblico y su contexto antiguo y cómo están conectadas con la historia de la religión de Israel. No se trata de declarar una teoría como la respuesta definitiva, sino de ver el material en sí con mayor claridad.

Para ello, es importante comprender los antecedentes históricos. La transición del politeísmo del Antiguo Oriente a la estricta creencia en un solo Dios (monoteísmo) no ocurrió de la noche a la mañana. Fue un proceso largo y complejo. Con la desaparición de los cultos a las antiguas diosas, el lenguaje religioso y las formas de hablar de Dios cambiaron.

Del politeísmo al monoteísmo

La religión del antiguo Israel se formó en el diverso mundo politeísta del Antiguo Oriente Próximo. Esta vasta región incluía a Egipto, Mesopotamia, el poderoso reino vecino de Urartu (en el territorio del actual altiplano armenio) y el Levante —las tierras de las actuales Siria, Líbano e Israel.

Como señala el investigador John Akwei, la transición del politeísmo al monoteísmo fue gradual. En los antiguos panteones, los dioses formaban una jerarquía. A la cabeza solía estar un dios padre supremo (por ejemplo, El), y a su lado, su consorte divina.

El egiptólogo e historiador de las religiones alemán Jan Assmann subraya que el politeísmo antiguo era un sistema coherente en el que diferentes deidades eran responsables de diversos aspectos del mundo: el cielo, el mar, la guerra, la fertilidad, el poder real, el parto, la muerte.

En este mundo, el Dios israelita, Yahvé, fue originalmente una de las deidades del panteón levantino. La biblista británica Francesca Stavrakopoulou escribió que en aquellos tiempos lejanos del Bronce Final y la Primera Edad del Hierro, Yahvé estaba arraigado en un mundo donde los dioses se concebían como una gran familia celestial.

Con el tiempo, Yahvé fue absorbiendo gradualmente los papeles de otras deidades. Asumió no solo las funciones de los dioses masculinos (como el dios de la tormenta Baal), sino también los rasgos de las poderosas diosas femeninas de Oriente Próximo. El monoteísmo estricto, tras rechazar finalmente a otros dioses y consortes divinas, transfirió rasgos femeninos, creativos y maternales al único Dios del Antiguo Testamento.

Yahvé y su Asera

Una de las tramas principales de esta historia es la figura de Asera (o Atirat). En la religión cananea —la antigua fe de los pueblos que habitaron las tierras de Canaán antes de la llegada de los israelitas— ella era la gran diosa madre y consorte del dios supremo El. Puesto que en la mente de los antiguos israelitas las imágenes de El y Yahvé se fusionaron con el tiempo, Asera pasó a ser percibida en la religión popular como la consorte de Yahvé.

Durante mucho tiempo se creyó que el monoteísmo bíblico fue siempre la fe original y única de Israel. Pero las excavaciones arqueológicas cambiaron este punto de vista. En 1975–1976, el arqueólogo israelí Ze’ev Meshel exploró las ruinas de la antigua fortaleza de Kuntillet Ajrud de finales del siglo IX y principios del VIII a.C. En las jarras de arcilla que se encontraron allí, hay una inscripción: “Te bendigo por Yahvé de Samaria y por su Asera”. Un poco más tarde, el arqueólogo estadounidense William Dever descubrió una inscripción similar en una cueva funeraria de Judea cerca de Hebrón: “Bendito sea Uriyahu por Yahvé y por su Asera; de sus enemigos él lo ha salvado”.

Surgió un debate académico: ¿qué significa exactamente la palabra “Asera”? En la interpretación tradicional (por ejemplo, en los comentarios del biblista ruso A. P. Lopujin sobre 2 Reyes 23:6), Asera se describía como un ídolo-poste de madera. Los lingüistas también tenían dudas: en el hebreo antiguo, los pronombres posesivos como “su” no se suelen unir a nombres propios. Por lo tanto, muchos decidieron que no se trataba de una diosa, sino de su símbolo: un árbol o poste sagrado. El Antiguo Testamento menciona este objeto muchas veces junto a los altares de Yahvé.

Sin embargo, investigaciones recientes han ofrecido una explicación diferente. Textos amorreo-acadios antiguos publicados en 2023 demostraron que la terminación -h en la palabra “Asera” ʾšrth podría no ser el pronombre “su”, sino un antiguo marcador de género femenino.

El investigador Richard Hess relaciona estos datos con formas anteriores del nombre Atirat/Asera y cree que tales formas se entienden mejor como el nombre de una diosa, y solo después como el nombre de un objeto de culto. El biblista coreano Sung Jin Park también sugiere que los editores bíblicos posteriores podrían haber distorsionado intencionadamente la gramática para ocultar los rastros del culto a la diosa.

En cualquier caso, como señalan los investigadores William Dever y Susan Ackerman, incluso si las inscripciones se refieren a un poste de madera, para el pueblo llano la frontera entre el símbolo y la propia diosa se desdibujaba: Asera actuaba como una fuente independiente de bendición a la par de Yahvé. Así lo indican también los dibujos de las jarras de Kuntillet Ajrud, en los que aparecen figuras humanas de Yahvé y Asera.

El panorama se completa con textos de Ugarit, una antigua ciudad-estado portuaria de Siria, cuyos archivos cuneiformes nos revelaron los mitos de los cananeos. En el panteón ugarítico, Asera ostentaba el título de “Madre de los dioses” y era descrita como una nodriza cósmica. Los textos dicen que las deidades recién nacidas se amamantan de sus pechos. Se trata de un importante paralelismo con las imágenes bíblicas posteriores de un Dios que nutre y da a luz.

El culto de Asera se menciona en el capítulo 12 del Deuteronomio, donde Yahvé ordena destruir sus santuarios para preservar la pureza de su culto.

La cultura material de Judea también muestra que en los hogares privados de la antigua Jerusalén había miles de figurillas femeninas de arcilla con pechos marcados, asociadas con la protección maternal y la maternidad. Eran amuletos domésticos y formaban parte de la religión popular. Las mujeres las guardaban en sus dormitorios, creyendo que Asera las ayudaría a quedarse embarazadas, a dar a luz sin peligro y a criar al niño.

El nombre de Asera aparece en la Biblia hebrea cuarenta veces, pero en las traducciones se reduce considerablemente: por ejemplo, en la traducción inglesa en ocasiones se utiliza la palabra “bosquecillo” en lugar del nombre de Asera, y en las traducciones rusas o españolas se suelen utilizar las palabras “Astarté”, “poste” o “árbol”.

El culto de Asera era oficial y estaba reconocido a nivel estatal. La Biblia ha conservado pruebas de que su estatua permaneció en el templo principal de Jerusalén durante décadas. Por ejemplo, el rey Manasés instaló oficialmente allí su símbolo, creyendo que esto no contradecía en absoluto la santidad del lugar:

“La imagen de Asera que había hecho, la puso en el templo del cual el Señor había dicho a David y a su hijo Salomón: ‘En este templo y en Jerusalén, la ciudad que he elegido entre todas las tribus de Israel, pondré mi Nombre para siempre’”.

— 2 Reyes 21:7

Solo siglos más tarde, durante las reformas del siglo VII a.C., se declaró pecado la veneración de la diosa y se empezaron a destruir sus imágenes.

La reforma de Josías y el “silencio sobre Asera”

Si el principio divino femenino era tan popular, ¿por qué el texto de la Biblia que ha llegado hasta nosotros habla de Dios casi exclusivamente en género masculino? Los historiadores lo relacionan con la reforma religiosa del rey Josías a finales del siglo VII a.C.

Los eruditos suelen llamar a esta reforma “deuteronomista” porque se basaba en las ideas del Libro del Deuteronomio. El objetivo de la reforma era político y religioso: centralizar el poder y el culto en el templo de Jerusalén destruyendo los santuarios locales.

Los partidarios de la reforma, un grupo de sacerdotes y escribas, no solo cambiaron el culto, sino que también reinterpretaron el pasado de Israel. Ahora cualquier desviación del monoteísmo estricto se declaraba idolatría y explicaba los futuros desastres nacionales. La investigadora británica Margaret Barker incluso llamó a esta reforma una especie de “apostasía”, cuando la antigua tradición de adorar a la Diosa Madre fue expulsada por la fuerza del templo.

El teólogo alemán Christian Frevel utiliza el término “silencio sobre Asera”. Según él, los círculos proféticos y editoriales silenciaron deliberadamente a la diosa y vincularon su nombre con el dios hostil Baal. Por eso el profeta Jeremías se pronuncia tan enérgicamente contra las mujeres que adoraban a la diosa:

“Los hijos recogen la leña, los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la Reina del cielo, y para derramar libaciones a dioses extraños, para provocarme a ira”.

— Jeremías 7:18

El texto de Jeremías muestra que el desplazamiento de la deidad femenina no se produjo sin resistencia. Así, tras la destrucción de Jerusalén por los babilonios en 586 a.C., las refugiadas judías en Egipto discutieron con el profeta y declararon que fue precisamente la negativa a adorar a la “Reina del Cielo” —una deidad que absorbía los rasgos de Asera, Astarté e Ishtar— lo que provocó la catástrofe:

“Las mujeres dijeron: ‘Cuando quemábamos incienso a la Reina del cielo, y le derramábamos libaciones, ¿acaso sin el consentimiento de nuestros maridos le hacíamos tortas para representarla, y le derramábamos libaciones?’”

— Jeremías 44:19

Se trata de un raro testimonio bíblico de abierto desacuerdo femenino con la línea religiosa oficial. A. P. Lopujin señalaba en su comentario que las mujeres judías defendían el culto públicamente y subrayaban: ellas realizaban los rituales con el consentimiento de sus maridos.

Pero, en última instancia, fue la versión deuteronomista de la religión la que se hizo normativa, y en el texto definitivo del Antiguo Testamento empezaron a predominar las designaciones masculinas de Dios.

El lenguaje de las imágenes femeninas de Dios

Incluso después de la revisión editorial, el texto hebreo antiguo conservó rastros lingüísticos de imágenes femeninas de Dios. El hebreo distingue estrictamente entre los géneros masculino y femenino, por lo que este tipo de pasajes son especialmente notables.

El nombre El Shaddai

Uno de los ejemplos más famosos es el nombre divino El Shaddai. Suele traducirse como “Dios Todopoderoso”, lo que pinta inmediatamente la imagen de un soberano severo.

Pero el historiador estadounidense David Biale relaciona este nombre con la palabra acadia šadû —“montaña”, que, según su versión, se remonta a una raíz que significa “pecho femenino”— y con el hebreo šad, es decir, “pecho”. En forma dual, šāḏayim significa “pechos femeninos”. Si esta etimología es correcta, el sentido original de este título es “Dios que nutre”, “el Dios con pechos maternos”.

El nombre El Shaddai aparece con frecuencia en el Libro del Génesis precisamente en escenas relacionadas con el nacimiento y la bendición de la descendencia. El ejemplo más claro es la bendición del patriarca Jacob, que desea a su hijo José la ayuda del Todopoderoso (Shaddai), vinculando poéticamente Su nombre a las “bendiciones de los pechos y del vientre” y utilizando un juego de palabras:

“…por el Dios de tu padre, el cual te ayudará, y por el Todopoderoso (El Shaddai), el cual te bendecirá con bendiciones de los cielos de arriba, con bendiciones del abismo que yace abajo, con bendiciones de los pechos y del vientre (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam)”.

— Génesis 49:25

Aquí Dios está lejos de ser la imagen de un rey abstracto y soberano. Es quien nutre y da la vida. Nuestra traducción “Todopoderoso” hace que esta imagen corporal pase mucho más desapercibida.

Al mismo tiempo, la imagen de Shaddai no se limita a una función nutricia y protectora. El texto bíblico juega magistralmente con las consonancias, vinculando paradójicamente este nombre a las raíces šōḏ —“destrucción”, “violencia”— y day —“suficiencia” o “bastante”. Como resultado, en el nombre de El Shaddai se funden dos elementos opuestos: el que da la vida y el que destruye.

Este aspecto aterrador es claramente visible en el profeta Joel, cuando predice una catástrofe nacional, utilizando el juego de palabras fonético kəšōḏ miššadday (“como la destrucción de Shaddai”):

“¡Ay por el día! Porque cercano está el día de Jehová, y vendrá como destrucción del Todopoderoso”.

— Joel 1:15

Algunos investigadores ven en esta paradójica dualidad un eco directo de las deidades femeninas del Antiguo Oriente Próximo.

Las grandes diosas de Oriente Próximo, como la Ishtar mesopotámica o la Anat cananea, nunca fueron meras madres apacibles. Dominaban no solo la fertilidad, la sexualidad y los nacimientos, sino también la guerra feroz, el derramamiento de sangre y las tormentas. Esta formidable energía maternal y militante, capaz tanto de dar la vida como de quitarla ferozmente, pudo pasar a formar parte de la imagen bíblica de Shaddai.

El vocabulario de la compasión

La corporeidad femenina también impregna el lenguaje de la misericordia de Dios. La antigua palabra hebrea raḥămîm —“misericordia”, “compasión”— procede de la raíz reḥem, es decir, “vientre”, “matriz”. Cuando el Antiguo Testamento habla de la misericordia de Dios, utiliza una palabra relacionada con el vientre materno. El profeta Jeremías lo transmite con especial viveza:

“¿No es Efraín hijo precioso para mí? ¿no es niño en quien me deleito? pues desde que hablé de él, le he recordado continuamente. Por eso mis entrañas se conmovieron por él (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû); ciertamente tendré de él misericordia, dice Jehová”.

— Jeremías 31:20

En el texto hebreo antiguo, en el lugar de “entrañas” (o “corazón” en algunas traducciones) se encuentra la palabra raḥēm, que significa literalmente “entrañas” o “vientre”. En otras palabras, la compasión de Dios se describe a través de la experiencia materna.

El Espíritu de Dios (Ruach)

Al principio de la Biblia, en el Génesis 1:2, el Espíritu de Dios “se mueve sobre las aguas” del caos primordial:

“Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu (rûaḥ) de Dios se movía (mĕraḥep̱eṯ) sobre la faz de las aguas”.

— Génesis 1:2

Pero la antigua palabra rûaḥ —“espíritu”, “aliento”, “viento”— es femenina en hebreo, lo que afecta a la forma de los verbos asociados a ella. El verbo “se movía” (mĕraḥep̱eṯ) también se utiliza en forma femenina. Gramaticalmente esto significa que el Espíritu actúa como un sujeto femenino, y en una traducción literal, la frase suena como “el Espíritu [ella] se movía sobre las aguas”.

Esto da a las primeras líneas del Libro del Génesis un matiz específico de significado, presentando la presencia Divina en un aspecto femenino ya en el momento de la creación del mundo.

El uso de este mismo verbo subraya el aspecto maternal de la Deidad a través de la metáfora de un pájaro. En hebreo bíblico, esta palabra también describe la acción de un ave que calienta su nido o protege a sus crías, por ejemplo en el Deuteronomio 32:11:

“Como el águila que excita su nidada, revolotea (mĕraḥep̱eṯ) sobre sus pollos, extiende sus alas, los toma, los lleva sobre sus plumas…”

— Deuteronomio 32:11

La conexión entre estos textos permite a los investigadores interpretar el proceso de la creación como un acto de “incubación” de la vida surgida del caos. La imagen del Espíritu-Madre, calentando las aguas primordiales como un pájaro en un nido, presenta a Dios como una fuerza creadora y protectora.

Más tarde, cuando se tradujo la Biblia al griego y al latín, desapareció este rasgo gramatical.

Metáforas poéticas y proféticas

La estructura patriarcal del Antiguo Oriente Próximo y la estricta jerarquía masculina del culto en el templo determinaron en gran medida el lenguaje oficial de la religión, donde se describía a Dios como Rey, Señor y Guerrero. Sin embargo, en períodos de graves crisis nacionales —como la destrucción de Jerusalén, el exilio en Babilonia y la amenaza de aniquilación del pueblo— el lenguaje oficial resultaba insuficiente.

Para expresar la profundidad de la compasión divina, el amor incondicional y el propio proceso del angustioso renacimiento histórico, profetas y salmistas utilizaron metáforas poéticas basadas en la experiencia corporal y social de la mujer.

La metáfora de los dolores de parto

En los textos que describen el exilio babilónico, las convulsiones históricas se describen como el agonizante proceso del nacimiento de una nueva vida. En el capítulo 42 del Libro de Isaías, este contraste se expresa de la forma más aguda posible. En el versículo 13, Dios actúa en la imagen de un guerrero, pero en el versículo siguiente, habla el lenguaje de una parturienta:

“Jehová saldrá como gigante, y como hombre de guerra despertará celo; clamará, voceará, se esforzará sobre sus enemigos. ‘Desde el siglo he callado, he guardado silencio, y me he detenido; daré voces como la que está de parto; asolaré y devoraré juntamente (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad)’”.

— Isaías 42:13-14

La biblista Patricia Tull señala que aquí Dios describe Su acción a través de la imagen de los dolores de parto. Un nuevo orden histórico, es decir, la liberación de Babilonia, nace a través de un doloroso esfuerzo. El poder de esta metáfora también es reconocido por la exégesis ortodoxa. A. P. Lopujin comenta así este versículo:

“La imagen misma para expresar este pensamiento está tomada de una comparación con una mujer de parto, que soporta en silencio sus dolores previos al parto durante mucho tiempo, pero que finalmente, en el último momento, ya no es capaz de reprimirse por más tiempo y los revela mediante fuertes gritos”.

— Biblia Explicativa de Lopujin

La combinación del grito de un guerrero y la pesada respiración de una parturienta en un mismo pasaje demuestra la versatilidad del Dios bíblico, que une en Sí mismo el poder aplastante y el sufrimiento vivificante.

La imagen de la madre consoladora

El recurso a las metáforas maternales era necesario para que los profetas afrontaran el trauma de los exiliados. Cuando el pueblo se sentía abandonado y olvidado por su Señor, Isaías apelaba al lazo biológico y emocional más fuerte: el apego de una madre lactante a su bebé. Un rey terrenal o un padre podrían rechazar a sus súbditos rebeldes, pero una madre y Dios actúan de otro modo:

“¿Se olvidará la mujer de lo que dio a luz, para dejar de compadecerse del hijo de su vientre? Aunque olvide ella, yo nunca me olvidaré de ti”.

— Isaías 49:15

Y:

“Como aquel a quien consuela su madre, así os consolaré yo a vosotros, y en Jerusalén tomaréis consuelo”.

— Isaías 66:13

Al comentar estas líneas, A. P. Lopujin señala que el cuidado maternal es la forma más elevada de amor terrenal. Es a este apego absoluto y corporal a lo que el Señor compara Su relación con el pueblo fiel, garantizando la imposibilidad de una ruptura definitiva.

Dios en la imagen de una partera

En los Salmos, Dios aparece en la imagen de una partera (o comadrona), una mujer que asiste en un parto. En las condiciones del mundo antiguo, el nacimiento de un niño era un momento de peligro supremo en el que la vida pendía de un hilo. La comadrona era la principal figura salvadora en este momento.

El salmista, describiendo su extrema vulnerabilidad e impotencia en el mundo, apela a este hecho:

“Pero tú eres el que me sacó del vientre; el que me hizo estar confiado desde que estaba a los pechos de mi madre. Sobre ti fui echado desde antes de nacer; desde el vientre de mi madre, tú eres mi Dios”.

— Salmo 22:9-10

La biblista L. Juliana Claassens llama a esta imagen “partería musculosa”. Dado que en el antiguo Israel las parteras eran exclusivamente mujeres, la metáfora de Dios recibiendo a un niño del vientre materno subraya Su presencia inmediata junto a la persona en los momentos de vulnerabilidad física. Dios salva la vida con Sus propias manos, como una partera experimentada.

Imágenes de niñera y nodriza

Las fronteras entre los géneros se desdibujan con especial agudeza en el Libro del profeta Oseas. Este texto contiene una asombrosa paradoja teológica: en un solo libro, Dios se presenta al lector como un esposo engañado y celoso, como una osa feroz que protege a sus crías y como una madre tierna o una niñera que enseña a caminar a su hijo:

“Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. <…> Yo con todo eso enseñaba a andar al mismo Efraín, tomándole de los brazos; y no conoció que yo le cuidaba. Con cuerdas humanas los atraje, con cuerdas de amor; y fui para ellos como los que alzan el yugo de sobre su cerviz, y puse delante de ellos la comida”.

— Oseas 11:1-4

Aquí el profeta personifica a toda una nación (llamándola Efraín) y la presenta como un niño pequeño e ignorante. Dios describe su relación con el pueblo mediante una metáfora extremadamente íntima del cuidado materno de un bebé.

Existen imágenes similares en otros libros. En el Libro de los Números, el profeta Moisés, exhausto por la carga de gobernar al pueblo en el desierto, se dirige a Dios con un reproche. En su queja, utiliza metáforas de embarazo, parto y lactancia, indicando directamente que es Dios, y no él, quien tiene la responsabilidad materna sobre Israel:

“¿Concebí yo a todo este pueblo? ¿Lo engendré yo, para que me digas: ‘Llévalo en tu seno, como lleva la que cría al que mama, a la tierra de la cual juraste a sus padres’?”

— Números 11:12

En este pasaje, la inmensa carga de cuidar de toda una nación se equipara a la dura labor diaria de una nodriza. Moisés subraya que esta función pertenece por derecho al Creador.

Una imagen similar de confianza absoluta en Dios, expresada a través de la conexión corporal de un lactante y una madre lactante, está presente en los Salmos:

“En verdad que me he comportado y he acallado mi alma como un niño destetado de su madre; como un niño destetado está mi alma”.

— Salmo 131:2

El trabajo femenino cotidiano

Además de en situaciones extremas como el parto, los textos bíblicos conceptualizan el cuidado divino a través de la rutina cotidiana del trabajo femenino. La escritora e investigadora Lauren Winner llama la atención sobre el hecho de que Dios realiza a menudo tareas domésticas tradicionalmente femeninas. Por ejemplo, actúa como costurera, confeccionando ropa para Adán y Eva:

“Y Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió”.

— Génesis 3:21

En el Nuevo Testamento, esta tradición continúa en las parábolas de Jesucristo. Una de las comparaciones más famosas del Reino de Dios es la parábola de la levadura. La presencia divina y la transformación del mundo se asemejan en ella al trabajo cotidiano de la mujer en la cocina:

“Y volvió a decir: ¿A qué compararé el reino de Dios?

Es semejante a la levadura, que una mujer tomó y escondió en tres medidas de harina, hasta que todo hubo fermentado”.

— Lucas 13:20-21

Aquí, el proceso invisible de transformación espiritual del mundo se compara con el trabajo inadvertido, pero absolutamente necesario, de una mujer.

Llama la atención un detalle: “tres medidas de harina” (unos 40 litros) es un volumen enorme, suficiente para cocer pan para un centenar de personas. Así, el trabajo doméstico de la mujer en la artesa se convierte en una metáfora teológica a gran escala: del mismo modo que una mujer alimenta a una gran familia o a toda una comunidad, Dios de forma secreta, pero exhaustiva e ineludible, alimenta y transforma a toda la creación.

Protección agresiva de la descendencia

Las imágenes femeninas de Dios en el Antiguo Testamento se asocian no solo con la ternura, sino también con la manifestación de furia extrema y agresión dirigidas a proteger a las crías. En el profeta Oseas, se compara a Dios con una osa a la que han robado sus cachorros, dispuesta a despedazar a cualquiera que amenace a su descendencia:

“Como osa que ha perdido los hijos los encontraré, y romperé las entretelas de su corazón, y allí los devoraré como león; fiera del campo los despedazará”.

— Oseas 13:8

Esto incluye también la mencionada imagen del águila madre en Deuteronomio 32:11 y la imagen de un pájaro proporcionando absoluta seguridad a sus polluelos bajo sus alas:

“Con sus plumas te cubrirá, y debajo de sus alas estarás seguro; escudo y adarga es su verdad”.

— Salmo 91:4

Jojmá y Sofía

Una de las figuras femeninas más desarrolladas de la tradición bíblica es la Sabiduría: Jojmá en hebreo y Sofía en griego. Ambas palabras son femeninas.

En la llamada literatura sapiencial (Libro de los Proverbios, Eclesiastés), la sabiduría deja de ser simplemente una cualidad abstracta o un rasgo humano para convertirse en una figura femenina independiente, interlocutora y compañera de Dios mismo.

En el capítulo 8 del Libro de los Proverbios, Jojmá pronuncia un monólogo en primera persona, declarando que existía incluso antes de la creación del mundo:

“Jehová me poseía en el principio, ya de antiguo, antes de sus obras. Eternamente tuve el principado, desde el principio, antes de la tierra. Antes de los abismos fui engendrada; antes que fuesen las fuentes de las muchas aguas. Antes que los montes fuesen formados, antes de los collados, ya había sido yo engendrada; no había aún hecho la tierra, ni los campos, ni el principio del polvo del mundo. Cuando formaba los cielos, allí estaba yo; cuando trazaba el círculo sobre la faz del abismo; cuando afirmaba los cielos arriba, cuando afirmaba las fuentes del abismo; cuando ponía al mar su estatuto, para que las aguas no traspasasen su mandamiento; cuando establecía los fundamentos de la tierra, con él estaba yo ordenándolo todo, y era su delicia de día en día, teniendo solaz delante de él en todo tiempo”.

— Proverbios 8:22-30

Más tarde, en la época helenística, esta imagen recibió un desarrollo colosal. Escrito en Alejandría en griego, el Libro de la Sabiduría de Salomón, que los ortodoxos y católicos incluyen en la Biblia como edificante, y que los protestantes consideran un libro apócrifo, dota a la figura de Sofía de una escala cósmica. Ya no es solo una ayudante, sino un reflejo directo de la propia esencia divina:

“Porque es un efluvio del poder de Dios, y una emanación pura de la gloria del Omnipotente: por eso no puede entrar en ella nada manchado. Es un resplandor de la luz eterna, un espejo sin mancha de la actividad de Dios, y una imagen de su bondad”.

— Sabiduría de Salomón 7:25-26

En este libro, Sofía aparece como una novia mística que el buscador de sabiduría ansía encontrar. Muchos investigadores creen que Sofía actúa aquí como una poderosa subjetividad divina, efectivamente como un aspecto femenino del Dios único, que participa en el gobierno del Universo.

Esta idea se arraigó profundamente en tradiciones religiosas posteriores. En el judaísmo, evolucionó hacia la doctrina cabalística de la Shejiná (la presencia divina), que llegó a percibirse como la Esposa de Dios y la Madre cósmica. En la Cábala, la Shejiná comparte el exilio con su pueblo y llora con él, y el objetivo místico de la humanidad se concibe como la reunificación del principio masculino de Dios con su hipóstasis femenina, la Shejiná.

En el contexto cristiano, la Sofía bíblica tuvo una enorme influencia en la filosofía religiosa rusa de finales del siglo XIX y principios del XX.

El filósofo Vladímir Soloviov convirtió esta imagen en un elemento central de su sistema: el concepto de “Feminidad Eterna” (o el Alma del mundo). Para Soloviov, Sofía no era una alegoría especulativa; la percibía como un ser espiritual real y vivo, el principio femenino en el mismo Dios. Incluso dejó descripciones poéticas de su propia experiencia mística de encuentros con Sofía, que se le aparecía en visiones.

Las ideas de Soloviov dieron origen a todo un movimiento filosófico —la sofiología— que siguieron desarrollando los sacerdotes y pensadores Pável Florenski y Serguéi Bulgákov. Bulgákov, en particular, escribió sobre Sofía como el diseño preeterno de Dios para el mundo, su amor creativo.

Y aunque en 1935 el Patriarcado de Moscú condenó oficialmente la sofiología de Bulgákov (viendo en ella un peligroso intento de introducir una “cuarta hipóstasis” en el cristianismo), la doctrina de Sofía siguió siendo una de las páginas más brillantes de la historia del pensamiento ortodoxo, mostrando hasta dónde puede llegar la conceptualización del principio femenino en lo Divino.

Conclusión

El Antiguo Testamento no se limita a un único conjunto de imágenes masculinas de Dios. Sí, en él predominan las designaciones patriarcales del Creador como Guerrero, Rey y Señor. Pero, como hemos visto, el texto bíblico tiene una estructura mucho más compleja. Junto a las imágenes masculinas se conservan otros estratos no menos importantes: la memoria histórica del culto de Asera, la etimología paradójica de El Shaddai, el género gramaticalmente femenino del Espíritu (ruach), las profundas metáforas maternales de la literatura profética y la figura cósmica independiente de la Sabiduría-Sofía.

Es por eso precisamente por lo que hoy en día recurren a estos textos los investigadores de la teología feminista y queer. Una lectura histórica y filológica honesta de la Biblia destruye por sí misma los esquemas patriarcales demasiado simples. Muestra que la presencia Divina no cabe en ninguna de las categorías de género humanas.

La tradición bíblica conoce muchos más matices en la conversación sobre la Divinidad de lo que a menudo suponen las interpretaciones simplificadas posteriores. El Dios del Antiguo Testamento no es solo un severo soberano celestial, sino también una madre lactante, una comadrona y una Sabiduría creadora, un poder que trasciende y aúna cualquiera de nuestras concepciones del género.

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