Las primeras leyes de la historia contra las relaciones entre personas del mismo sexo — Asiria en el siglo 12 antes de nuestra era

La historia jurídica de la vida sexual en la antigua Mesopotamia está llena de incertidumbres. Las fuentes son fragmentarias y su interpretación depende en gran medida de la posición del investigador. Sin embargo, la mayoría de los historiadores coincide en un punto: los habitantes del antiguo país entre los dos ríos vivían, al parecer, con menos prohibiciones sexuales que muchas sociedades posteriores.

Las prácticas entre personas del mismo sexo existían en Mesopotamia desde antes. Pero son las leyes medioasirias las que ofrecen la primera formulación jurídica conocida dirigida contra un acto sexual entre hombres.

Dónde y cuándo existió Asiria

Asiria fue un antiguo Estado del Próximo Oriente. Surgió en la parte septentrional de Mesopotamia, entre el Tigris y el Éufrates. Hoy ese territorio se encuentra principalmente en el norte de Irak, así como parcialmente en Siria y Turquía.

Asiria existió durante los milenios 2 y 1 antes de nuestra era. Alcanzó un poder especial en el período neoasirio, aproximadamente entre los siglos 9 y 7 antes de nuestra era, cuando se convirtió en un vasto imperio.

Asiria se comportaba como un matón de patio de escuela: presionaba constantemente a sus vecinos, los obligaba a someterse, a pagar tributo y a reconocer su autoridad. Se hizo famosa por su fuerza militar, su gobierno severo y su capacidad para mantener enormes territorios atemorizados. Al mismo tiempo, los asirios poseían ciudades desarrolladas, palacios, un aparato burocrático, caminos, un sistema eficaz de gobierno y grandes bibliotecas.

El Estado asirio desapareció a finales del siglo 7 antes de nuestra era, cuando su capital fue destruida por los medos y los babilonios.

Cuándo aparecieron las leyes medioasirias y qué las distingue

Ninguno de los códigos mesopotámicos más antiguos — los de Ur-Nammu, Hammurabi o Eshnunna — menciona la homosexualidad masculina.

La norma jurídica más antigua conocida que aborda el sexo entre hombres se encuentra en las leyes medioasirias, en la llamada «Tablilla A». Suelen datarse en el reinado del rey Tiglatpileser I, es decir, en el siglo 12 antes de nuestra era, dentro del período medioasirio.

El período medioasirio, aproximadamente entre 1450 y 1050 antes de nuestra era, fue la época en que Asiria pasó de ser una pequeña ciudad-Estado a convertirse en una de las principales potencias de Mesopotamia. En tiempos de Tiglatpileser I ya era un Estado regional fuerte, aunque aún no había alcanzado las dimensiones del imperio posterior. Los textos conservados, o sus copias tardías, suelen asignarse a esta etapa.

A su vez, las leyes mismas probablemente no se crearon desde cero. Se las considera copias o reelaboraciones de normas jurídicas asirias más antiguas, que podrían haber existido ya en el siglo 15 antes de nuestra era. Pero independientemente de si estas leyes se remontan a la época de Tiglatpileser I o a un período aún anterior, pertenecen a la era de esplendor del Estado medioasirio. No tienen paralelos en otros textos jurídicos mesopotámicos: estas normas surgen en un contexto temporal y cultural restringido y luego desaparecen.

Qué decían las leyes sobre las acusaciones falsas de relaciones sexuales entre hombres

La «Tablilla A» contiene artículos sobre ofensas y delitos sexuales. Una parte significativa de estas normas no se refiere a los actos sexuales en sí, sino a las acusaciones falsas. La lógica de la ley es la siguiente: si alguien acusa públicamente a otro de una conducta sexual vergonzosa y no puede probarlo ante un tribunal, el castigo recae sobre el calumniador, no sobre el acusado.

El artículo 18 describe el caso en que un hombre acusa a la esposa de su vecino de libertinaje:

§ 18. Si un hombre dijo a su igual, ya sea en secreto, ya sea (públicamente) durante una disputa: «Todos tienen a tu mujer», y además: «Yo mismo la acusaré bajo juramento», pero no la acusó ni la probó culpable, ese hombre recibirá 40 golpes con vara; deberá realizar trabajo para el rey durante un mes; será marcado a fuego y deberá pagar un talento de estaño.

El artículo 19 sigue el mismo esquema, pero se refiere a un hombre. Se trata de una acusación falsa de que un hombre desempeña regularmente el papel sexual pasivo en relaciones con otros hombres. Al parecer, en la sociedad asiria, el papel pasivo sistemático se entendía como la pérdida del estatus masculino normativo y como una subordinación vergonzosa.

Si un hombre de rango difundía secretamente tal rumor sobre su vecino y no podía demostrarlo, el castigo era aún más severo:

§ 19. Si un hombre calumnió en secreto a su igual diciendo: «Todos lo tienen», o durante una disputa pública le dijo: «Todos te tienen», y además: «Yo mismo te acusaré bajo juramento», pero no lo acusó ni lo probó culpable, ese hombre recibirá 50 golpes con vara, deberá realizar trabajo para el rey durante un mes, será marcado a fuego y deberá pagar un talento de estaño.

Existe también una traducción alternativa de este artículo a partir del inglés:

§ 19. Si un hombre difunde en secreto rumores sobre su compañero, diciendo: «Todos cometen sodomía con él» — o en una disputa pública le dice: «Todos cometen sodomía contigo» — y además: «Puedo probar las acusaciones contra ti» — pero no es capaz de probarlas y no las prueba, ese hombre recibirá 50 golpes con vara; deberá prestar servicio real durante un mes completo; le cortarán el pelo; además, deberá pagar [es decir, 1 talento de estaño].

Se trata de la primera norma estatal conocida en la que se menciona un castigo vinculado a la conducta homosexual.

La diferencia entre los artículos 18 y 19 es reveladora. En el artículo 18, la acusación de libertinaje contra la esposa puede ser privada o pública. En el artículo 19, donde se trata de un hombre, aparece la palabra «en secreto». Esto da la impresión de que tanto el calumniador como la persona que describe pertenecen a la misma esfera de vergüenza oculta.

Qué dice el artículo 20 sobre el acto sexual entre hombres

El artículo siguiente ya no se refiere a la calumnia, sino al propio acto homosexual. Si un hombre de rango había «yacido» con su vecino y esto quedaba probado ante un tribunal, el castigo era ostentosamente severo. La ley parte de la base de que la penetración de otro hombre libre altera el estatus sexual y social de este:

§ 20. Si un hombre conoció a su igual [vecino] y fue acusado bajo juramento y probado culpable, él mismo deberá ser conocido y castrado.

En la traducción alternativa a partir del inglés, el artículo dice así:

§ 20. Si un hombre comete sodomía con su compañero y las acusaciones contra él son probadas y es declarado culpable, se cometerá sodomía sobre él mismo y será convertido en eunuco.

La severidad del castigo refleja el daño que, según la lógica de la ley, había sufrido el estatus de la víctima. El compañero activo no solo es sometido a una penetración de represalia, sino que es «convertido en eunuco», es decir, su propio estatus sexual se altera irreversiblemente y es empujado a los márgenes de la sociedad. Al mismo tiempo, la ley no dice nada sobre muchas otras formas de comportamiento homosexual. Los historiadores coinciden en que este silencio difícilmente puede ser casual.

En una nota a su traducción de las leyes, la investigadora estadounidense Martha T. Roth precisa que en los artículos 19 y 20, la «sodomía» implícita se deduce del contexto y no del verbo nâku, que significa relación sexual ilícita. En otras palabras, el término en la traducción de Roth no remite al relato bíblico de Sodoma.

En este contexto, el artículo 20 resulta especialmente enigmático si se compara con los paralelos bíblicos. El biblista y veterotestamentario alemán Erhard S. Gerstenberger lo cita en su comentario al Levítico, pero reconoce: «No está claro por qué se condena solo a un hombre. En todo caso, el carácter público del proceso judicial resulta evidente».

Qué prohibían exactamente las leyes: todos los actos homosexuales o solo la violencia

Los historiadores de la primera mitad del siglo 20 interpretaban estas normas de manera amplia. El asiriólogo danés Thorkild Jacobsen las leía en 1930 como una prohibición de toda «pederastia». El asiriólogo británico W. G. Lambert sostenía que el artículo 20 no era una ley sobre la violación, sino una prohibición general de la homosexualidad, tanto consentida como forzada. En su opinión, si se hubiera tratado de violación, la ley habría mencionado el uso de la fuerza. Pero ninguna de estas interpretaciones explica por qué el castigo recae solo sobre uno de los participantes.

Los investigadores contemporáneos leen estos artículos de otro modo. El debate gira principalmente en torno a si las leyes medioasirias prohibían la homosexualidad en general o solo situaciones concretas relacionadas con la violencia, la humillación y la violación de la jerarquía de estatus.

La lógica general de todas las leyes medioasirias está vinculada a un orden patriarcal cuyo centro es el estatus, el honor y la agencia del varón — jefe de familia, paterfamilias. Es precisamente ese estatus el que se ve amenazado por los delitos descritos en el código. Las leyes enumeran casos concretos de esa amenaza, no normas morales generales. Ya el carácter de los castigos muestra que estos artículos son difíciles de entender como una prohibición universal de las relaciones entre personas del mismo sexo.

Un grupo de investigadores sostiene que las leyes castigan ante todo no la «homosexualidad» como tal, sino la violación homosexual, porque los textos se centran en la coacción y la humillación del «vecino», un hombre de igual condición social. Otros historiadores señalan que en los tres artículos está presente la figura del jefe de familia. Las leyes protegen el estatus del patriarca, cuyo honor se ve afectado por la calumnia o por la humillación sexual. Un acto homosexual aislado, en sí mismo, no parece haber sido considerado un delito de interés público general.

La palabra clave en los artículos 19 y 20 es el asirio tappā’u. Como señalan los historiadores Ann K. Guinan y Peter Morris, designa a una persona cercana con la que se comparten intereses comerciales, un peligro común o propiedades vecinas. Se trata, pues, de delitos que un hombre socialmente igual comete contra otro.

La primera ley se refiere a la calumnia, y a una calumnia de tipo particular: la acusación de desempeñar repetidamente un rol homosexual pasivo. La sola exigencia de probar tal acusación muestra indirectamente que ese comportamiento se imaginaba como posible o realmente existente.

En cuanto al artículo 20, Guinan y Morris consideran que lo más probable es que se trate de una ley sobre la violación. El castigo reproduce el delito mismo: el condenado es sometido a una violación grupal. Para estos investigadores, esa correspondencia entre delito y castigo es decisiva. No se reduce ni a una estrategia general de disuasión ni a una aplicación mecánica de la lex talionis (ley del talión), porque el castigo debe ser también sexual — de lo contrario, no podría ejecutarse en la forma prescrita.

Cómo funcionaba la lógica de las leyes mesopotámicas

Para entender las leyes medioasirias es importante el contexto más amplio de la jurisprudencia mesopotámica. En Mesopotamia, la lógica jurídica rara vez se formulaba de manera explícita; hay que inferirla del modo en que los casos individuales se relacionan entre sí.

El especialista estadounidense en derecho del Antiguo Oriente y derecho bíblico Barry L. Eichler mostró que, dentro de un grupo temático de leyes mesopotámicas, deben tenerse en cuenta dos principios. El primero es el «principio de los casos polares con variabilidad máxima». El segundo es el «principio de formación de un enunciado jurídico mediante la comparación de casos jurídicos individuales entre sí». Según Eichler, esto permite comprender la estructura de las colecciones de leyes: el significado surge del conjunto, de las disposiciones individuales y de las relaciones entre ellas. El discurso jurídico mesopotámico marca los puntos extremos de una situación legal y crea así una amplia zona de discrecionalidad entre ellos. Esa zona intermedia queda sin enunciar y se convierte en un espacio de interpretación — tanto para los lectores antiguos como para los modernos.

Desde esta perspectiva, los artículos 19 y 20 probablemente se refieren al sexo anal entre hombres de igual estatus. Ambos presuponen un acusador, un acusado y un foro judicial público. En un caso, la víctima es designada verbalmente como un hombre conocido por su rol pasivo; en el otro, es colocada en una posición similar mediante un acto de violencia. Mediante la palabra y el acto, un tappā’u subordina al otro. Esto es, al parecer, lo que se entiende como un ataque a la posición masculina dentro de la comunidad de hombres que poseen poder y estatus.

En estos textos se percibe una masculinidad amenazada. El hecho de que los artículos estén en la sección de leyes sobre delitos contra las mujeres y delitos cometidos por mujeres probablemente refuerza ese sentido. Pero en los artículos 19 y 20 propiamente dichos no hay mujeres: tanto el sujeto como el objeto son tappā’u. Esto crea un efecto espejo: cada participante podría, en principio, encontrarse en el lugar del otro.

¿Se consideraba un delito el sexo consentido entre hombres?

Muchos investigadores contemporáneos consideran fundamental que las leyes criminalicen únicamente el acto de deshonrar a otro tappā’u mediante la calumnia, sin decir nada sobre los casos en que un tappā’u deshonra a otro — o se deshonra a sí mismo — mediante el sexo anal consentido. Si las leyes de sodomía posteriores suelen prohibir el acto sexual consentido entre dos hombres iguales, en la Asiria media, en rigor, no existe tal ley: el sexo consentido no está criminalizado, simplemente no se menciona.

El asiriólogo francés Jean Bottéro y el asiriólogo alemán Herbert Petschow leían el artículo 20 como una ley sobre la violación y sostenían que el sexo homosexual consentido era visto como «completamente natural y de ningún modo condenado». En su interpretación, los casos polares de los artículos 19 y 20 establecen dos límites: de un lado, el hombre que ocupa constantemente el rol pasivo; del otro, el violador. Todo lo que queda entre esos extremos entra en el ámbito de lo permitido.

El asiriólogo estadounidense Jerrold S. Cooper intentó conciliar las interpretaciones anteriores. Rechazó la objeción de los investigadores de la primera mitad del siglo 20, señalando que el uso de la fuerza tampoco se menciona en otras leyes sobre violación. Pero al mismo tiempo, Cooper sostenía que, independientemente de si el artículo 20 trata de la coacción o simplemente del uso de otro ciudadano como compañero pasivo, el grado mismo de vergüenza implícito en una situación en que un tappā’u «tiene» a otro muestra que, en contra de Bottéro y Petschow, «no había amor libre en la antigua Mesopotamia».

Para un comentarista moderno, el castigo prescrito por el artículo 20 resulta a la vez ajeno y perturbadoramente familiar. Familiar, porque la violación grupal como castigo por la violación sigue siendo conocida en el ámbito carcelario. Pero es precisamente el estatus jurídico de ese acto lo que hace al artículo 20 tan ajeno: la violación en prisión no es hoy un castigo legal. El artículo parece, por tanto, menos un mecanismo disciplinario que un ritual arcaico de chivo expiatorio.

Qué se puede decir a modo de conclusión

La lectura atenta de los artículos 19 y 20 revela la presencia difusa de la figura de un hombre sometido repetidamente a la penetración. En el artículo 19, la insinuación falsa de que cualquier tappā’u sea un hombre así se considera calumnia. En el artículo 20, el tappā’u condenado debe ser convertido en tal hombre. De ahí surge una interpretación posible: bajo la superficie del artículo 20 no se esconde tanto una prohibición de la sexualidad como tal, sino la idea de una subjetividad fálica ilegítimamente apropiada. Si la violación de otro hombre es un acto al que, en su sentido más extremo, solo el Estado puede aspirar, entonces lo que se castiga con severidad excepcional no es simplemente un acto sexual, sino una forma de acción subversiva.

El código jurídico medioasirio es la única fuente que habla de la regulación legal de las prácticas entre personas del mismo sexo en la antigua Mesopotamia. Registra situaciones judiciales en las que la acusación falsa y el sexo forzado entre hombres libres conllevaban castigos severos, como el marcado a fuego y la castración. Pero los artículos 18–20 no crean una prohibición general de los contactos homosexuales. Describen tales situaciones como violaciones del orden social y del honor masculino en un contexto concreto — entre «vecinos» iguales, tappā’u.

Ann K. Guinan y Peter Morris proponen leer estos artículos no como un precepto moral sobre la «antinaturalidad» del sexo entre hombres, sino como medidas contra la calumnia y la violencia, dirigidas a preservar la jerarquía y la reputación en una sociedad patriarcal.

Pese al carácter fragmentario de las fuentes, los historiadores observan en general que los antiguos mesopotámicos vivían, al parecer, con menos tabúes sexuales que muchas culturas posteriores. Muchas prácticas que más tarde fueron condenadas podían entonces ser consideradas admisibles. Pero de ello no debe deducirse un «amor libre» en la Antigüedad. La vida sexual seguía inserta en un orden rígido de estatus, poder, subordinación y reputación.

Suscríbete a nuestro canal de Telegram (en ruso): Urania. Con Telegram Premium, puedes traducir las publicaciones dentro de la propia app. Sin Premium, muchas publicaciones incluyen enlaces a nuestro sitio web, donde puedes cambiar el idioma; además, la mayoría de los artículos nuevos se publican desde el principio en varios idiomas.